Constructivisme et Harmonisme

Un engagement harmoniste envers le constructivisme — l’hypothèse épistémique diffuse de la modernité tardive selon laquelle tout savoir est socialement construit et donc subjectif. Partie de l’l’Architecture de l’Harmonie et de la série l’Harmonisme appliquée engageant les traditions intellectuelles occidentales. Voir aussi : Le Post-structuralisme et l’Harmonisme, l’Épistémologie harmoniste, Logos et le langage.

Une Position que Personne ne Défend et que Presque Tous Adoptent

Le constructivisme est rarement nommé par ceux qui le défendent. Contrairement au post-structuralisme, qui dispose d’une liste de lectures canoniques et d’une provenance continentale reconnaissable, le constructivisme est l’hypothèse de travail — la température ambiante — de la pensée de la modernité tardive. Les sociologues, anthropologues, éducateurs, chercheurs en études scientifiques, journalistes, juristes et le public instruit qui n’ont lu aucun d’eux ont absorbé la même conclusion par la même atmosphère : les catégories ne sont pas données mais fabriquées, les identités ne sont pas découvertes mais construites, le savoir n’est pas trouvé mais produit. La conclusion est tenue avec la confiance désinvolte du bon sens. La questionner, c’est se marquer soi-même comme naïf.

C’est le frère plus large et plus superficiel du post-structuralisme. Où le post-structuralisme est le pic continental aigu — Derrida, Foucault, Lyotard arguant le cas à toute altitude philosophique — le constructivisme est l’hypothèse épistémique diffuse que le pic a prêté son prestige à. La plupart des constructivistes contemporains n’ont jamais lu Foucault. Ils n’en ont pas besoin. La position est arrivée dans leur éducation, leurs manuels, leurs normes professionnelles, leurs hypothèses de salle de rédaction, l’entrée Wikipedia sur ce qu’ils veulent connaître.

L’l’Harmonisme affirme que le constructivisme dans sa forme modeste nomme ce qui est réel sur la cognition — et que le constructivisme dans sa forme dominante fait une affirmation métaphysique qu’il ne peut pas justifier, qui se réfute elle-même au moment où elle est énoncée, et qui produit, lorsqu’elle est crue, la désorientation civilisationnelle précise visible à travers l’Occident contemporain. La question est comment le glissement de la forme modeste à la forme dominante est devenu invisible.

La Généalogie

La lignée est multiple et les courants ont convergé tard. Les nommer séparément importe, parce que la position est tenue le plus fermement par ceux qui ont hérité des conclusions de tous tandis qu’ils n’en ont lu aucune.

Le courant sociologique passe par La Construction sociale de la réalité (1966) de Peter Berger et Thomas Luckmann, elle-même s’appuyant sur la sociologie phénoménologique d’Alfred Schütz et la plus ancienne tradition de Karl Mannheim en sociologie de la connaissance. Berger et Luckmann ont soutenu que ce qu’une société quelconque traite comme réalité évidente — ses catégories, institutions, rôles et normes — est le produit sédimenté de l’activité humaine qui a été objectifié et réabsorbé comme s’il était donné. La portée du livre était vaste. Il est devenu le texte sociologique standard pour une génération, a été assimilé par les écoles de journalisme, les programmes d’éducation et les sciences douces en général, et a produit le vocabulaire de travail — socialisation, internalisation, légitimation, structures de plausibilité — que la personne instruite de la modernité tardive utilise sans savoir d’où elle vient.

Le courant pédagogique passe par Jean Piaget et Lev Vygotsky et atteint son expression la plus aiguë dans le constructivisme radical d’Ernst von Glasersfeld. Piaget a étudié comment les enfants construisent des schémas cognitifs par interaction avec le monde ; Vygotsky a ajouté la dimension sociale — le langage et la zone de développement proximal — pour soutenir que la cognition est médiatisée par les outils symboliques qu’une culture fournit. Von Glasersfeld a poussé l’implication : le savoir n’est pas une représentation d’une réalité externe mais une adaptation viable, et la question de la correspondance à une réalité indépendante de l’esprit est écartée comme insoluble. À la fin du vingtième siècle, la pédagogie constructiviste — les étudiants ne reçoivent pas le savoir de l’autorité, ils le construisent par enquête — était devenue l’orthodoxie dominante de la formation des enseignants en Amérique du Nord et dans la plupart de l’Europe. Le fait que la construction du pupille suive ou non la structure de la matière a été reconfiguré comme une question sur le cadre du pupille, non sur la matière.

Le courant philosophie des sciences passe par The Structure of Scientific Revolutions (1962) de Thomas Kuhn, “Two Dogmas of Empiricism” et l’ontologie relative de W.V.O. Quine, Ways of Worldmaking de Nelson Goodman, et le Strong Programme d’Édimbourg de David Bloor et Barry Barnes, qui s’est étendu au mouvement d’études scientifiques de Bruno Latour et Laboratory Life de Steve Woolgar. La ligne d’argumentation : les théories scientifiques sont sous-déterminées par les données, les observations sont chargées de théorie, les paradigmes sont incommensurables, et les processus sociaux par lesquels le consensus scientifique est produit — réseaux de citations, structures de financement, contrôle par examen par les pairs, incitations institutionnelles — sont constitutifs de ce qui compte comme savoir scientifique, non des accidents externes. Les formulations les plus fortes passent de la thèse descriptive (le savoir scientifique est socialement produit) à la thèse métaphysique (il n’y a pas de fait de la matière indépendant de la production sociale). La version la plus forte de cette position a été testée en 1996 quand le physicien Alan Sokal a publié un article délibérément absurde dans Social Text — rempli de vocabulaire constructiviste à la mode, parsemé d’absurdités mathématiques, soutenant que la réalité physique elle-même était une construction sociale et linguistique — et l’a regardé passer l’examen éditorial sans défi. Impostures intellectuelles (1998), que Sokal a écrit avec Jean Bricmont en réponse, a documenté l’usage systématique abusif de la terminologie physique et mathématique dans les textes constructivistes des sciences les plus forts. La position a survécu à l’embarras institutionnellement ; elle n’a pas récupéré sa crédibilité en ses propres termes.

Le courant linguistique passe par Edward Sapir et Benjamin Lee Whorf — l’hypothèse que la structure d’une langue façonne la cognition de ses locuteurs — et a été repris et amplifié par le relativisme culturel anthropologique. La version faible empiriquement défendable (la langue influence la cognition de manières mesurables) s’est écoulée dans la version indéfendable forte (les locuteurs de langues différentes habitent des mondes différents), et la version forte est devenue l’hypothèse opérant dans les humanités relativistes culturelles longtemps après que la linguistique professionnelle s’en soit retirée. La même conclusion a gagné de la force du plus tard Ludwig Wittgenstein — les Philosophical Investigations (1953) et l’analyse du sens comme usage dans les « jeux de langage » enchâssés dans les « formes de vie ». Wittgenstein lui-même n’était pas relativiste ; il affirmait que le sens est constitué par la pratique partagée, non par l’accord arbitraire. Mais la position a été reçue dans les humanités comme une licence : si le sens est interne aux jeux de langage et les formes de vie sont multiples, alors aucun point de vue se tient en dehors de sa propre forme de vie pour en évaluer une autre. La lecture de la pratique partagée a été perdue ; la lecture relativiste a été conservée.

Ces quatre courants convergent en une seule conclusion de la modernité tardive tenue sans formulation unique et canonique : la réalité, telle que nous la rencontrons, est constituée par des cadres — linguistiques, sociaux, conceptuels, culturels — et il n’y a pas de vue de nulle part qui nous permettrait de sortir des cadres pour les comparer au monde tel qu’il est en lui-même. Ajoutez le courant politico-identitaire à la pointe — la performativité du genre de Judith Butler est le cas célèbre, avec des mouvements parallèles étendus dans les humanités activistes sur la race, la sexualité et le handicap — et le constructivisme est devenu la métaphysique explicite des humanités contemporaines. Le courant plus large, cependant, atteint les lecteurs et institutions qui ne s’identifieraient jamais à ce registre politique. Il est devenu l’air.

Ce que le Constructivisme Obtient de Juste

Le noyau modeste du constructivisme nomme quelque chose de vrai. La cognition est médiatisée par les cadres. L’être humain ne rencontre pas la réalité par une fenêtre transparente ; la perception est façonnée par l’attention, l’attention par l’intérêt, l’intérêt par la langue et le concept et la forme de vie. Kant a nommé cela en 1781 — les catégories de l’entendement structurent le monde de l’expérience — et toute épistémologie sérieuse depuis a dû en tenir compte.

Les concepts sont spécifiques historiquement et culturellement de manière qui est facile de sous-reconnaître. Les catégories adolescence, enfance, l’inconscient, État-nation, race-en-tant-que-biologie, carrière, l’amour romantique-en-tant-que-base-du-mariage n’existaient pas avec leurs contenus présents dans les ères antérieures. Les traiter comme des espèces naturelles quand elles sont des formations historiques produit de véritables erreurs conceptuelles. Berger et Luckmann ont nommé cela réification — confondre une activité humaine sédimentée avec un donné de nature — et le diagnostic a du poids.

L’observation n’est pas neutre vis-à-vis de la théorie. L’exemple classique kuhnien — un physicien aristotélicien voyant une pierre oscillante voit une chose cherchant sa place naturelle ; un galiléen regardant la même pierre voit un pendule approximant un mouvement harmonique idéalisé — capture quelque chose de réel sur la façon dont l’attention perceptuelle est structurée par les engagements conceptuels. À travers l’histoire de la science, ce qui comptait comme un fait pertinent, une expérience propre, une démonstration suffisante changeait avec le cadre dominant, et le changement était visible seulement en rétrospective.

Le contexte institutionnel façonne ce qui est recherché et ce qui compte comme établi. Big Pharma est le cas structural que l’Harmonisme a analysé en détail : les mêmes données, traitées par des architectures de financement différentes, produisent systématiquement des conclusions différentes sur ce qui est thérapeutique et ce qui est nuisible. L’analyse constructiviste de la crise épistémologique est, à cet égard, exacte dans la mesure où elle va — les institutions qui produisent le savoir officiel dans l’Occident contemporain sont structurellement compromises, et prétendre le contraire est en soi une erreur.

Le langage porte des motifs qui façonnent subtilement la pensée. La personne bilingue le sait dans le corps. Le traducteur le sait comme un problème d’artisanat. Le fait que certaines langues codent l’évidentialité dans leur morphologie verbale, ou le genre grammatical à travers tous les noms, ou la position relative plutôt que la direction absolue de référence spatiale, n’est pas rien — cela pousse la cognition habituelle de manières que le travail expérimental soigné peut détecter.

Dans la mesure où le constructivisme nomme tout cela, il nomme quelque chose que l’Harmonisme non seulement accepte mais souligne. Le Gradient épistémologique harmoniste reconnaît explicitement que le mode de connaissance rationnel-philosophique est conditionné par la langue et le schéma conceptuel à travers lesquels il opère, et que les modes inférieurs — l’empirisme sensoriel en particulier — dépendent de l’appareil catégorique que le connaisseur apporte. La reconnaissance que les cadres médiatisent est intégrée dans l’architecture.

Le désaccord commence où le constructivisme transforme l’affirmation modeste en affirmation métaphysique.

Le Glissement

Le glissement de la cognition est médiatisée par les cadres à la réalité est constituée par la représentation est rarement argumenté. Il est effectué.

La signature grammaticale est cohérente. Un passage commence par établir, avec des exemples, que certaines catégories — genre, maladie mentale, orientation sexuelle, fait scientifique, valeur économique — ont une généalogie historique spécifique et ne sont pas une réflexion transparente de la nature. Il conclura ensuite que la catégorie est donc une construction sociale, avec la force métaphysique implicite qu’il n’y a rien en dehors de la construction pour elle de suivre ou d’échouer à suivre. La thèse empirique (ce concept a une histoire) devient silencieusement une thèse métaphysique (ce concept n’a aucune prise sur la réalité).

Le glissement est rendu possible par une ambiguïté dans le mot construit. Dire que le concept moderne d’adolescence a été historiquement construit, c’est dire quelque chose d’évidemment vrai et modeste : le terme a été inventé à la fin du dix-neuvième siècle, a défini une étape développementale que les sociétés antérieures ont organisée différemment, et reflétait des arrangements institutionnels spécifiques (scolarisation de masse, travail adulte différé) qui n’existaient pas auparavant. Dire que la période développementale humaine de la puberté à la fin de l’enfance et au début de l’âge adulte est socialement construite, c’est dire quelque chose de tout à fait différent et presque certainement faux : la réalité biologique sous-jacente — les années de maturation neurologique entre la maturité sexuelle et la pleine capacité adulte — existe dans chaque société humaine, et c’est ce que le concept historiquement construit a été construit pour suivre. Le glissement efface la distinction entre le concept (qui a une histoire) et la réalité que le concept suit (qui ne dépend pas du concept pour son existence).

Ce n’est pas une élision subtile. C’est le mouvement central du constructivisme dominant, et c’est ce qui porte la position d’une thèse défendable sur la cognition à une thèse indéfendable sur la réalité. Une fois que le glissement est effectué, le cadre est traité comme constitutif : il n’y a pas de période développementale que le concept suit mieux ou pire, parce qu’il n’y a rien pour le concept de suivre. La réalité est la sortie du cadre.

Le glissement n’est pas une inévitabilité de la littérature. Ian Hacking — un philosophe des sciences généralement sympathique au programme constructiviste — a tiré exactement la distinction que le glissement efface dans The Social Construction of What? (1999), et a posé la question du titre de chaque affirmation constructiviste qu’il a rencontrée : de quoi exactement est-on censé dire que le X est construit ? Du concept d’abus d’enfant (oui, avec une histoire institutionnelle traçable), de la réalité de l’enfant abusé (non, la souffrance précède le diagnostic). John Searle a fait la même coupure de l’autre côté de la division analytique dans The Construction of Social Reality (1995), nommant la différence entre les « faits bruts » (la montagne est là que quelqu’un l’appelle montagne ou non) et les « faits institutionnels » (ce morceau de papier est une devise seulement parce que nous la traitons collectivement ainsi). Les outils existent. La dérive dominante les a ignorés.

Le même mouvement est effectué à travers les cas canoniques. La maladie mentale est socialement construite dans le sens où les limites diagnostiques des catégories psychiatriques changent avec les révisions du DSM et reflètent les incitations institutionnelles du domaine — vrai. Le glissement conclut que la schizophrénie, dans sa réalité clinique brute, est une fiction produite par le pouvoir psychiatrique — faux, et visible comme faux pour quiconque a passé une heure avec une personne en décompensation psychotique non médicamentée. Le sexe est socialement construit dans le sens où les rôles, attentes et présentations genrés sont culturellement spécifiques — vrai. Le glissement conclut que le dimorphisme biologique sous-jacent est lui-même une construction, qu’il n’y a pas de fait de la matière sur le corps — faux, et de plus en plus visible comme faux dans les ruptures pratiques des institutions qui ont adopté le glissement comme politique.

Le motif se répète. Chaque cas commence par un aperçu modeste que le constructivisme nomme correctement. Chaque cas glisse dans une affirmation métaphysique que l’aperçu modeste ne peut pas autoriser. L’affirmation métaphysique devient alors l’hypothèse institutionnelle de travail — et l’hypothèse institutionnelle de travail commence, lentement et visiblement, à échouer face à la réalité qu’elle a déclaré ne pouvoir exister.

L’Auto-réfutation

La version dominante du constructivisme ne peut pas être énoncée de manière cohérente. L’argument est ancien et incontesté par quiconque y a réfléchi dix minutes, ce qui rend étrange que la position reste si largement tenue.

Si l’affirmation est que tout savoir est socialement construit et donc relatif à un cadre particulier, alors l’affirmation elle-même est soit socialement construite, soit elle ne l’est pas. Si elle est socialement construite — si elle ne tient que dans le cadre qui l’a produite — alors elle n’a aucune force critique contre les cadres rivaux qui ne partagent pas ses prémisses. L’Harmoniste qui soutient que certains savoirs ne sont pas construits habite simplement un cadre différent, et le constructiviste n’a aucune ressource pour argumenter autrement sans faire appel à une vérité ne dépendant pas du cadre, ce que précisément la position nie. Si, d’autre part, l’affirmation n’est pas socialement construite — si elle est destinée à être une description véritablement transcendante du cadre de comment le savoir fonctionne — alors elle est un contre-exemple à elle-même : une affirmation de vérité transcendante non construite au sujet de la construction sociale universelle d’affirmations de vérité.

Hilary Putnam a vu cela assez clairement pour qu’il finisse par rétracter son propre « réalisme interne » antérieur précisément parce qu’il ne pouvait plus donner un sens à la façon dont l’affirmation de relativité au cadre pourrait s’échapper s’appliquant à elle-même. Platon a fait le même argument contre la proposition de Protagoras l’homme est la mesure de toutes choses dans le Théétète vingt-trois siècles plus tôt — si la doctrine est vraie, alors quelqu’un pour qui la doctrine est fausse parle aussi véridiquement, ce qui s’effondre la position. L’argument n’a pas été amélioré, et n’a pas reçu de réponse.

La réponse constructiviste standard est d’adoucir l’affirmation. Nous ne disons pas que toute vérité est construite ; nous disons que certaines catégories spécifiques sont construites, et nous sommes pragmatiques sur lesquelles. Cette réponse sauve la cohérence mais perd la force que la position prétendait avoir. Si seulement certaines catégories sont construites, alors la question devient lesquelles — et cette question ne peut être répondue qu’en faisant appel à la structure non construite de la réalité que la position a été créée pour nier. La version plus douce n’est plus le constructivisme au sens dominant. C’est le réalisme, avec un reconnaissement correctement modeste que certains concepts spécifiques ont des histoires spécifiques. Ce qui est exactement ce que l’Harmonisme tient.

La version plus dure ne peut pas être énoncée ; la version plus douce n’est plus la position. Ce n’est pas un problème périphérique. C’est la structure de la doctrine.

Ce que le Vide Constructiviste Présuppose

Le diagnostic plus profond : le constructivisme dominant est le produit terminal prévisible d’une théorie de la représentation mentale qu’il a héritée et jamais examinée.

L’histoire passe par Descartes et Locke. L’esprit est conçu comme une chambre intérieure qui reçoit les représentations d’un monde extérieur. Les représentations sont les objets immédiats de la cognition ; le monde qu’elles prétendent représenter est atteint, si à tout, seulement par inférence. De cette image, la question se pose naturellement : comment savons-nous que les représentations correspondent au monde ? Descartes a fait appel à un Dieu non trompeur ; Locke à la ressemblance des qualités primaires ; Kant aux catégories structurantes de l’entendement, avec la chose-en-soi inaccessible de manière permanente. Chaque mouvement a serré l’écart entre la représentation et la réalité. À la fin du vingtième siècle, l’écart a atteint la modernité tardive et est devenu absolu : il n’y a pas de vue de nulle part, pas d’accès au monde non médiatisé par l’appareil représentationnel, et donc aucun moyen d’évaluer toute représentation contre la réalité qu’elle prétend représenter. Le constructivisme est la conclusion qui suit quand l’image représentationnelle est suivie honnêtement jusqu’à son fin.

Richard Rorty a vu l’image assez clairement pour l’identifier comme le problème. Philosophy and the Mirror of Nature (1979) retrace la généalogie de Descartes et Locke via Kant à l’impasse contemporaine — et conclut que l’image devrait être abandonnée. Jusqu’à présent, exact. Ce que Rorty a offert à la place était le pragmatisme : la question de la réalité indépendante de l’esprit est vide ; ce qui compte est ce qui fonctionne pour les fins qui importent à la communauté des enquêteurs. Le diagnostic était juste. La récupération ne l’était pas, parce qu’abandonner la question n’est pas la même chose que récupérer le mode cognitif que la question avait exclu. Le pragmatisme sans participation arrive où le constructivisme arrive — il n’y a rien pour que la cognition soit en contact avec sauf la pratique sociale de la cognition elle-même. Rorty est allé plus loin que la plupart. Il est arrivé où les autres sont arrivés, parce qu’il a changé la réponse sans changer l’image d’où la réponse suivait.

Ce que l’image tient pour acquis, c’est que la cognition est représentationnelle — que connaître est fondamentalement une question de produire des modèles internes d’un monde externe. Cette prémisse est si profondément supposée dans la pensée occidentale moderne qu’elle apparaît comme évidemment vraie. D’autres traditions philosophiques ne l’ont pas supposée. La tradition réaliste classique — courant d’Aristote via Thomas d’Aquin et dans le présent dans des figures comme Bernard Lonergan — tenait que la cognition est la réception intelligible de la forme de la chose connue. Le connaisseur ne produit pas une représentation de l’arbre ; la forme de l’arbre est reçue dans l’intellect. Il n’y a pas d’image intérieure se tenant entre le connaisseur et le monde ; il y a le monde lui-même, disclosant intelligiblement sa propre structure à une faculté conçue pour le recevoir. Si c’est l’image juste, l’écart constructiviste n’existe pas.

Trois des Cinq Cartographies — les courants indien, chinois et chamanique — opèrent même plus loin de la prémisse représentationnelle que la tradition grecque classique ne le fait. La distinction védique entre vidyā (connaissance directe de l’Un) et avidyā (connaissance de la multiplicité) n’est pas une distinction entre deux sortes de représentation ; c’est une distinction entre la participation au réel et les opérations de l’intellect discursif qui fonctionnent par le moyen de représentations mais ne sont pas elles-mêmes représentationnelles à la limite. La de du sage Daoist — la vertu de travail qui vient de l’alignement avec le Dao — est la propre fluidité du corps avec la structure de la situation, pas un modèle de cela. La perception directe du champ d’énergie du paqo andin n’est pas une représentation ; c’est le contact. Et dans les lignées contemplatives abrahamisques — Hésychaste, Soufie, Carmélite, Rhénane — la reconnaissance du Cœur du Réel n’est pas une représentation non plus ; c’est la fermeture de l’écart que l’intellect discursif avait projeté. Les traditions qui font les affirmations les plus profondes sur connaître, à travers chaque cartographie, sont précisément celles qui ne font pas fonctionner la cognition par un écart représentationnel. L’écart est l’héritage occidental moderne, pas la condition humaine.

La conclusion constructiviste suit nécessairement une fois que la prémisse représentationnelle est accordée. Elle ne suit pas du tout si la prémisse est niée. Et la prémisse est l’engagement historiquement spécifique d’une tradition civilisationnelle qui a maintenant été démontré, par son propre raisonnement honnête, de mener à l’incohérence. L’écart que le constructivisme rapporte comme universel est l’écart d’un héritage.

La Récupération : La Participation

La récupération n’est pas l’affirmation d’un réalisme représentationnel concurrent. C’est la récupération d’un mode cognitif différent.

Le prototype est quelque chose que tout locuteur natif a et que tout traducteur a eu à articuler : l’oreille pour savoir si une phrase sonne juste dans la langue. L’allemand l’appelle Sprachgefühl — le sentiment pour la langue — et le terme n’est pas métaphorique. Un locuteur natif de n’importe quelle langue peut détecter une phrase qui est grammaticalement correcte mais d’une certaine manière mauvaise, ou une traduction qui est techniquement exacte mais tonalement décalée, ou une phrase qu’aucun locuteur natif ne produirait jamais malgré le fait qu’elle passe tous les tests formels. Cette faculté n’est pas la sortie d’un modèle interne. C’est le contact propre du corps avec la structure de la langue en tant que chose vivante dont le parlant participe. Le parlant ne représente pas la langue ; il l’habite, et ses jugements surgissent de l’habitation.

Le même mode opère dans chaque domaine d’engagement compétent avec la réalité. L’œil du charpentier pour savoir si une poutre tiendra. L’intuition du médecin pour savoir si un patient est plus malade que le graphique ne le montre. La reconnaissance instantanée de la mère de quel cri a besoin d’alimentation et lequel a besoin de tenue. Le sens du musicien de si un accord se résout. Le sentiment du mathématicien de quelle stratégie de preuve fonctionnera avant le travail est fait. La question diagnostique à travers tous ces cas n’est pas quel modèle a produit ce jugement ? mais quelle réalité ce jugement participe ? Les jugements suivent la structure du réel, et ils la suivent non par représentation mais par participation — en ayant le connaisseur entré dans la structure comme une relation vivante.

C’est ce que le Gradient épistémologique harmoniste nomme, avec profondeur croissante, à travers ses cinq modes. L’empirisme sensoriel est la participation du corps au monde physique à travers ses sens. L’introspection phénoménologique est la participation aux structures de sa propre conscience. L’enquête rationnelle-philosophique, à son plus haut, est la participation à l’ordre intelligible des choses — ce que les Grecs appelaient nous s’engageant avec Logos. La perception subtile est la participation aux dimensions que les sens ordinaires n’atteignent pas. La connaissance par identité — gnosis, samadhi, le Tat tvam asi des Upanishads — est le cas limite où l’écart entre connaisseur et connu se ferme entièrement, parce qu’il n’y avait pas d’écart pour commencer sauf celui que l’image représentationnelle avait projeté.

Le Réalisme harmonique ne réfute pas le constructivisme en réaffirmant un réalisme représentationnel qu’il a correctement diagnostiqué comme intenable. Il dissout la dichotomie en récupérant la cognition participatoire que le représentationnalisme et le constructivisme, en tant qu’états terminaux jumeaux d’une erreur civilisationnelle, avaient exclue du début. L’œil du charpentier, le Sprachgefühl, la gnosis du contemplateur — ce ne sont pas inférieurs ou supérieurs au savoir scientifique ; c’est le mode de contact avec le réel dont le savoir scientifique est un raffinement discipliné. La raison pour laquelle la cognition n’est pas piégée derrière un voile représentationnel est que la cognition n’a jamais été principalement représentationnelle. Elle est participatoire à chaque niveau, avec la représentation comme un dérivé spécialisé qu’un intellect discursif produit à des fins opérationnelles spécifiques.

La civilisation qui a confondu le dérivé avec l’original se trouve maintenant dans la position de quelqu’un qui a passé si longtemps à décrire le menu qu’il a oublié ce qu’est manger. Le constructivisme est la reconnaissance lucide de la modernité tardive que les menus sont des conventions et il n’y a pas de menu privilégié. Il est correct à propos des menus. Il a tort qu’il n’y a rien à manger.

Ce qui S’ensuit

Les conséquences pratiques de la dérive constructiviste diffuse sont visibles à travers chaque institution qui a absorbé la position.

Dans l’éducation, la pédagogie constructiviste à son pire produit des salles de classe dans lesquelles l’enseignant ne peut rien transmettre de substantiel parce que la transmission a été redéfinie comme oppression et le cadre de l’étudiant ne peut pas être évalué contre la structure de la matière parce qu’il n’y a pas de structure de la matière. Les étudiants quittent une décennie de scolarité sans avoir appris à lire attentivement, écrire avec précision, ou maintenir un argument complexe en esprit, mais avec la confiance totale dans la constructedness sociale de chaque catégorie qu’ils rencontrent. La Pédagogie harmoniste aborde cela directement : la culture travaille la nature vivante vers sa pleine expression, ce qui présuppose une nature réelle chez l’étudiant qui a sa propre structure et sa propre disposition à se déployer. Il y a quelque chose à enseigner. Il y a quelqu’un à qui l’enseigner. L’artisanat de l’enseignant est l’oreille participatoire pour savoir quels mouvements servent le déploiement et lesquels l’obstruent.

Dans l’identité et le corps, le glissement de les rôles de genre sont culturellement variables à le corps lui-même est une construction a produit des régimes politiques dont les ruptures contre la réalité sont maintenant de la connaissance publique. Le corps participe aux polarités cosmiques — masculin et féminin en tant que registres ontologiques que l’Harmonisme articule dans ses propres termes, réfractés par les élaborations culturelles conventionnelles mais pas constitués par elles. Le même diagnostic s’applique à l’orientation sexuelle. Les catégories d’identité modernes — homosexuel, hétérosexuel, bisexuel en tant que types de personnes plutôt qu’actes — ont émergé du discours médico-légal du dix-neuvième siècle, comme Foucault l’a documenté ; la catégorisation-en-tant-qu’identité a cette histoire traçable. Le comportement homosexuel lui-même ne l’a pas — il apparaît à travers l’histoire humaine, organisé dans les sociétés prémodernes via des catégories d’acte, rôle rituel, ou transgression morale plutôt que comme identité primaire. Le glissement qui suit — donc la complémentarité mâle-femelle du corps n’a pas de réalité ontologique, et toutes les configurations sexuelles sont des expressions équivalentes d’un substrat indifférent — est faux. L’union sexuelle est l’énactement participatoire de la polarité cosmique à l’échelle incarnée ; l’orientation homosexuelle se lit comme un désalignement avec Dharma, non comme une expression équivalente de lui. Empiriquement, le diagnostic harmoniste traite la montée contemporaine occidentale — beaucoup plus raide que les effets de divulgation-confort ne peuvent expliquer — comme un motif multifactoriel avec des vecteurs culturels, chimiques et biologiques convergents : saturation culturelle et médiatique qui a fait de l’identification sexuelle minoritaire un marqueur de statut parmi les jeunes, des produits chimiques perturbateurs endocriniens aux effets documentés sur le développement sexuel, et les influences comportementales de l’infection parasitaire et de la perturbation du microbiome que le cadre constructiviste dominant ne peut pas accueillir sans admettre que le corps a ses propres lois. Un traitement dédié suivra.

Dans la science, l’analyse constructiviste de la capture institutionnelle est de valeur permanente ; la conclusion constructiviste qu’il n’y a pas de fait de la matière pour que les institutions capturent ou échouent à capturer est le glissement. La Vaccination, Big Pharma, et la Santé souveraine se tournent chacun sur la distinction : la production institutionnelle du consensus officiel a été corrompue par les architectures de financement et la capture régulatoire, et la physiologie propre du corps opère selon ses propres lois indépendamment du consensus qui a été produit. Le premier énoncé est descriptif et condamnateur. Le second énoncé est le sol à partir duquel le premier énoncé pourrait être vrai plutôt que juste une autre construction.

Dans la loi et la justice, la vérité relative au cadre produit la loi relative au cadre. Une fois que les catégories sont construites, les définitions légales deviennent des instruments politiques plutôt que des descriptions de la réalité sous-jacente. Femme ne suit plus la réalité que les protections des droits civiques ont été construites autour ; les protections basées sur le sexe deviennent incohérentes quand le sexe lui-même est nié. La hiérarchie l’expérience vécue de la preuve a migré dans les tribunaux, les tribunaux et les organismes administratifs, où le témoignage subjectif des catégories d’identité privilégiées dépasse la preuve empirique-structurale. Les régimes de parole obligatoire autour des pronoms ont rendu l’énonciation de ce qui est vrai sur un corps une infraction punissable dans plusieurs juridictions. La justice prédiquée sur la vérité relative au cadre n’est plus la justice ; c’est la gestion de narratives en concurrence par quel camp détient le banc.

Dans la vie civique, pas d’épistémologie partagée signifie pas de place publique partagée. La communauté politique exige des faits partagés ; le constructivisme a érodé les conditions dans lesquelles une société peut argumenter vers des conclusions communes. La polarisation des sociétés occidentales en camps mutuellement incompréhensibles est le symptôme visible ; la cause plus profonde est l’absence de tout sol neutre à partir duquel les camps pourraient être réconciliés. La tradition en tant que sagesse accumulée est rejetée comme pouvoir accumulé, laissant chaque génération s’inventer à partir de zéro puis découvrir que l’invention est épuisante et que les inventions ne tiennent pas.

Dans le sens — la strate la plus profonde — la dérive constructiviste produit l’expérience vécue de la désorientation de la modernité tardive : la sensation que toutes les valeurs sont des choix, toutes les identités sont des performances, tous les récits sont des encadrements, et aucun sol n’est disponible en dessous de tout cela. C’est le coût expérientiel de croire la version dominante, et il est payé par les personnes qui tiennent la position la plus systématiquement. La récupération n’est pas un nouvel encadrement. C’est la récupération du contact — de la cognition participatoire par laquelle la structure du réel se disclose, et en se disclosant, donne à l’être humain quelque chose pour s’aligner plutôt que simplement quelque chose à construire.

Ce ne sont pas plusieurs échecs. C’est une sévérance — la cognition coupée de son sol participatoire — réfractée à travers chaque échelle où les institutions sont demandées de fonctionner sans contact avec le réel. La Roue ne demande pas au lecteur de la modernité tardive d’abandonner les aperçus modestes que le constructivisme a correctement identifiés. Elle lui demande de suivre ces aperçus au-delà du point où la version dominante s’est arrêtée — au-delà du glissement, au-delà de l’auto-réfutation, au-delà de l’image représentationnelle héritée — dans la cognition qui était toujours là, que le corps de chaque artisan et l’oreille de chaque locuteur natif ont encore, et que les traditions contemplatives de chaque civilisation ont affinées en science. Le sol n’est pas une construction. Le contact est réel. La participation a toujours été disponible. Ce que le constructivisme a décrit, exactement, c’était la condition d’une cognition qui avait oublié comment participer. Ce que l’Harmonisme offre, c’est le souvenir.

Voir aussi : Le Post-structuralisme et l’Harmonisme, Le Matérialisme et l’Harmonisme, Le Libéralisme et l’Harmonisme, Le Féminisme et l’Harmonisme, La Fracture occidentale, la Crise épistémologique, la Redéfinition de la personne humaine, l’Épistémologie harmoniste, le Réalisme harmonique, les Cinq Cartographies de l’Âme, Logos et le langage, la Pédagogie harmoniste, le Paysage des ismes, l’Harmonisme, Glossaire.