الانشقاق الغربي
الانشقاق الغربي
خطأ واحد، سبع أزمات - كيف أن انشقاقًا فلسفيًا واحدًا في القرن الرابع عشر أنتج الأزمات المعرفية والانثروبولوجية والأخلاقية والسياسية والاقتصادية والبيئية والجندرية في القرن الحادي والعشرين. الحجة الرئيسية لسلسلة التوافقية التي تتعامل مع التقاليد الفكرية الغربية. انظر أيضا: الأسس، التوافقية، التأملنزم التطبيقي.
الأطروحة
الغرب المعاصر لا يعاني من أزمات كثيرة. إنه يعاني من أزمة واحدة، تعبر عن نفسها في كل مكان.
الأزمة المعرفية (لا أحد يعرف كيف يعرف)، الأزمة الانثروبولوجية (لا أحد يعرف ما هو الإنسان)، الأزمة الأخلاقية (لا أحد يمكن أن يبرر “الought”، الأزمة السياسية (الليبرالية والديمقراطية تفقدان الاتساق)، الأزمة الاقتصادية (الهيكل المالي يستخرج من الكثيرين لصالح القلائل)، الأزمة البيئية (العالم الحي يتم استهلاكه)، وأزمة الجندر (القطب الماسكلي-الأنثوي يتفكك) - هذه ليست مشاكل منفصلة تتطلب حلولًا منفصلة. إنها سبع تعبيرات عن انشقاق واحد في أسس الحضارة الغربية: التفكيك التدريجي لل Logos - النظام الداخلي للواقع - كمبدأ تنظيمي للفكر والثقافة والحياة.
تسرد هذه المقالة الانشقاق من أصله إلى كل تعبير لاحق. إنها دليل القراءة لل سلسلة كاملة من المقالات التي تتعامل فيها التوافقية مع الميراث الفكري الغربي - كل مقال يطور بعدًا واحدًا من الأزمة على عمق؛ هذه المقالة تظهر أن الأبعاد هي واحدة.
الانشقاق
المنشأ: العدمية
كل انهيار حضاري له تاريخ - ليس عندما سقطت الهياكل، ولكن عندما تم إزالة الحجر الزاوي.
对于 الغرب، التاريخ هو القرن الرابع عشر، والحجر الزاوي هو العالمية. التكامل الوسطي - التكامل غير العادي للفلسفة اليونانية والقانون الروماني والكشف المسيحي الذي هيكل الحضارة الأوروبية لما يقرب من ألف عام - استند إلى التزام ميتافيزيقي: العالمية حقيقية. “العدالة” و “الجمال” و “الطبيعة البشرية” و “الخير” - هذه ليست أسماء نفرضها على مجموعات من الأفراد. إنها سمات حقيقية للواقع، يمكن اكتشافها بالعقل، ومستندة إلى طبيعة الأشياء، ومؤنكة في عقل الله.
ويليام من أوكام وتقليد العدمية أزالوا هذا المثبت. العالمية، لقد جادلوا، ليست حقيقية - إنها أسماء (nomina)، اتفاقيات عقلية، تسميات مفيدة لمجموعات الأفراد التي تشبه بعضها البعض. فقط الأشياء الفردية موجودة. “الطبيعة البشرية” لا تُسمى عالمية حقيقية مشتركة بين جميع البشر - إنها تسمية عادة لغوية لمجموعة من الكائنات الحية المماثلة تحت مصطلح واحد.
الحركة بدت متواضعة. كانت عواقبها كاملة. إذا كانت العالمية ليست حقيقية، فإن هناك لا “طبيعة بشرية” لتأسيس الأخلاقيات. لا يوجد “عدالة” لقياس الترتيبات السياسية ضدها. لا يوجد “جمال” الذي يسعى الفن نحوه. لا يوجد “نظام” داخلي في الكون لاكتشافه العلم - فقط انتظامات يفرضها العقل البشري. كل هيكل المعنى الذي بناه التكامل الوسطي - والذي بنته كل حضارة تقليدية على الأرض بشكل مستقل، بلغته الخاصة - أصبح خياريًا من الناحية الفلسفية. ما يلي هو العمل التدريجي لهذا الإزالة الواحدة عبر ستة قرون.
السقوط
كل مرحلة لاحقة من الفلسفة الغربية أزالت شيئًا ما تركه السابق سليمًا - ليس بسبب مؤامرة أو تصميم، ولكن بسبب المنطق الداخلي لتقليد يعمل بدون حجر زاوي.
ديكارت (القرن السابع عشر) قسم العقل عن الجسد. إذا كانت العالمية ليست حقيقية، فإن اتصال العقل بالعالم غير مؤكد - كيف نعرف أن أفكارنا تتوافق مع شيء خارجها؟ إجابة ديكارت - الشك الراديكالي الذي يتم حله من خلال اليقين من الموضوع الفكري (cogito ergo sum) - أنقذ المعرفة بتكلفة فصل المعرف من المعروف. الجسد أصبح res extensa (مادة ممتدة، آلية، مادة في حركة); العقل أصبح res cogitans (مادة فكرية، داخلية خالصة). الإنسان تم تقسيمه إلى شبح يسكن آلة. الجسد فقد أهميته كsite من المعنى؛ الروح فقدت منزله.
نيوتن والآليون (القرن السابع عشر والثامن عشر) مددوا الانقسام الكارتيزي إلى الكون. الطبيعة أصبحت آلة تحكمها قوانين رياضية - جميلة في دقتها، خالية من الغرض. التيلولوجيا تم طردها من العلوم الطبيعية: الأشياء لا تحدث لأسباب؛ إنها تحدث بسبب الأسباب السابقة. الكون لم يعد يهدف إلى شيء. إنه يدير فقط.
كانط (القرن الثامن عشر) أعاد تحديد الواقع نفسه. إذا كان العقل لا يمكن أن يعرف الأشياء في حد ذاتها (ال*noumena*)، فإن ما نسميه “الواقع” هو نتاج نشاط العقل نفسه. الفضاء والزمن والسببية - هذه ليست سمات الواقع ولكن فئات يفرضها العقل على الخبرة الخام. العالم كما نعرفه هو بناء. كانط قصده كإنقاذ: إنقاذ العلم والأخلاقيات من الشكوية من خلال تأسيس كليهما في الهياكل الضرورية للفكر العقلاني. النتيجة غير المقصودة كانت جعل الموضوع العارف مصدر العالم المعروف - حركة، متطرفة من قبل خلفائه، ستذيب الفرق بين الاكتشاف والبناء تمامًا.
الوجودية (القرن العشرين) استنتجت الاستنتاج الانثروبولوجي. إذا لم تكن هناك عالمية حقيقية (العدمية)، إذا كان الجسد آليًا (ديكارت)، إذا كانت الطبيعة خالية من الغرض (نيوتن)، وإذا كان العالم بناءً للموضوع العارف (كانط) - فإن الإنسان لا يملك طبيعة محددة. سارتر: “الوجود يسبق الجوهر”. لا يوجد “طبيعة بشرية” قبل الخيارات التي تقوم بها. أنت ما تفعله، لا شيء أكثر. بوفوار طبق ذلك على الجندر: “لا أحد يولد، بل يصبح، امرأة”. هايدجر - أكثر عمقًا - أسمى الحالة نفسها: نحن “مطرودون” إلى الوجود بدون أساس، بدون غرض، بدون سياق كوني. الإنسان يقف وحيدًا في宇宙 غير مبال، حر في أكثر المعاني إرهابًا - حر لأن هناك لا شيء للتطابق معه.
ما بعد البنيوية (نهاية القرن العشرين) أكملت التفكيك. فوكو: كل معرفة هي معرفة-سلطة - لا يوجد حقيقة، فقط أنظمة حقيقة تخدم مصالح مؤسسية. ديريدا: كل معنى هو مؤجل - لا يوجد مرجع مستقر، فقط سلسلة لا نهاية من الدلالات. ليوتار: “السرد الكبير” (العلوم، التقدم، التحرير، المسيحية، الماركسية) فقدت مصداقيتها - لا يوجد سرد شامل يمنح الاتساق للكل. آخر مرشح متبقي لأساس مستقر - الموضوع العقلاني نفسه - تم حلّه إلى عقدة في شبكة خطابية، منتج للنظم نفسها للمعرفة-السلطة التي كان يعتقد أنها تحليلها.
السقوط كاملة. العالمية: ذهب. وحدة الجسد والروح: ذهب. الغرض الكوني: ذهب. الواقع الموضوعي: ذهب. الطبيعة البشرية: ذهب. الموضوع العقلاني: ذهب. ما تبقى هو حضارة تقف على لا شيء - والأزمات السبع هي سبع طرق لا شيء تعبر عن نفسها في العالم الحقيقي.
التعبيرات السبع
1. الأزمة المعرفية
إذا كانت كل معرفة هي معرفة-سلطة، فإن لا معرفة موثوقة - بما في ذلك المعرفة التي كل معرفة هي معرفة-سلطة. النتيجة هي حضارة فقدت القدرة على التمييز بين الحقيقة والسرديات، بين الأدلة والايديولوجيا، بين الخبرة الحقيقية والسلطة المؤسسية. أزمة المعرفة تظهر على أنها انهيار الثقة في كل مؤسسة تؤكد الحقيقة: الجامعة التي تم الاستيلاء عليها من قبل الإطارات الايديولوجية، الإعلام الذي تم الاستيلاء عليه من قبل المصالح السياسية والشركات، الطب الذي تم الاستيلاء عليه من قبل الصناعة الصيدلانية، العلوم التي تم الاستيلاء عليها من قبل هياكل التمويل التي تحدد النتائج مسبقًا. الأزمة ليست أن الناس غباء أو سهل الإقناع. إنها أن البنية المؤسسية للمعرفة قد تم إفراغها من قبل نفس التسلسل الفلسفي الذي حل الأساس نفسه للمعرفة.
تم تطويره في: أزمة المعرفة، نظرية المعرفة التوافقية
2. الأزمة الانثروبولوجية
إذا كان الإنسان لا يملك طبيعة محددة - إذا كان الوجود يسبق الجوهر - فإن لا يوجد جواب على السؤال “ما هو الإنسان؟” الذي يقيّد ما يمكن فعله بالإنسان. الجسد يمكن تعديله تكنولوجيًا، تعديله هرمونيًا، إعادة بناءه جراحيًا - لأنها مجرد آلية، مجرد بناء، مجرد مادة خام لإرادة. إعادة تعريف الشخص الإنساني هو التعبير اللحاقي: الإنسان متخيل كمشروع خودي بدون طبيعة معينة، بدون كرامة inherente مستقلة عن الاعتراف الاجتماعي، ولا قيود ontological على ما يمكن جعل منه. برنامج الترانسヒューマニズム وبرنامج الهوية الجندرية هما هيكليًا متطابقان - كلاهما يعامل الجسد البشري كمادة خام لتحويلها وفقًا للتفضيل الذاتي، لأن كليهما لا يعترف بالجسد كمادة تعبيرية لروح ذات طبيعة معينة.
تم تطويره في: إعادة تعريف الشخص الإنساني، الإنسان، الوجودية والتأملنزم
3. الأزمة الأخلاقية
إذا لم تكن هناك عالمية، ولا طبيعة بشرية، ولا نظام كوني، فإن لا يوجد أساس لل “ought”. الهبوط التدريجي من أخلاقيات الفضيلة (مستندة إلى الطبيعة) إلى الديونطولوجيا (مستندة إلى العقل وحده) إلى العواقبية (مستندة إلى النتائج) إلى العواطفية (مستندة إلى لا شيء) يترك الغرب في حالة من الحد الأقصى للشدة الأخلاقية والحد الأدنى للأساس الأخلاقي. الجيل الأكثر غضبًا من الظلم لا يستطيع تعريف العدالة. الثقافة الأكثر التزاما بالحقوق لا تستطيع تفسير لماذا توجد الحقوق. المفردات الأخلاقية - العدالة، الكرامة، القمع، التحرير - هي رأس مال مستعار من التقليد المسيحي-الافلاطوني، ينفق من قبل إطار عمل قد.destroyed الصك التي أنتجته.
تم تطويره في: العكسية الأخلاقية، العدالة الاجتماعية
4. الأزمة السياسية
الليبرالية - الفلسفة السياسية للغرب الحديث - تم بناؤها على رأس مال ميتافيزيقي مستعار: كرامة الفرد (من المسيحية)، حكم القانون (من الرومان)، الحكومة الدستورية (من التقليد اليوناني-الإنكليزي)، الحقوق الإنسانية (من القانون الطبيعي). عندما يتم استنفاد رأس المال الميتافيزيقي، تفرغ الليبرالية: الدولة المحايدة تصبح فراغًا يملأه أقوى أيديولوجية؛ الاستقلالية الفردية، بدون طبيعة لتوجيهها، تصبح ترخيصًا للتدمير الذاتي؛ الحقوق، بدون أساس ميتافيزيقي، تصبح اتفاقيات يمكن منحها أو سحبها من قبل من يملك السلطة. الأزمة المتزامنة لل ديمقراطية الليبرالية في جميع أنحاء الغرب - الانخفاض في الثقة، والشعبوية المتنامية، والاستيلاء المؤسسي من قبل الفصائل الايديولوجية، وتسليح الإجراءات ضد المادة - ليست فشلًا في التنفيذ. إنها النتيجة الهيكلية لفلسفة سياسية تعمل بعد استنفاد الميتافيزيقي الذي دعمها.
تم تطويره في: الليبرالية والتأملنزم، الحوكمة
5. الأزمة الاقتصادية
كلا الرأسمالية و الاشتراكية تعملان داخل نفس Ontology المادي التي أنتجها الانشقاق. كلاهما يقلل القيمة إلى بعد واحد - القيمة التبادلية (الرأسمالية) أو قيمة العمل (الاشتراكية). كلاهما يعامل الإنسان كعامل اقتصادي - المستهلك أو المنتج. كلاهما أعمى عن أبعاد القيمة التي سيكشف عنها Ontology متعددة الأبعاد: الصحة البيئية، وتكامل المجتمع، والعمق الروحي، وانتقال الأجيال. الهيكل المالي - المركزية، الائتمان الجزئي، وتركيز إدارة الأصول في عدد قليل من الشركات - ينتج نقلًا هيكليًا مستمرًا للثروة من الاقتصاد الإنتاجي إلى النخبة المالية. المضاد للرأسمالية يرى الأعراض ولكن يخطئ في التشخيص: المرض هو ليس الملكية الخاصة ولكن الانخفاض Nominalist للقيمة كلها إلى الكمية - ووصفة ماركس تعمل من نفس الانخفاض.
تم تطويره في: الرأسمالية والتأملنزم، الشيوعية والتأملنزم، النظام الاقتصادي العالمي، الأكر الجديد
6. الأزمة البيئية
كون خالي من الداخلية - آلية، مادة في حركة، مورد للاستخراج - هو كون يمكن استغلاله بدون ذنب، لأن هناك لا شيء لانتهاكه. الأزمة البيئية ليست فشلًا في التكنولوجيا أو التنظيم. إنها النتيجة الحتمية لحضارة تعامل الطبيعة كمادة ميتة متاحة للاستخدام البشري - الكون الكارتيزي-النيوتوني المعمول به من خلال الرأسمالية الصناعية. الحضارات التقليدية التي عاملت الطبيعة على أنها حية، مقدسة، شريكة في التبادل (Ayni) لم تنتج كوارث بيئية - ليس لأنها لم تكن تملك القدرة الفنية، ولكن لأن Ontologyها منعها. لا تقوم بتعدين حية. لا تسمم ماء نهر مقدس. لا تقوم بقطع الأشجار في منزل الأرواح. الأزمة البيئية لن تحل بالتكنولوجيا أو التنظيم وحدهما. إنها تتطلب استعادة Ontological: الاعتراف بأن الطبيعة ليست آلية ولكن التعبير المادي لل Logos، حية في كل مكان، تستحق نفس الإحترام الذي منحته كل حضارة تقليدية بشكل مستقل.
تم تطويره في: المناخ والطاقة وبيئة الحقيقة، عجلة الطبيعة
7. أزمة الجندر
إذا كان الإنسان لا يملك طبيعة محددة (الوجودية)، إذا كان الجسد آليًا (ديكارت)، إذا كانت جميع الفئات بناءات للسلطة (ما بعد البنيوية)، فإن “ذكر” و “أنثى” ليستا نوعين طبيعيين ولكن إ’impositions اجتماعية لتفكيكها. بوفوار طبق الخطأ الوجودي على الجندر؛ بوتلر راديكالية من خلال ما بعد البنيوية؛ الموجة الرابعة مؤسسية من خلال الاستيلاء على الطب والقانون والتعليم. وباء اضطراب الجندر بين الشباب ليس دليلًا على أن الثنائية تتفكك - إنه دليل أن جيلًا تم تربيته بدون أساس Ontological لا يستطيع أن يسكن أجسادًا تعلمته حضارة غير مهتمة أن يثق بها. الواقعية الجنسية - موقف التوازن الذي يرى الذكر والأنثى كقطبين ontological حقيقيين، بيولوجيين، طاقيين، نفسيين، وروحيين - هو استعادة الأساس الذي أزاله الانشقاق.
تم تطويره في: النسوية والتأملنزم، الإنسان — التوجه الجنسي، إعادة تعريف الشخص الإنساني
وحدة الاستجابة
الأزمات السبع هي أزمة واحدة. الاستجابة، لذلك، يجب أن تكون استجابة واحدة - ليس سبع إصلاحات منفصلة تتعامل مع سبع مشاكل منفصلة، ولكن استعادة الأساس الذي أصبح جميع هذه الأعراض متوافرة ومستعدة للعلاج في نفس الوقت.
ذلك الأساس هو ما التوافقية يسميه Logos - النظام الداخلي للواقع. ليس قاعدة مفروضة من الخارج. ليس عقيدة دينية تتطلب الإيمان. ليس تفضيلًا ثقافيًا لحضارة واحدة بين العديد. الذكاء التوافقي الداخلي للكون، يمكن اكتشافه بالعقل، مؤكد من قبل تلاقي التقاليد المستقلة، يتم تجربته مباشرة من خلال الممارسة التأملية، ويتعبّر عنها في كل مكان من بنية الذرة إلى بنية الروح.
عندما Logos يتم استعادته كمبدأ تنظيمي:
تتحل الأزمة المعرفية - لأن المعرفة تستعيد أساسها في النظام الحقيقي للأشياء، وتم استعادة الأربعة أنماط من المعرفة (الحسية، العقلية، التجريبية، التأملية) إلى وظيفتها التكميلية (انظر نظرية المعرفة التوافقية).
تتحل الأزمة الانثروبولوجية - لأن الإنسان يتم التعرف عليه ككائن متعدد الأبعاد ذو طبيعة معينة - الجسد المادي والجسد الطاقي، نظام الشاكرا كتشريح الروح، الذكر والأنثى كقطبين ontological حقيقيين (انظر الإنسان).
تتحل الأزمة الأخلاقية - لأن الأخلاقيات تستعيد أساسها في Dharma - التطابق مع Logos على مستوى الإنسان - والفضيلة يتم اكتشافها مرة أخرى كتطابق للشخص كله مع نظام الواقع (انظر العكسية الأخلاقية).
تتحل الأزمة السياسية - لأن الحكم يتم التعرف عليه كإدارة للحياة الجماعية في التطابق مع Dharma، وليس إدارة للاختلافات في تفضيلات في فراغ ميتافيزيقي (انظر الحوكمة).
تتحل الأزمة الاقتصادية - لأن القيمة يتم التعرف عليها كمتعددة الأبعاد، السوق يتم دمجه في Ayni (التبادل المقدس)، والهيكل المالي يتم توجيهه لتحقيق الرخاء البشري الحقيقي بدلاً من مطالب الاستخراج لمصلحة النخبة المالية (انظر الرأسمالية والتأملنزم، النظام الاقتصادي العالمي).
تتحل الأزمة البيئية - لأن الطبيعة يتم التعرف عليها على أنها حية، كتعبير مادي لل Logos، كشريك في التبادل بدلاً من مورد للاستغلال (انظر المناخ والطاقة وبيئة الحقيقة).
تتحل أزمة الجندر - لأن الذكر والأنثى يتم التعرف عليهما كقطبين ontological حقيقيين الذين يولدان الحقل الذي من خلاله الأسرة والثقافة والحضارة تجدد نفسها (انظر النسوية والتأملنزم).
التلاقي الذي يغير كل شيء
استعادة Logos ليست مشروعًا غربيًا. إنها مشروع إنساني. الميزة الأكثر إثارة لل Logos هي أن الحضارات التي لا تملك اتصال تاريخي - الهندية والصينية والأندية واليونانية والأبراهامية - تلاقي بشكل مستقل على نفس الاعتراف الهيكلي. الواقع منظم. النظام يمكن اكتشافه. الإنسان يملك طبيعة مناسبة للمشاركة في ذلك النظام. الحياة الجيدة تتكون من التطابق معه. معاناة حضارة فقدت هذا التطابق ليست عقابًا ولكن نتيجة - النتيجة الطبيعية للانحراف، الطريقة التي ينتج جسم خارج الجوارب ألمًا ليس كعقاب ولكن كمعلومات.
الانشقاق الغربي ليس الحالة الإنسانية. إنه حالة تاريخية - أنتجت من خلال تحركات فلسفية معينة، نقلت من خلال مؤسسات معينة، ويمكن عكسها من خلال استعادة ما تم إزالته. التقاليد لم تنشق. إنها لا تزال سليمة. الجدة التي تعلمت منها الحفيدة أن ترفض رؤيتها لا تزال تحمل الأساس الذي أزالته ستة قرون من الفلسفة الغربية. طريق التناغم ليس اختراعًا جديدًا. إنه الطريق القديم - الطريق الذي سلكته كل حضارة عندما كانت متوافقة مع Logos - تم استعادته، وتم تنظيمه، وتم إتاحته لجيل لم يكن له فرصة لمشيته.
الانشقاق عميق. الاستعادة ممكنة. وتبدأ، كما تبدأ كل استعادة حقيقية، ليس بحجة ولكن بالاعتراف - الاعتراف بأن الأساس الذي تقف عليه ليس لا شيء، وأن النظام الذي تشعر به تحت الفوضى حقيقي، وأن الشعور الذي تحمله للحياة التي تعني شيئًا ليس حادثًا كيميائي عصبوي ولكن أعمق حقيقة حول ما أنت.
انظر أيضا: الأسس، أزمة المعرفة، الهيكلة ما بعد البنيوية والتأملنزم، الوجودية والتأملنزم، المادية والتأملنزم، العكسية الأخلاقية، علم نفس الاستيلاب الأيديولوجي، الليبرالية والتأملنزم، الشيوعية والتأملنزم، الرأسمالية والتأملنزم، النسوية والتأملنزم، العدالة الاجتماعية، إعادة تعريف الشخص الإنساني، المناخ والطاقة وبيئة الحقيقة، الحوكمة، النظام الاقتصادي العالمي، الأكر الجديد، ما بعد الإنسانية والتأملنزم، الإنسان، نظرية المعرفة التوافقية، هندسة التوافق، التوافقية، Logos، Dharma، التأملنزم التطبيقي