الصورة الإلهية ودوائر التناغم
الصورة الإلهية ودوائر التناغم
انظر أيضا: الخريطة الخمس للروح، التوازن والتراث، عجلة التوازن، Logos، Dharma.
المذهب المسيحي في الصورة الإلهية - أن الإنسان مخلوق على صورة الله ومثله - هو واحد من أهم المطالبات الأنثروبولوجية في تاريخ الفكر. إنه يؤسس للمفهوم الغربي كله للكرامة الشخصية، والوضع الأخلاقي لكل إنسان بغض النظر عن الحالة، وكل بنية حقوق الشخص التي تعتمد على الحقوق التي يعتبرها العالم الحديث أمرا مفروغا منه. إذا أزلت الصورة الإلهية من الحضارة الغربية، فإن الهيكل العلماني الذي حل محله سوف ينهار في جيل واحد - وهذا هو الحال بشكل متزايد مع تلاشي الأثر الثقافي للمذهب وتصبح الأرض تحت “الكرامة الإنسانية” رقيقة من الناحية الفلسفية.
لكن عمق المذهب يتجاوز فائدته الاجتماعية. عند قراءته بعناية، يشفر المذهب ادعاء متافيزيقي دقيق حول ما هو الإنسان: مخلوق هيكليا ليعكس ويشارك في النظام الإلهي، وأعلى نشاطاته هو تحقيق ذلك الشبه. هذا هو نفس الادعاء الذي ينص عليه العجلة بلغة مختلفة. حيث يقول علم الانثروبولوجيا المسيحي الصورة الإلهية، يقول التناغم: إن الإنسان مخلوق هيكليا ليمارس Logos، ودوائر التناغم تخطط المجالات التي يتم فيها ذلك التمارس.
الفرق الذي يعمل
التقليد البطريركي، متبعا ترجمة السبعينية للاية 26 من سفر التكوين - “على صورة ومثله” - قرأ المصطلحين على أنهما يحددان فرقا حقيقيا. الصورة، هي الهدية الدستورية: الإنسان هو صورة الله بفضله عن ما هو الإنسان، بغض النظر عن الحالة الأخلاقية. الشبه، هي ما يجب تنميته: تشكيل الشخص كله بنمط الحياة الإلهية.
أيرينيوس ليون، الذي كتب ضد الغنوصيين في القرن الثاني، جعل هذا الفرق هيكليا في “ضد الهرطقات”. الصورة هي ما يحمله كل إنسان بالطبيعة؛ الشبه هو ما يجب نموه من خلال الروح. الإنسان مخلوق على صورة الله، وسقط عن الشبه، وتم استعادته إلى الشبه من خلال عمل المسيح - هذا هو العمود الفقري للعقيدة الأيريناوية. لقد طور أوريجين ذلك بشكل أكبر: الصورة هي القدرة على الشبه الإلهي، والشبه هو التحقيق. الهيكل هو هيكل من طابقين: ما تم منحك إياه، وما يجب أن تصبح.
مكسيموس والكلمات
أعمق شرح للصورة الإلهية في المسيحية الشرقية يمر عبر مكسيموس المعترف، عالم اللاهوت في القرن السابع الذي يشكل أعماله “الأمبيغوا” و”أسئلة إلى ثالاسوس” أهم مجموعة متافيزيائية في الأرثوذكسية الشرقية. ابتكار مكسيموس هو مذهب الكلمات: كل مخلوق له مبدأ عقلاني داخلي، كلمته، وهو في نفس الوقت جوهره الفردي ومشاركته في الله الواحد Logos. الله يخلق من خلال الكلمات؛ الكلمات هي خطط ما قبل الخلق لكل مخلوق في عقل الله؛ وحركة كل مخلوق الصحيحة هي تحقيق كلمته من خلال الانسجام مع Logos.
غريغوري النيسي والصعود اللانهائي
غريغوري النيسي، الذي كتب في القرن الرابع، أدخل مفهوما يحدد محور التنمية في الصورة الإلهية بطريقة لا تستطيع أن تقدمها أساليب التكوين المعاصرة. الصعود اللانهائي - من اليونانية “إيبيكتاسيس” - يعني امتداد النفس إلى الله. في كتاب غريغوري “حياة موسى” و”خطب على نشيد الأنشاد”، مشاركة الإنسان في الشبه الإلهي ليست حالة تصل إليها وتحافظ عليها، ولكن صعودا لانهائيا: كل تحقيق يفتح أفقا جديدا، وكل اتحاد يوقد تطلعا جديدا، و”تقدم” النفس إلى الله هو نفسه شكل راحتها.
توماس الأكويني والمتافيزياء بالمشاركة
توماس الأكويني، الذي نظم التقليد اللاتيني في القرن الثالث عشر في “الجامعة اللاهوتية”، قدم الصورة الإلهية بلغة متافيزياء بالمشاركة. بالنسبة لتوماس، المخلوقات المنتهية هي ما هي فقط من خلال مشاركتها في “الوجود” - الذي هو متطابق مع جوهر الله (“الوجود الموجود”). الإنسان يشارك في وجود الله كما تفعل كل المخلوقات؛ الإنسان يشارك كصورة لأن الإنسان يمتلك قوى العقل والإرادة التي تعكس، بطريقة مخلوقية، معرفة الله ومحبه. الصورة تزداد في نظام النعمة، حيث يأتي الإنسان إلى معرفة ومحبة الله ليس فقط بطريقة طبيعية ولكن بطريقة معرفة الله لنفسه.
حيث تتقارب التقاليد
التقارب ليس هو الهوية، والصدق الفكري يتطلب تحديد الانحراف.
المسيحية تطرح ادعاء تاريخي لا تطرحه التناغمية: أن Logos أصبح جسدا في شخص معين في القرن الأول في الجليل، وأن هذا التجسد هو مركز لا يتكرر في التاريخ، وأن استعادة الشبه تتم من خلال المشاركة في الحياة الساكرامنتية للكنيسة. هذا ليس إضافة ثانوية - إنه حامل للحمل للطريقة.
التناغمية تقول إن Logos يمتد في الخلق ويكشف نفسه من خلال كل تقليد يبحث بعمق كاف. إنها تعترف بالادعاء المسيحي كواحدة من سجلات Logos للاستكشاف - السجل الخاص بتقليد التجسد - دون أن تثبت تماسك النظام على حصرية ذلك السجل. كل خريطة من خرائط الإسلام، والهيسيخازم، والهند، والصين، وأمريكا الجنوبية تكشف Logos من خلال تشريعاتها الخاصة. هذا ادعاء أوسع من الادعاء المسيحي؛ إنه أيضا ادعاء أقل تحديدا.
دائرة التناغم كصورة إلهية عملي
النتيجة العملية هي حيث يصبح التقارب مرئيا كهيكل معاش. مسيحي يأخذ الصورة الإلهية على محمل الجد سوف يعرف مجالات الدائرة كأراضي ملموسة ينمو فيها الشبه. الحضور هو العقل النازل إلى القلب. الصحة هي رعاية الجسد ككنيسة. المادة هي استخدام الخلق الصحيح. الخدمة هي الحب النشط للجار الذي حددته المسيح بالحب لله. العلاقات هي ساحة حيث يصبح الحب المسيحي جسدا. التعلم هو صعود العقل إلى فهم الخلق وخالقه. الطبيعة هي الخلق الذي يؤكده كل علم لاهوت مسيحي جيد. الاستراحة هي اللعب الذي يعكس كرم إعطاء الله لنفسه.
الدائرة لا تحل محل الصياغة اللاهوتية المسيحية. إنها تخطط نفس الأرض على مستوى الممارسة الملموسة. مسيحي يمشي على الدائرة يمشي حياة يصفه أعمق علم لاهوت تقليدِه. من يقرأ مكسيموس، وغريغوري النيسي، وتوماس الأكويني ليس يقرأ نصا غريبا - إنه يقرأ هيكله في مصطلحات مسيحية.
*انظر أيضا: خريطة الهيسيخاست للقلب، اللوغوس، الثالوث، وعمارة الواحد، الدين والتوازن، عجلة التوازن، تشريح العجلة.