الحكم التطوري

الحل الحارموني لمسألة الشكل في الفلسفة السياسية - الحكم المُحسَّن لِنطاق المجتمع الذي يخدمه.

---

المتغير الأساسي

كل مجتمع له نطاق Logos. لا يتساوى النطاق عبر المجتمعات، ولا يبقى ثابتًا داخل أي مجتمع معين بمرور الوقت، وهو المتغير الأكثر أهمية الذي يجب على الحكم أن يرد عليه. مسألة شكل الحكم - الديمقراطية أو الملكية، المركزية أو اللامركزية، حكم الأغلبية أو حكم الحكماء - هي مسألة تالية لهذا المتغير. هيكل حكم ي忽ن هذا المتغير ينتج معاناة بغض النظر عن مدى روعة هندسته المؤسسية على الورق.

Logos-نطاق يسمي درجة التي يفتح المجتمع من خلال ظروفه الداخلية والخارجية على Logos - النظام الداخلي للكون - وقدرته على ترجمة هذه الانفتاح إلى Dharma، الاعتراف البشري والاستجابة لـ Logos. تحت الواقعية التوافقية، Logos يعمل في كل مكان، في كل مقياس، في كل موقف. لا يوجد خيار ولا غائب. ما يختلف هو الدقة التي يمكن لمعين نظام المشاركة فيها. غابة ناضجة وحقل من زراعة الأشجار هي كلاهما متأثران بـ Logos، لكن الغابة تعبر عنها بدقة أعلى - أكثر من الحلقات التغذوية، أكثر من التبادل بين العناصر، أكثر من القدرة التوليدية الناشئة عن الاتساق الداخلي. تعمل المجتمعات بنفس الطريقة. السجن يثبت نفسه من خلال القوة والخوف؛ قرية من الجيران المثقفين تثبت نفسها من خلال الاعتراف المتبادل والغرض المشترك. كلاهما متأثران بـ Logos. فقط واحد يعبر عن Logos بدقة عالية.

الحكم التطوري هو موقف الحارموني بأن الشكل الشرعي لتنظيم سياسي لمجتمع في أي لحظة معينة هو الشكل المُحسَّن لِنطاق المجتمع الفعلي - لا يقلل ولا يزيد. المتجه الطويل دائمًا نحو أقل قوة، لأن Logos يعبر عن نفسه بشكل كامل من خلال التنظيم الذاتي. لكن المتجه يتم تلافيها، لا يفترض. خطأ الحداثة هو معاملة شكل معين - عادة الديمقراطية الليبرالية - كحالة نهاية عالمية وقياس كل ترتيب آخر بمسافته من هذا الشكل. خطأ التقليدية هو معاملة شكل معين - الملكية أو اللاهوتية أو الأرستقراطية - كحقيقة دائمة ومعاملة كل حركة بعيدًا عنها كفساد. كلا الخطأين يخطئان الشكل مع المبدأ. الحكم التطوري يستعد المبدأ: الشكل يخدم النطاق؛ النطاق يتطور؛ الحكم يتطور معه.

تذوب هذه الحركة الثنائية التي نظمت النقاش السياسي الغربي لقرنين من الزمان. إما أن الحرية تكون عالمية وكل مجتمع له نفس الحق في الحكم الذاتي منذ اليوم الأول (المعظم الليبرالي)، أو أن الحرية تتطلب استعدادًا مُثبتًا الذي يجب على بعض السكان في مكان ما أن يُحكم عليه من أجل الآخرين (المعظم الاستبدادي). الثنائية خاطئة لأنها تعامل الحرية كحالة يُمنحها بدلاً من قدرة يُزرعها. المجتمع يحكم نفسه إلى الحد الذي يمكنه - لا أكثر ولا أقل - والهيكل الحكومي الذي يخدمه هو الهيكل المُحسَّن لِقدرته. سكان يعيشون في رد فعل استهلاكي لا يستطيعون الحكم الذاتي لأن الكفاءة المطلوبة للحكم الذاتي ليست مُطورة بعد في الغالبية. سكان يُزرعون في الحضور والتمييز الدهرمي لا يحتاجون إلى الحكم من الأعلى لأنهم يحكمون أنفسهم من الداخل. بين هذين القطبين лежي كل المنظر السياسي الفعلي في العالم، والحكم التطوري هو المذهب الذي يعامل هذا المنظر كمنظر - ليتم التنقل فيه في الدقة التي يقدمها بشكل فعلي - بدلاً من اعتباره انحرافًا عن المثالية النظرية.

ما هو Logos-نطاق

Logos-نطاق له بعدان، ويمكنية المجتمع الفعلية هي وظيفة كليهما.

البعد الخارجي هو الصحة الهيكلية لظروف حياة المجتمع. هل التربة صحية، الماء نقي، الغذاء مغذي؟ هل المؤسسات شفافة، بيئة المعلومات موجهة نحو الحقيقة، الهيكل الاقتصادي غير مفترس؟ هل هندسة الحياة اليومية موجهة نحو الانتباه المتسق، أو مشبعة بالتجزئة والمنظر والمشتت المُصمم؟ سكان بيولوجيتهم ملتهبة، بيئة معلوماتهم معادية للتفكير المستدام، وترتيباتهم الاقتصادية تُكافئ الاستخراج على المدى القصير، لا يستطيعون، كمسألة إحصائية، الاستمرار في الانخراط في نطاق عالٍ مع Logos. الظروف الخارجية تحدد السقف على ما هو ممكن للغالبية. الأفراد دائمًا يتجاوزون ظروفهم - الزاهد في الإمبراطورية المتفككة، الحكيم في المحكمة الاستبدادية - لكن الحكم يهتم بالمتوسطات، لا بالمخالفات. مواطن حضارة التربة المتدهورة، الماء الملوث، الانتباه المتجزئ، والمؤسسات المفترسة يعمل بِنطاق ضيق افتراضيًا، بغض النظر عن النية الفردية.

البعد الداخلي هو حالة كون أعضاء المجتمع. أين هم في عجلة التوافق? كيف تم تثقيف وجودهم؟ كيف تم تطوير قدرتهم على تصور المواقف دون تشويه من الاستهلاك أو الولاء القبلي أو الصلابة الأيديولوجية؟ سكان لا يستطيعون المشاركة في القماش التداولي الذي يتطلب الحكم الذاتي عالٍ النطاق. سكان تم تثقيفهم في الداخل - الانتباه، التمييز، السكينة، القدرة على رؤية ما وراء التعريف القبلي - يمكنهم الاستمرار في أشكال الحكم الذاتي التي لا يستطيعونها السكان الأولون. الداخل والخارج ليسا مستقلين. الظروف الخارجية المتدهورة تضيق الفضاء الإمكاني الداخلي؛ القدرات الداخلية المُزرعة تُشكل تدريجيًا الظروف الخارجية. كلاهما يتطوران معًا، أو لا يتطوران.

الاعتراف الكلاسيكي

المفهوم الذي يسميه الحكم التطوري ليس جديدًا. إنه استعادة شيء فهمته كل تقليد سياسي ناضج قبل الحداثة مسطحة السؤال.

Plato صيغه في الجمهورية: الشكل السياسي المناسب لمجتمع يتم تحديده من قبل روح المجتمع نفسه. أرستقراطية الحكماء ممكنة فقط حيث يمكن للسكان الاعتراف بالحكمة والموافقة على قيادتها. تيمقراطية - حكم المحاربين الذين يبحثون عن الشرف - هي ما ي出现 عندما تتحرك روح المجتمع نحو السجل المثير. أوليغاركية هي ما يظهر عندما يصبح الثروة هو المعيار. ديمقراطية هي ما يظهر عندما يصبح المساواة هو المعيار - و رأى أفلاطون، بشكل مميز، أنها مرحلة متأخرة chứ لا مرحلة مبكرة: المجتمع قد تعب من الهيئة ويعامل الآن جميع التفضيلات على أنها متساوية. استبداد هو ما يظهر عندما استنفدت الديمقراطية نفسها في فوضى الفصائل وفرض شخص قوي النظام بالقوة. التسلسل ليس تاريخًا خطيًا، بل تشخيصًا لانهيار النطاق - كل مرحلة تتوافق مع انفتاح أضيق على Logos، حتى المرحلة النهائية ليس لديها انفتاح على الإطلاق وتحكم بالكامل من خلال القوة.

أرسطو لخص هذا في السياسة: النظام الأفضل هو الذي يناسب بشكل أفضل فضيلة المواطنين الفعليين للمدينة الفعلية. لم يحدد شكلًا واحدًا. لقد سرد ستة - ثلاثة شرعية (ملكية، أرستقراطية، سياسة) وثلاثة مخربة (استبداد، أوليغاركية، ديمقراطية في معناها الفصيلي) - وأصر على أن الاختيار بينهم هو مسألة حكمة عملية، مستنيرة من تركيبة وطبيعة المجتمع المحدد. مجتمع من مواطنين فضيل حقيقي يمكنه الاستمرار في السياسة - حكم الكثير من أجل الخير العام. مجتمع من استهلاك الفصائل ينتج ديمقراطية في المعنى المخرب - حكم الفصيل الذي يمكنه мобилиزierung أكبر عدد من الأجسام. الشكل يتبع الروح.

ابن خلدون، الذي كتب قبل أربعة قرون من مونتيسكيو، صيغ هذا الاكتشاف بمفهوم العصبية - التماسك الاجتماعي الذي يربط المجتمع في جسم سياسي قوي. الحضارات ترتفع عندما تكون العصبية قوية، عندما تنتج الغرض المشترك والمواثيق المتبادلة التماسك الداخلي الذي يظهر الحكم الشرعي. تنهار عندما تتبدد العصبية، عندما أفرطت الثروة والاستهلاك الفصيلي في ربط العلاقات، عندما يمكن الحفاظ على الحكم فقط من خلال القوة لأن التماسك الداخلي الذي كان يُحافظ عليه قد زال. الديناميكية الدورية التي رسمها بين الهامش البدوية والمركز الحضري كان بالضبط ديناميكية النطاق: الهامش احتفظ بالتماسك الاجتماعي العالي من خلال الصعوبة والحياة المشتركة؛ المركز أفرغ من خلال الفخامة والبعد الإداري من ظروف الحياة. النظام المناسب لكل منهما كان مختلفًا لأن النطاق كان مختلفًا.

التقليد الصيني عبره من خلال مانдат السماء: السلطة السياسية شرعية فقط ما دامت تخدم النظام الكوني، وينبثق النظام الكوني في ازدهار الشعب والأرض. عندما يبتعد الحكم عن هذا الانحياز - عندما يتراكم الفيضانات، والمجاعات، واللصوص، والفساد، والاضطراب - تم سحب المانديت، والنظام ليس فاشلًا سياسيًا فقط؛ لقد فقد أساسه الوجودي. كان التركيز الكونفوشيوسي على التثقيف والطقوس وجونزي - الشخص المثقف - ليس زخرفيًا. كان الاعتراف بأن الحكم يعتمد على التثقيف الداخلي لأولئك الذين يحكمون، وأيضًا، على التثقيف الداخلي للمحكومين. دولة لا يمكن أن تكون منظمة جيدًا إذا كانت الأسرة غير منظمة جيدًا، والأسرة لا يمكن أن تكون منظمة جيدًا إذا كان الشخص غير منظمة جيدًا. التوسع المتداخل للتثقيف كان في نفس الوقت توسيعًا لقدرة الحكم.

التقليد الإسلامي، في أعمق صياغته، حفظ نفس الهيكل. الشورى - المشورة - لم تكن مُقترحة كديمقراطية أولية في المعنى الحديث. كانت الاعتراف بأن الحكم الشرعي يظهر من التمييز لأولئك القادرين على التمييز، وتصورهم لـ Dharma (*حَق) كان مُزرعًا بدرجة كافية بحيث يمكن الثقة بمشورتهم. الشكل لم يكن يُختزل إلى تصويت للرؤوس. كان ممارسة للدعوة، والمناقشة، والاعتراف، مشروطة على النضج الداخلي لأولئك المشاركين.

الحداثة انقطعت عن هذا الإطار كله. الإيماءة المميزة للتنوير كانت أن تدعي أن الشرعية السياسية يمكن أن تُنتج بالكامل من داخل الآلة الإجرائية - العقد الاجتماعي، التصويت، الدستور - دون أي إشارة إلى أي نظام متعال أو أي ادعاء حول التثقيف الداخلي للمواطنين. السؤال المادي - ما نوع الإنسان هو هذا المواطن، وما المجتمع الذي يمكن أن يُستدام من قبل هؤلاء المواطنين؟ - تم إزالته من السجل السياسي تمامًا. السؤال الإجرائي - ما الآلة التي تجمع تفضيلات الفرد؟ - استبدله. هذه الحركة أعطت الحداثة كرامتها السياسية المميزة (لا أحد مستثنى من الآلة الإجرائية) ومرضها المميز (الآلة تنتج ما يطلبه المشاركون الأكثر استهلاكًا، بغض النظر عن علاقتها بالواقع). الحكم التطوري لا يرفض مكاسب التنوير. يستعد السجل المادي الذي قمعته الحداثة، دون الذي تتدفق السجل الإجرائي إلى العبودية التي كان من المفترض أن يمنعها.

البعدين

الحكم التطوري يعمل على طول两个 محور في نفس الوقت، والخلط بينهما ينتج معظم الأخطاء المرتبطة بالمذهب.

المحور المكاني هو اللامركزية. في أي لحظة معينة، يحتوي المجتمع على مقاييس متعددة - الفرد، الأسرة، الحي، القرية، المنطقة البيئية، الحضارة - وكل مقياس له نطاقه الخاص للحكم الذاتي. الأسرة تحكم ما ينتمي إلى الحياة الأسرية؛ القرية تحكم ما يتجاوز الأسرة ولكن يمكن حله محليًا؛ المنطقة البيئية تحكم ما يتطلب تنسيقًا عبر القرى. المبدأ ليس “اللامركزية قدر الإمكان” بالمعنى المجرد؛ إنه “وضع كل قرار على المقياس القادر على الحكم جيدًا”. بعض المقاييس تحكم جيدًا بدقة عالية؛ البعض الآخر لا يستطيع ولا يجب. قرية قادرة على إدارة شؤونها الخاصة لا ينبغي أن تُستخدم من قبل وزارة بعيدة؛ شبكة موزعة من القرى تواجه مشكلة حوض مشتركة لا يمكنها ترك الحل لقرية واحدة. المحور المكاني يسأل: على أي مقياس يعمل الحكمة التنظيمية الذاتية بدقة كافية لإنتاج التماسك الحقيقي، وما القرارات تتطلب هذا المقياس؟

المحور الزمني هو التثقيف التطوري. المجتمع ليس ساكنًا. يتطور - أو يتفكك - على طول تدرج النطاق بمرور الوقت. الحكم التطوري يعترف بأن المجتمع قد يحتاج إلى شكل منظمات في مرحلة معينة سيخرج منها في المرحلة التالية. القيادة المركزة تحت شخص معين من التثقيف غير عادي قد تكون ضرورية خلال فترة التأسيس، عندما يفتقر المجتمع إلى القدرة الموزعة على الحكم الذاتي؛ ويمكن أن يصبح هذا القيادة المركزة غير شرعية - خرقًا لـ Dharma - في مرحلة لاحقة، عندما يصل المجتمع إلى النضج في القدرة التي لم يكن يمتلكها من قبل. الدورة الكلاسيكية للأنظمة التي تشخصها أفلاطون ليست فقط تحذيرًا من الانحطاط؛ إنها خريطة لما يمكن تثقيفه. الشعب يمكن أن يتحرك من الاستبداد نحو الحكم الذاتي الموزع، وليس فقط من الحكم الذاتي الموزع نحو الاستبداد. الاتجاه يعتمد على ما إذا كانت الظروف الداخلية والخارجية تُزرع النطاق أو تُفقرها.

المحوران يتفاعلان بطرق نادرًا ما يلتقطها الفلسفة السياسية النظرية. مجتمع في مرحلة معينة من التطور الزمني له توزيع معين للنطاق عبر مقاييسه المكانية. بعض المقاييس قد تكون جاهزة للمزيد من الحكم الذاتي؛ البعض الآخر قد لا يكون كذلك. القرية قد تكون قادرة تمامًا على إدارة شؤونها الخاصة حتى لو كانت الحضارة أوسع ناقصة في التماسك لتنسيق المنطقة البيئية. العكس صحيح، الحضارة قد تُحافظ على التنسيق بين المناطق في حين أن القرى الفردية قد أفرغت ولا تستطيع إدارة شؤونها الخاصة. السؤال العملي للحكم في أي لحظة معينة هو: أي المقاييس جاهزة لماذا، وما هو تسلسل التثقيف الذي سوف يُحاذي تدريجيًا كل مقياس مع أعلى نطاقه؟ هذا هو فن، وليس صيغة. يتطلب حكامًا قادرين على قراءة الظروف الفعلية بدلاً من تطبيق قالب عالمي.

الحاكم القادر على هذا الفن يعيش في التوتر بين ما هو وما يصبح. الحاكم الذي يرى فقط الواقع الحالي يصبح عمليًا بدون رؤية - يُدير ما يوجد بدون خدمة ما يمكن للمجتمع أن يصبح. الحاكم الذي يرى فقط المثالية الدهرمية يصبح متعصبًا - يفرض رؤية المجتمع لا يستطيعها، وينتج، من خلال هذا الإفراز، الانهيار التفاعلي الذي كانت المثالية تهدف إلى منعه.

مخاطر الالتقاط

أعظم اعتراض على الحكم التطوري ليس أنه مخطئ، بل أنه خطر. من يقرر ما هو نطاق المجتمع؟ من يقرر لديه حافز هيكلي لتحديد النطاق منخفض لتحديد استمرار تركيز السلطة. “الناس لم يعدوا جاهزين” هو أكبر كذبة سياسية في التاريخ. كل أرستقراطية، كل إدارة استعمارية، كل نظام استبدادي استخدم نسخة منه. إذا انهار الحكم التطوري في هذا، يصبح غير مميز عن الأبوية التي يزعم أن يفوقها.

الخطر حقيقي ويجب الإجابة عليه هيكليًا، وليس مجرد كلاميًا. خمسة أمانات هيكلية تميز الحكم التطوري الدهرمي من أشباهه المرضية.

الأول هو اللامركزية نفسها، التي تُحمل كالتزام هيكلي بدلاً من كلامي. الافتراض الافتراضي هو أن أي قرار يمكن اتخاذه على مقياس أدنى سيُتخذ هناك؛ عبء البرهان يقع على من يُدعي أن مقياسًا أعلى مطلوب. هذا يقلب انعكاس الإدارة الحديثة، التي تُفترض أن التنسيق يتم تحقيقه من خلال التصعيد. تحت الحكم التطوري المُصاغ بشكل صحيح، التصعيد هو الاستثناء والذي يُقترح عليه يجب أن يُبرر لماذا لا يستطيع المقياس الأدنى استدامة القرار. الافتراض لصالح المقياس الأدنى هو التعبير الهيكلي للثقة في نطاق المجتمع الفعلي، بدلاً من حكم المدير في نطاق المجتمع.

الثاني هو الرعاية الاستحقاقية، مفهمة بالمعنى الكامل للحارموني المُصاغ في الحكم. الذين يحكمون يُختارون للتصور المُزرع، وليس للولاء الفصيلي أو الجاذبية الخارزمية أو الكفاءة الإدارية منعزلة عن الحكمة. آليات الاختيار مهمة جدًا. مجتمع يُختار قادته من خلال الترويج الذاتي التنافسي سوف يُنتج قادة أحكامهم حول نطاق المجتمع مشوهة بشكل منهجي من استهلاكهم الخاص. مجتمع يُختار قادته من خلال الاعتراف بالقدرة الداخلية المُزرعة - من خلال شيء أقرب إلى نظام الامتحان الكونفوشيوسي متصلاً بالتمييز الروحي الحقيقي - سوف يُنتج قادة أحكامهم حول النطاق أقل تلوثًا بالاهتمام الذاتي. الآلية ليست عرضية. هي المحور الذي تدور عليه كل الهيكل.

الثالث هو المساءلة الشفافة. الحكم التطوري يتطلب أن يرى المجتمع ما يفعلونه ويُحكمون ويمكنه تقييم مستمر لما إذا كان الحكم يُزرع النطاق أو يُقمعها. نظام غير شفاف يُدعي ممارسة التثقيف التطوري باسم مجتمع غير جاهز لا يُميز عن استبداد. الشفافية هي الشرط الهيكلي الذي يمكن للمجتمع من خلاله الاعتراف بكل من اتجاه تطوره وصدق أولئك الذين يُدعون خدمته.

الرابع هو العدالة الإصلاحية - الالتزام بأن عندما يحدث خطأ في العلاقة بين الحكام والمحكومين، يكون الإصلاح موجهًا نحو استعادة العلاقة الصحيحة، وليس نحو الانتقام أو الحفاظ على المؤسسة. نظام حكم يُستجيب للخلاف من خلال القمع يُعلن نفسه غير متوافق، لأن الحكم الدهرمي الحقيقي يمكن أن يُمتص الخلاف - حتى الخلاف غير الصحيح - دون الحاجة إلى صمته. القدرة على نظام الحكم لقبول التصحيح من الأسفل هي مقياس مباشر لنطاقه.

الخامس هو السيادة الفردية. لا يُجوز لأي حكم على نطاق المجتمع الجماعي أن يُغلب ضمير شخص يتصرف في انسجام حقيقي مع Dharma. الروح الفردية هي النقطة غير القابلة للانقسام للاتصال بـ Logos، والحكم التطوري يحافظ على هذا الأساس بشكل مطلق. نظام يُدعي السلطة لتحديد نطاق المجتمع الجماعي في اسم التثقيف التطوري قد عبر إلى الداء بالضبط - محو الداخل الذي يظهر منها الانسجام الفعلي - الذي يُوجد الحكم التطوري لمنعه.

هذه الأمانات الخمس ليست قيودًا خارجية على الحكم التطوري. هي ميزات هيكلية داخلية بدونها ينهار المذهب إلى ظله الاستبدادي. أي نظام يُدعي شرعية تطويرية بينما يُخل بالتزاماتها ليس يمارس الحكم التطوري؛ إنه يستخدم لغة الرعاية الدهرمية لتبرير السيطرة العادية.

قراءة النطاق

يضع الحكم التطوري demande استثنائية على أولئك الذين يحكمون: القدرة على قراءة النطاق بدقة، في الوقت الفعلي، عبر مقاييس متعددة للمجتمع الذي يخدمونه. هذه القدرة التشخيصية ليست مهارة سياسية في المعنى الحديث. هي التعبير السياسي لتثقيف داخلي أعمق - نفس التثقيف الذي يُصاغ في عجلة التوافق على المقياس الفردي.

العديد من المؤشرات يصبح واضحًا للحاكم القادر على قراءتها. في مجتمع عالٍ النطاق، الخلاف يُنتج تعميقًا؛ في مجتمع منخفض النطاق، الخلاف يُنتج تفتيتًا. في مجتمع عالٍ النطاق، المؤسسات تُحسن من خلال النقد؛ في مجتمع منخفض النطاق، المؤسسات تُثبت نفسها ضد النقد. في مجتمع عالٍ النطاق، الصعوبة تُكشف عن نقاط القوة غير المتوقعة؛ في مجتمع منخفض النطاق، الصعوبة تُكشف عن الهشاشة التي بدت كافية في الأوقات المستقرة. صحة الحلقات التغذوية بين المحكومين والحكام هي نفسها مؤشرًا للنطاق. عندما تكون الحلقات سليمة والمجتمع قادرًا على تقييم حكمه الخاص، النطاق عالٍ بما يكفي لاستدامة أشكال الحكم الذاتي الموزعة. عندما تكون الحلقات مكسورة والمجتمع معلقًا في الرضا أو الغضب الفصيلي، النطاق ينهار إلى الحد الذي لا تتوفر فيه شروط الحكم الذاتي بغض النظر عن إجراءات الحكم الذاتي الرسمية.

التشخيص هو أيضًا زمني. مجتمع يتحرك نحو نطاق أعلى يُظهر مجموعة من الأنماط: زيادة القدرة على الانتباه المستدام عبر السكان، زيادة الثقة في المؤسسات التي تستحقها (ورفض المؤسسات التي انحرفت عن الخدمة)، زيادة الإنتاجية المادية والروحية، زيادة الجذور في المكان والاستمرارية عبر الأجيال، زيادة استعادة الحلقات التغذوية بين الحياة الداخلية والخارجية. مجتمع يتحرك نحو نطاق أقل يُظهر العكس: تفتيت الانتباه، عدم الثقة العام الذي لا يُفرق، تجميع المادة بدون معنى، عائلة تتفكك إلى وحدات معزولة لا تستطيع إعادة إنتاج نفسها. النطاق قابل للتشخيص. السؤال هو ما إذا كان أولئك في مناصب الحكم لديهم التثقيف الداخلي لقراءته.

هذه القدرة التشخيصية لا يمكن تقليلها إلى معايير. الحكم الحديث حاول تقليلها - الناتج المحلي الإجمالي، معامل جيني، مؤشرات الصحة، نتائج التعليم، استطلاعات ثقة المؤسسية - و虽然 كل هذه تُلتقط شيئًا حقيقيًا، لا تُلتقط أي منها النطاق مباشرة. النطاق هو واقع نوعي يظهر نفسه للمُصارع المُزرع ويتقاوم التكميم على المستوى الذي يعمل فيه بشكل فعلي. نظام يُقلل النطاق إلى المعايير التي يمكن قياسها سوف يُخطئ بشكل منهجي المجتمعات التي يحكمها، لأن المعايير هي وكيلات والوكيلات تبتعد عن الشيء نفسه. هذا ليس حجة ضد القياس. إنه تذكير بأن القياس هو أداة، وليس بديلًا عن التصور المُزرع الذي يمكنه فقط دمج ما تُكشفه القياسات جزئيًا.

المتجه الطويل

يُشير الحكم التطوري إلى اتجاه واحد دون التزام بأي مرحلة واحدة. الاتجاه هو نحو أقل قوة، لأن Logos يعبر عن نفسه بشكل كامل من خلال التنظيم الذاتي. حضارة ناضجة في انسجامها مع Dharma تتطلب بشكل متزايد أقل حكم خارجي لتحافظ على التماسك، لأن التماسك يُنتج بشكل متزايد من الداخل بواسطة الداخل المُزرع لأعضائها. الحضور - مركز الفرد عجلة التوافق - يصبح الحاكم الداخلي. الحكم الخارجي يتراجع بنسبة إلى الانسجام الداخلي.

هذا هو التعبير السياسي للفكرة الحارمونية الأعمق بأن الواقع هو متناغم بشكل nội. التنظيم الذاتي لنظام متوافق مع Logos، التنسيق بدون أمر لعائلة متوافقة مع Logos، المناقشة بدون هيمنة لمجتمع متوافق مع Logos - هذه ليست إنجازات ضد الطبيعة. هي ما تفعله الطبيعة عندما تُسمح لها بالعمل بنطاقها. الحكم في أعلى تعبيره هو ما يُمكن ذلك. الحكم في أدنى تعبيره هو ما يُقوم به. بين هذين القطبين лежي كل عمل السياسة الدهرمية: للتقاء المجتمع حيث هو بشكل فعلي، لحماية الظروف التي يمكن أن يصبحها، وتراجع إلى الدرجة التي يُمكنها تثقيفها يُجعل تراجعها ممكنًا.

لا يوجد شكل نهائي. لا يوجد حالة نهائية حيث يتوقف التطور ويتثبت النظام الصحيح. الحضارة الهارمونية ليس حالة سوف تُتحقق في يوم ما ويت维ح فقط؛ إنه اتجاه يُحافظ عليه عبر الأجيال، متجه يُقطع كل جيل بقدر ما يسمح تثقيفه، ويُمرر إلى الجيل التالي بنطاق أكثر أو أقل مما تلقاه. هذا ما يبدو هارمونية تطبيقية على مستوى الحضارة: الانسجام المستمر للشكل مع الحالة الفعلية، التثقيف المستمر للحالة الفعلية نحو الانسجام الأعلى، الاعتراف المستمر بأن الشكل هو الخادم وال Logos هو السيد.

الحكم التطوري هو因此 ليس تسوية بين الحرية الليبرالية والنظام الاستبدادي. إنه الاعتراف بأن السؤال الأعمق وراء خلافهما - ما نوع المجتمع البشري نحن، وما الحكم الذي يمكن أن يُستدام من قبل هذا المجتمع؟ - هو السؤال السياسي الوحيد الذي يهم في النهاية. المجتمع يُجيب بشكل صحيح عندما يحكم نفسه في الدقة التي يمكنه، ويُزرع نفسه نحو الدقة التي لا يستطيعها بعد، ويرفض الخطأين المتماثلين لافتراض حرية لم يكتسبها بعد وتمديد قوة يُفوقه. الفن حقيقي. المذهب هو صياغته. الهيكل هو الإطار الحضاري الذي يمكن ممارسة الفن فيه عبر الأجيال.