الهند والتناغم
الهند والتناغم
قراءة تناغمية للهند كحضارة، منظمة من خلال هندسة التوافق: Dharma في المركز، مع الحملات الحادية عشرة - البيئة، الصحة، القرابة، الإدارة، المالية، الحوكمة، الدفاع، التعليم، العلوم والتكنولوجيا، الاتصالات، الثقافة - التي تعمل كإطار هيكلي للتشخيص والتعافي. انظر أيضا: هندسة التوافق، الواقعية التوافقية، التآلفية والساناتانا دارما، الخريطة الخمس للنفس، البوذية والتآلفية، الدين والتآلفية، الغورو والمرشد، التأليف التربوي، الحكم، الأزمة الروحية، الليبرالية والتآلفية.
بهاراتا - الأرض المنخرطة في النور
اسم الهند الدستوري الذي تستخدمه لذاتها في لغتها الخاصة هو بهاراتا (भारत). المادة 1 من دستور الهند تفتح: “الهند، وهي بهاراتا، ستكون اتحادًا من الدول”. الاسمان يجلسان معًا. الاسم الثاني يسمي الحضارة. الاسم الأول يسمي الدولة الحديثة كشكل إداري معاصر لتلك الحضارة. ترتيب الجملة دقيق - الدولة هي الشكل الإداري المعاصر للحضارة القديمة.
التأثير اللفظي يحمل وزنًا فلسفيًا. بها (भा) هو الضوء، الإشعاع، فعل التألق. راتا (रत) هو المنخرط، الملتزم، الملتزم به. بهاراتا هو بشكل مباشر اسم الملك الأسطوري بهاراتا من مهابهاراتا، ولكن الكلمة تشفر أيضًا فهمًا ذاتيًا قديمًا مثل الفيدا: شعب منخرط في سعي النور، أرض مخصصة لما يشرق. جغرافيا بورانيك تسمى بهاراتافارشا الأرض الكوزموجرافية التي يمكن فيها الحفاظ على Dharma بسهولة أكبر - ليس لأن الأرض تتمتع بتفوق أخلاقي، ولكن لأنها كارمابهومي، حقل العمل، المكان الذي يتم فيه صياغة الوعي من خلال الممارسة الجسدية. المكتب الحضاري، في تعبيره الذاتي، هو تنمية نحو النور.
الطقوس المستمرة التي تنفذ هذا تيلوس على مستوى يومي هي ساندهيا-فاندانا - صلاة العتبة، التي يؤديها رجل المنزل البراهماني لمدة ثلاثة آلاف عام على الأقل، في سلسلة نقل مستمرة لا تتمتع بها أي تقليد طقوسي على الأرض يمكنه مطابقة مدته. الاستحمام الصباحي في الماء الجاري، تطبيق فبهوتي أو تيلاكا، تلاوة منترا جاياتري باتجاه الشمس الصاعدة، تقديم الماء إلى الأجداد: عمل متكامل يربط الكون والأجداد والتنفس الفردي في حركة واحدة، تكرر ثلاث مرات في اليوم عبر ما لا يقل عن مائة جيل. البراهماني الذي يؤدي ساندهيا هذا الصباح يفعل ما كان يُفعَل في المنازل غريها الفيدية قبل ولادة Будда، وكان الشيء نفسه يُفعَل عندما ولد Будدا، ولا يزال يُفعَل. الاستمرارية على هذا العمق هي بيانات هيكلية، وليست ادعاء رومانسي.
ساناتانا دارما - الطريق الطبيعي الأبدي - هي التقليد التي تُحِيي الحضارة. العلاقة ليست هوية: الحضارة هي التعبير المؤسسي والإقليمي؛ التقليد هو الفلسفة. المقال يقرأ الهند من خلال هندسة التوافق - Dharma في المركز، الحملات الحادية عشرة التي تشكل التحليل - معترفًا بالركيزة الحية أولاً، واسم ما يُظهر التوتر، ووضع مسار التعافي من داخل مواد الحضارة نفسها.
الركيزة الحية
خمسة اعترافات تحدد ما يحافظ عليه الهند على المستوى الهيكلي. ما يلي يصف الركيزة على سجلها المؤسسي والتقليدي؛ الفجوة بين الحفاظ المؤسسي والوضع المُعاش للغالبية هي سجل تشخيصي يمر عبر بقية المقال.
التقليد الفلسفي المستمر الأطول على الأرض، سليم على السجل المؤسسي. دارشاناس الكلاسيكي - سامهكيا، يوجا، نيا، فايشيشيكا، ميمامسا، فيدانتا - تم تعليمها و辯 وتناقلها بشكل مستمر على مدار ما لا يقل عن 2500 عام، مع استمرار الخط الفيدانتي من خلال أدفايتا لشانكارا وفيشيشتادفايتا لрамانوجا إلى الحركات الفيدانتية المعاصرة (ميشن تشينمايا، أرشا فيديا غوروكولام، ماثاس لشانكاراشاريا في سرينجيري، بوري، دواركا، وجيوتيرماث*). تحتفظ سلالات البانديت السانسكريتية بالأدب الفلسفي في نقل فموي مستمر إلى جانب النصوص المكتوبة. التصحيح الصادق: التقليد الحي هو ضيق مؤسسيًا. عدد الأسر التي تتم فيها دراسة فلسفية جادة صغير. معظم الهنود الذين يعتبرون أنفسهم هندوسيين يتعاملون مع التقليد على مستوى المهرجان والطقوس والأساطير السينمائية التي تُبث على التلفزيون، chứ chứ على مستوى دارشانا.
أدق خريطة للروح بين الخمس، حية في نقل السلالة. علم الجسد اللطيف الهندي، المُحدد من خلال الأدب التانتري واليوغا الهاثا والمُجذَر في العقيدة القديمة للقلب في الأوبانيشاد، يتم الحفاظ عليه في سلالات غورو-شيشيا حية - خط كريا يوجا المنقول من خلال دياسpora باراماهانسا يogananda، تقليد شري فيديا، الخطوط التعليمية الباقية للشيفية الكشميرية، الخطوط التبتية الفاجرايانية التي تنحدر من تقليد سيددها الهندي، وتقليد ناث وأفادوتا الذي لا يزال يعمل عبر شمال الهند. مهرجان كومبه - الذي يقام كل اثنتي عشرة سنة في براياغراج، كل ست سنوات في نصف المهرجان - يجمع ملايين الحجاج إلى أرض طقوس مستمرة تم الحفاظ عليها على شكلها لمدة ما لا يقل عن 1500 عام. البراهماني الذي يؤدي ساندهيا هذا الصباح يفعل ما كان يُفعَل في المنازل غريها الفيدية قبل ولادة Будدا، وكان الشيء نفسه يُفعَل عندما ولد Будدا، ولا يزال يُفعَل. الاستمرارية على هذا العمق هو بيانات هيكلية، وليست ادعاء رومانسي.
تكامل علم الكون والأخلاق وتنمية مرحلة الحياة في بنية حضارية واحدة. بوروسارثاس - دهرما (التحديد الصحيح)، ارثا (الرفاهية المشروعة)، كاما (ملذات الحياة المحتفظ بها في Dharma)، موكشا (الخلاص) - يسمون أربعة أهداف الحياة البشرية كبنية واحدة بدلاً من مطالب منافسة. تسلسل آشрамا - براهماتشاريا (التلميذ)، غريهاستها (رجل المنزل)، فانابраста (الانسحاب الذي يعيش في الغابة)، سانياسا (التنازل) - يسمون القوس التطوري الذي يتحرك فيه حياة واحدة عبر جميع الأربعة. الهند هي الحضارة الوحيدة التي صيغت مرحلة التنازل كمرحلة حياة دستورية بدلاً من كونها انحرافًا مهنيًا، وفئة سادو - الصوفيين الجوالون، باباس، سانياسين، مدعومون من السكان لغرض التنمية الكاملة - هي البنية المؤسسية لهذه الصياغة، لا تزال تعمل على نطاق كبير عبر البلاد (التقديرات تتراوح بين الملايين). التصحيح الصادق: تسلسل آشрамا كما هو محدد في الغالب لم يعد المسار التطوري الفعلي لرجل المنزل المعاصر، الذي يمر من التلميذ الممتد إلى رجل المنزل الممتد ويندمج نادرًا في مرحلة انسحاب قبل الموت. تقليد سادو غير متساوٍ في الجودة - يوجد صوفيين حقيقيون إلى جانب التماسك العابث والاحتيال الصريح. لكن المؤسسة حية في الشكل، والشكل يشفر الاعتراف الذي لم تثبته أي حضارة أخرى على هذا النطاق.
ثقافة طعام نباتي وأهيمسا* كافتراضات حضارية على نطاق سكاني كبير.* حوالي ربع الهنود نباتيون حسب ممارسة المنزل - نسبة لا تصل إليها أي حضارة أخرى على الأرض. المصدر العقائدي هو أهيمسا الجاينية الممتدة إلى ممارسة البوذية والفايشنافية ومتصلة بالتقليد البراهماني. يتم الحفاظ على الركيزة على مستوى روتين المنزل، وثقافة المطعم، وطقوس المهرجان - حوالي 25٪ من الهنود نباتيون حسب افتراض المنزل - ميزة حضارية متميزة في عالم حيث تتبع استهلاك اللحوم التطور. ما وراء الطعام، الهند الحفاظ على أكثر بنية متكاملة للصحة والتنمية - آيورفيدا يعمل كمنظومة طبية كاملة مع الاعتراف الرسمي تحت وزارة AYUSH - ممارسون آيورفيدا، يوجا، يوناني، سيددها، سوفا ريجبا، وهوميوباثي مرخصون حكوميًا تغطي أجزاء كبيرة من الرعاية الصحية الأولية، خاصة خارج المراكز الحضرية الكبيرة. يوجا في صيغته الكاملة أشتانغا يعمل كمنظومة متكاملة للجسد والعقل والروح. تقليد براناياما، ممارسات إثارة كونداليني، تنمية تشاكرا بالاسم في تقليد التانترا والهاثا، وساندهيا-فاندانا يعملون كطقوس يومية متكاملة في الأسر الجادة والسلالات.
المنزل-المذبح والمعبد-البيئة التي تعمل كبنية طقوسية يومية مستمرة. تقريبا كل منزل هندوسي يحافظ على زاوية بوجا - مذبح صغير، مورتي (صورة) لإله أو عدة آلهة، إضاءة يومية لمصباح، تقديم زهور وطعام، تلاوة منترات. نظام المعبد المتراكب عليه - معابد الحي، مواقع الحج الإقليمية، ماها-تيرثاس من فاراناسي، راميسوارام، دواركا، بوري، بادريناث، كيدارناث - يعمل كبنية طقوسية يومية مستمرة. التصحيح الصادق: جودة الركيزة تختلف بشكل حاد حسب المنزل. بعض الأسر تحافظ على سادانا جادة يومية؛ العديد منها تحافظ على طقوس شكلية بدون محتوى تأمل؛ العديد منها تخلت عن ممارسة المنزل لصالح زيارات المعبد في عطلات نهاية الأسبوع وبرافاشان التلفزيوني. البنية حية؛ عمق الانخراط يختلف.
هذه هي التلاقي مع عقيدة التناغم للحضارة Dharma التي تعمل في شكل مؤسسي وثقافي حي. السجل التشخيصي الذي يدخل لاحقًا هو تحديد التوترات المحددة التي تظهر في حضارة متينة بشكل جوهري في العمق ومحددة بشكل جوهري في العرض - العكس من النمط الغربي الحديث، حيث تتواجد راحة العرض مع فراغ العمق.
المركز: Dharma
Dharma كتيلوس حضاري
الهند هي الحضارة الوحيدة التي يعتبر مفهومها المركزي هو نفس الكلمة التي يعتبرها التناغم ككلمة حاملة الحمل. Dharma (धर्म) - من الجذر دهر، “الاحتفاظ، الدعم، الاستمرار” - يسمي ما يحافظ على الكون معًا، ما يحافظ على المجتمع في علاقة متسقة، وما يحافظ على حياة الفرد في الانسجام مع مسارها الصحيح. الكلمة تقوم بنفس العمل الهيكلي على ثلاثة مستويات: كوني (Dharma كالنظام الذي يعبر عنه براهمان)، اجتماعي (Dharma كترتيب صحيح للحياة المجتمعية)، وفردية (Dharma كالممارسة التي تنسجم هذه الحياة مع ذلك النظام). لا توجد حضارة أخرى تدمج ثلاثة مستويات في مفهوم واحد وتعتبر الاندماج كفكرة مركزية لفلسفتها.
تسلسل بوروسارثا يحدد كيف تعمل ثلاثة مستويات في حياة واحدة: ارثا وكاما - الرفاهية والملذات - هما غايات مشروعة للعمل البشري، وليس انحرافًا عن الغرض الروحي، ولكن مشروعة فقط عندما يبقيا ضمن ترتيب دهرما. الصياغة الناضجة ترفض الانقسام الحديث (النجاح والملذات كبضائع مستقلة، مع الدين كتفضيل خاص) والاختزال العالمي (الملذات المشروعة كوهم يتعين الفرار منه). الملذات حقيقية؛ الرفاهية حقيقية؛ كلاهما منسق أو غير منسق، ودهرما هو الانسجام. الهدف الرابع - موكشا - هو الخلاص من دورة الانسجام نفسه، إدراك أن الشاهد للثلاثة كان دائمًا حرًا. الأربعة هم بنية واحدة، وليس هرمية حيث يلغي الأعلى الأدنى.
التقليد الهندي يحمل عائلة مقربة من الكلمات لظاهرة الانسجام مع دهرما في حياة الفرد. سفا-دهرما يسمي التعبير الشخصي - دهرما المحدد المناسب لهذه الحياة، هذا المزاج، هذه مرحلة الحياة. سانتوشا - واحدة من نياما في يوجا-سوترا لباتانجالي - يسمي الرضا الذي يلي الانسجام، ليس الرضا عن الظروف ولكن غياب الاضطراب المحدد الذي يولده الانسجام. شанти يسمي السجل الأعمق: السلام الذي يعم عندما تهدأ فريتي (التذبذبات العقلية) ويتوقف الوعي في قاعدته. آناندا يسمي جودة السعادة للقاعدة نفسها، ساشيداناندا (الوجود-الوعي-السعادة) لبراهمان التي يشارك فيها الممارس المُدرَك مباشرة. سفا-دهرما كممارسة، سانتوشا كثمرة، شанти كاستراحة أعمق، آناندا كالقاعدة التي تفتح عندما تعمق الممارسة - صياغة دقيقة للقوس الذي يحتفظ به التقليد الهندي بعمق غير عادي.
علم الكونيات الفيدية-فيدانتية كتناغم واقعي محلي
التوافقية يعتبر أن علم الكونيات الفيدي-فيدانتية في شكله السليم هو تناغم واقعي محلي - الاعتراف بأن الواقع يخترق *Logos، الذكاء التناغمي المحلي للكون، الذي يسميه الفيدا Ṛta (النظام الكوني، التناغم) ويصيغه الأوبانيشاد كبراهمان، المطلق الذي هو في نفس الوقت القاعدة والظهور. العلاقة بين التناغم والفيدية-فيدانتية تعيش في التآلفية والساناتانا دارما؛ ما ينتمي هنا هو الاعتراف الهيكلي بأن علم الكونيات المحلي الهندي وملتزمة التناغم بالدعائم الفلسفية تلاقيان في قلب العقيدة.
تري-تاتفا - Ātman (الوعي، الذات الفردية)، براهمان (المطلق)، جاغات (العالم الظاهر) - يسمي الفئات الثلاث غير القابلة للاختزال التي يتحدث التناغم الواقعي الهندي. العالم حقيقي، الذات حقيقية، المطلق حقيقي، والعلاقة بين الثلاثة هي اللا-التحديد المحدد: منفصلون هستولوجيًا دون انفصال متافيزيقي، سمات حقيقية لبنية واحدة. هذا هو بالضبط الموقف الذي يصيغه منظر المذاهب كأرض متافيزيائية للتناغم.
الفرق بين الغراء الفيدي-فيدانتية الحقيقية والاستيلاء السياسي-الديني الحالي ضروري للتعامل الصادق. الغراء كما صيغها باتانجالي، شانكارا، رامانوجا، والخط المتواصل من أتشارياس عبر دارشاناس هو عالمي على قمته - إيكام سات فيبرا بهودا فادанти، “الحقيقة واحدة، والحكماء يسمونها بأسماء كثيرة” (ريغ فيدا 1.164.46) - ويصيغ متافيزياء داخلها كل نفس، بغض النظر عن الميلاد، له نفس الوصول إلى موكشا. هندوتفا - الأيديولوجيا السياسية التي صيغها فيناياك دامودار سافاركار في عام 1923 والعملية من خلال راشتريا سويامسيفاك سانغ وربطها عبر القرن العشرين - ليست ساناتانا Dharma. إنها مشروع قومي-عصبي متعصب ياستولى على المفردات الدينية بينما يقلب المبدأ العالمي الذي تؤكده الأديان في قمتها.
سجل الروح: الحفاظ على نقطة التنمية التي تشير إلى ما وراء نفسها
الهند تحافظ على مسار التنمية الجسدية على عمق لا تتمتع به أي حضارة على نفس النطاق. صياغة الجسد اللطيف السبعة، قوس كونداليني من القاعدة إلى التاج، تسلسل أشتانغا الثماني لباتانجالي، اليوغا الكلاسيكية الأربعة (جنانا، بهاكتي، كارما، راجا)، والمقابلة التخطيطية المتقاطعة التي يصيغها الخريطة الخمس - كلها حية في سلالات حية، مع البنية المؤسسية والنقل التجريبي المحفوظين.
الاعتراف الأعمق ينتمي هنا، مستمد من تعليم التقليد الأعمق. علاقة غورو-شيشيا وسلالاتها هي وسائط نقل، وليست وجهات. غورو يشير نحو المطلق، وليس نحو غورو. النتيجة الناضجة للممارسة الجادة هي الممارس الذي لا يعتمد تحققه على الوساطة المستمرة - رامانا ماهارشي، الذي واجه مسار جنانا في كهفه في تيروفانامالاي دون غورو رسمي، يثبت أن التحقيق المباشر ممكن عندما تكون التمييز الداخلي حادًا بما فيه الكفاية. موكشا هو نهاية التقليد المعلنة، والتقليد نفسه يسمي اللحظة التي يكون فيها الشكل قد انتهى من عمله، والممارس يقف على الأرض التي كان الشكل يشير إليها دائمًا. الحجة الهيكلية ل الغورو والمرشد تنطبق في الهند بقوة غير عادية: حضارة صيغت نهاية التنمية الآن تحتوي على أكبر اقتصاد جوري تجاري في العالم، والفجوة بين الصياغة والتشغيل هي نفسها السجل التشخيصي.
ما يبقى تحت الضغط هو تعليم الإكمال هذا. حيث حملت السلالة الأعمق دائمًا، سجل بهاكتي والمهرجان يملأ نحو التمسك الدائم بالشكل؛ حيث يسمي مسار جنانا الأرض المباشرة، السجل الشعبي غالبًا ما لا يفعل. الفرصة الهيكلية هي لتعليم أعمق أن يصبح تعليمًا أوسع - لدمج الغراء في أن يصبح أرضًا من حيث الركيزة كانت دائمًا تشير إليها.
1. البيئة
الركيزة هي تقليد فانا-فاسا (مرحلة العيش في الغابة من تسلسل آشrama)، الغابة المقدسة (ديفرا، كافو، سارنا) المحفوظة عبر العديد من المناطق كتنوع بيولوجي محمي طقوسيًا، عبادة النهر كطقوس مستمرة (غانغا، يامونا، نارمادا، غودافاري، كافيري)، والأدب أرانياكا (النصوص “الغابوية” من الفيدا، المكتوبة في الانسحاب من القرية)، والاعتراف الكوزمولوجي بأن الإنسان هو مشارك في براكريتي chứ chứ سيدها. عبادة الشجرة في أشفاتها (بيبال) وفاطا (بانيان) هي ممارسة يومية في العديد من الأسر؛ النبات تولاسي في الفناء يتم الحفاظ عليه طقوسيًا كعمل توجيهي يومي.
التوتر هو واحد من أكثر الحالات البيئية خطورة على الكوكب. جودة الهواء في دلهي تسجل بشكل روتيني كأسوأ على الأرض؛ سهل إنдо-غانغيتيك يحمل تسعة من أكثر مدن العالم تلوثًا. برامج تنظيف نهر الغانج (خطة عمل نهر الغانج منذ عام 1986، نامامي غانج منذ عام 2014) أنفقت مليارات دون إنتاج التعافي؛ النهر بيولوجيًا ميت في مسافات طويلة. أزمات المياه الحضرية ضربت بنغالورو، تشيناي، حيدر أباد على التوالي؛ انخفاض المياه الجوفية عبر البنجاب وسهل إندو-غانغيتيك يتقدم بمقياس صناعي. التلوث الصناعي على طول نهر يامونا أنتج مشهدًا سوريًا لمحتفلي تشهاث بوجا في نهر كيميائي سام.
التعافي ليس فقط تقنيًا بيئيًا؛ إنه إعادة تنشيط الاعتراف بالركيزة بأن النهر ليس موردًا ولكن إلهة (غانغا ماتا) وأن التدنيس هو تدنيس الأجداد. التعافي يعمل على كلا السجلات: الممارسة البيئية (إعادة التحريج، استعادة مستجمعات المياه، التحول الزراعي) والمعرفة الروحية التي تحفز الممارسة المستدامة chứ chứ تنظيف العرض. حركة تشيبو (1973) ونارمادا باتشاو اندولان (1985 فصاعدًا) أظهرتا أن التكامل البيئي-الروحي للأشخاص الأصليين ينتج مقاومة مستدامة لتدمير الدولة-التطوير. الركيزة تحتوي على الموارد؛ السكان لم يختاروا بعد نشرها على النطاق الذي يتطلبه الوضع.
2. الصحة
الركيزة هي عمق. آيورفيدا - الذي صيغ في كاراكا سامهيتا وسوشروتا سامهيتا عبر القرون الأخيرة قبل الميلاد والقرون الأولى بعد الميلاد - يسمي الطعام ليس كوقود ولكن كوسيلة برانا الرئيسية: كل طعام يحمل غونا (ساتفيك، راجاسيك، تاماسيك)، راسا (النكهات الستة)، وتأثير طاقوي على الثلاثية الدستورية (فاطا، بيتا، كافها). المبدأ الحضاري آنا-براهما - “الطعام هو براهمان” - يشفر الاعتراف بأن ما يأكله المرء هو ما هو عليه على كل سجل. الطقوس المنزلية لتقديم الطعام إلى الإله قبل تناوله (نايفيدا) يقدس كل وجبة؛ تقليد براسادا يمتد القداسة إلى الحياة المجتمعية. أهيمسا تمتد عبر سلسلة الطعام؛ 25٪ من الهنود نباتيون حسب افتراض المنزل - ميزة حضارية متميزة في عالم حيث يتبع استهلاك اللحوم التطور.
ما وراء الطعام، الهند الحفاظ على أكثر بنية متكاملة للصحة والتنمية. آيورفيدا يعمل كمنظومة طبية كاملة مع الاعتراف الرسمي تحت وزارة AYUSH؛ يوجا في صيغته الكاملة أشتانغا يعمل كمنظومة متكاملة للجسد والعقل والروح. تقليد براناياما، ممارسات إثارة كونداليني، تنمية تشاكرا بالاسم في تقليد التانترا والهاثا، وساندهيا-فاندانا يعملون كطقوس يومية متكاملة في الأسر الجادة والسلالات.
التوتر هو حاد ومؤخر. الثورة الخضراء في الستينيات والسبعينيات حلّت مشكلة مجاعة البنغال بتحويل الزراعة الهندية نحو الزراعة عالية الإنتاج، والأسمدة الكيميائية، والبذور الهجينة التابعة للسلاسل التموينية متعددة الجنسيات، والاستخراج الجريء للمياه الجوفية. أزمة انتحار المزارعين في البنجاب - التي كانت مرةً سلة خبز الهند - تواجه الآن انهيار طاولات المياه، وتآكل التربة، وانتاج محاصيل مسمومة بالمبيدات، وأزمة انتحار المزارعين استمرت على مدار عقدين مع مئات الآلاف من الوفيات المنسوبة إلى اقتصاديات الزراعة المثقلة بالديون. السيادة على البذور تم الاستيلاء عليها بشكل كبير من قبل شركات البذور والكيمياء متعددة الجنسيات والهياكل التنظيمية التي تحميها. الطعام المُعالَج بشكل كبير قد امتد إلى الطبقة الوسطى الحضرية؛ الهند هي عاصمة السكر في العالم، مع منحنى متزايد لمرض القلب وأمراض الأيض التي من شأنها أن تتنبأ التقليد الآيورفيدي من المبادئ الأولى.
اتجاه التعافي هو التفاعل مع الموارد الأصلية. زراعة زيرو-بюджيت ناتشرال لسوباش باليكار، التي تم توسيعها في ولاية أندرا براديش من خلال برنامج APCNF منذ عام 2016، أظهرت أن الزراعة الإحيائية تعمل على مستوى الولاية عندما تدعمها السياسة. عمل فاندانا شيفا على السيادة على البذور يحافظ على الأصناف الأصلية كبنية حية chứ chứ عينة متحفية. آيورفيدا يعاد تنشيطه كعلم حي للغذاء والطب chứ chứ كرفاهية بوتيك؛ يوجا يعاد تنشيطه كمنظومة كاملة أشتانغا chứ chứ كفئة لياقة ومرنة للمستهلك. تقليد المنزل نايفيدا وساندهيا يتم استعادته كعملية حقيقية chứ chứ كإيماءة أدائية.
3. القرابة
الركيزة هي هيكل الأسرة الممتدة الذي ظل افتراض المنزل عبر معظم الهند: العيش مع الأجيال المتعددة، غريهاستها-آشrama كمرحلة حياة دستورية، تقويم المهرجان الذي يعيد بناء المجتمع باستمرار على مدار العام (نافراتري، هولي، ديوالي، بونغال، أونام، دورغا بوجا، عيد في المناطق المسيحية الكبيرة)، والكثافة المجتمعية للحياة الحضرية موهالا والريفية غرام. الضيافة (اتيثي ديفو بهافا - “الضيف هو الله”) تعمل على سجل المنزل؛ الطقوس المجتمعية (سات-سانغ، كيرتان، هافان) تعمل على سجل الحي؛ الحج (تيرثا-ياثرا) يعمل على سجل الحضارة.
التوتر يصل إلى الترتيبات الهيكلية التي لم تتم معالجتها من قبل الركيزة. هرم جاتی - التراتب الوراثي المتجمد - ينتج استبعادًا مستمرًا للسكان الداليت والقبليين من حماية الركيزة. العنف الأسري والهجمات الحمضية في هيكل الزواج والمنزل ليست انحرافات عن الركيزة، ولكن فشلًا في منعها، وفي بعض التكوينات، تمكنت الركيزة من تفعيلها بشكل فعال. العنف المجتمعي الهندوسي-المسلم على مستوى الحي يعمل كفشل مدني متكرر، يُصنع على المستوى السياسي ويتم استقلابه على مستوى الشارع.
اتجاه التعافي يمر عبر النقد الذاتي لأنهيليتيون أوف كاست (1936) لبي آر أمبيدكار، المُدمَج مع الاعتراف الروحي بأن فارنا خريطة فروقات وظيفية نفسية بينما جاتی تجمّد إلى تراتب وراثي غير متوافق مع علم الأontology الحقيقي للروح. التقليد الفيدي يدين جاتی أكثر من أي نقد ليبرالي غربي؛ نفس المنطق الداخلي يعمل على كلا السجلات.
4. الإدارة
الركيزة هي الاقتصاد الحرفي الذيدامت الهند عليه لآلاف السنين. النسيج اليدوي (خادي، الحرير البناراسي والكانتشيبورام، القطن البنغالي)، العمل المعدني (تقليد بيدري، كامسيا-حرفة من النحاس)، النحت على الخشب، الحرف اليدوية، صبغ النسيج بالصبغات الطبيعية - كلها تعمل تحت نظام جاجماني كبنية اقتصادية متكاملة للقرية والمنطقة. نمط التموين المنزلي ظل مهيمنًا حتى أوائل القرن العشرين. أباريغراها (عدم الامتلاك) هو واحد من ياماس لباتانجالي؛ المبدأ الذي يتماسك به ما يمر عبر اليدين يعمل كركيزة اقتصادية أخلاقية إلى جانب الاقتصاد الحرفي.
التوتر هو التدمير المنهجي لمهارات الحرفيين تحت خيارات السياسة الصناعية بعد الاستقلال، والليبرالية بعد عام 1991 التي فتحت الأسواق الهندية للاستيراد الرخيص للمنتجات المصنعة بدون حماية القطاعات الحرفية. هاجرت صناعة الملابس البنجلاديشية ما أنتجته نسيج الهند اليدوي؛ الإنتاج الصيني الكبير استولى على معظم أسواق السلع المنزلية؛ الطبقة الوسطى الهندية تستهلك البلاستيك والاستهلاك بسرعة بمعدل لا تستطيع الركيز