التناغم بين الفلسفات — أصل ونطاق نظام ما بعد العلمانية
التناغم بين الفلسفات — أصل ونطاق نظام ما بعد العلمانية
ملخص. قبل أن يُمكن الدفاع عن نظام فلسفي أو معارضته، لا بد من تحديد نطاقه. تقوم هذه الورقة بتحديد موقع “التناغمية”، وهو نظام ميتافيزيقي ما بعد العلماني الذي يمثل الواقعية التناغمية أطروحته المركزية والخرائط الخمس للروح هيكله الإثباتي الرئيسي. تفصل الورقة “التناغمية” عن المواقف التي من المرجح أن يتم الخلط بينها وبينها — الأبدية الكلاسيكية (شوون، هيوستن سميث، هكسلي)، التقليدية (غينون)، والتكاملية (ويلبر، أوروبيندو)، وتوفيق العصر الجديد، والطبيعية المتشددة، واللاثنائية الصارمة (شانكارا) — وتضعه بشكل إيجابي كواقعية ميتافيزيقية للنظام المتأصل، ولاثنائية مشروطة في سلالة رامانوجا وبلوتينوس، وميتافيزيقا مقارنة خاضعة للعقيدة، علم معرفي ثلاثي الأبعاد، وفلسفة منخرطة حضاريًا. ويحدد الكتاب خمسة حوارات حية تدخل فيها “الانسجامية”: المنعطف ما بعد العلماني (تايلور، هابرماس، ج. ك. أ. سميث، روزا)، ونقاش الكوسموبسيخية في ميتافيزيقا الوعي (ستروسون، جوف، شاني، الباهاري)، والظواهرية التأملية (فاريلا، طومسون، زهافي، فورمان)، والتشخيص الحضاري (ماكينتاير، هان، ماكجيلكريست)، والميتافيزيقا المقارنة بعد النقد السياقي (كاتز، فورمان، غانيري). ويحدد المقال الاعتراضات القائمة — انكماش السياقوية، غرابة ماكي، التحقق التجريبي، المغالطة الجينية، المشكلة الصعبة — إلى حيث يتم الرد على كل منها في الأوراق الموضوعية للنظام. ويختتم المقال بتسمية الظروف ما بعد العلمانية التي أصبح في ظلها ميتافيزيقا النظام المتأصل مقبولة فلسفياً، وبالإشارة إلى العمل الذي يلي ذلك.
الكلمات المفتاحية. التوافقية، الميتافلسفة، علم الأنساب الفلسفي، ما بعد العلمانية، الأبدية، التكاملية، اللاثنائية المشروطة، الميتافيزيقا المقارنة، الكوسموبسيحية، الظواهرية التأملية.
I. السؤال التمهيدي
السؤال الأول الذي يطرحه القارئ الفلسفي على نظام غير مألوف ليس هل هذا صحيح؟ بل ما نوع هذه الخطوة؟ الرد الفعلي هيكلي أكثر منه تشكيكي. لا تصبح المواقف قابلة للتقييم إلا بعد تحديد موقعها. لا يمكن للقارئ أن يزن أطروحة ميتافيزيقية دون معرفة ما إذا كانت تُناقش في السياق التحليلي، أو تُعلن في السياق التأملي، أو تُكشف في السياق التخميني؛ وما إذا كانت متغيراً من الخلودية، أو رفضاً للخلودية، أو تكاملية، أو شيئاً آخر؛ وما إذا كانت تقف داخل المنعطف ما بعد العلماني أو ضده؛ سواء كانت تقبل أو ترفض ميراث هيراكليتوس، أو الفلاسفة الرواقيين، أو بلوتينوس، أو أكويناس، أو سبينوزا، أو هيغل، أو أوروبيندو، أو هايدغر. السؤال ليس متكلفًا. بدون الإجابة، يتعين على كل ادعاء يقدمه النظام أن يقوم بعمل مزدوج — مناقشة أطروحته و تحديد نوع الخطوة التي يتخذها. مع الإجابة، يمكن للأوراق الموضوعية أن تؤدي عملها الفعلي.
هذه هي الخطوة التمهيدية التي يقوم بها تايلور (2007) في افتتاحية عصر علماني: قبل أن يقول أي شيء عن شروط الإيمان في أواخر العصر الحديث، يحدد نوع التاريخ الفكري الذي يكتبه — ليس علم اجتماع الدين ولا سرد التقدم الويغي ولا الدفاع عن الإيمان بالله، بل ظواهرية للشروط التي تتاح في ظلها المواقف المختلفة. ماكنتاير (2007) يتخذ نفس الخطوة في مقدمة بعد الفضيلة: قبل أن يدافع عن الأرسطية، يحدد المشهد الأخلاقي الحديث على أنه حطام لتقاليد لا يمكن قياسها ويضع خطوته الخاصة ضمنه. روزا (2019) يتخذها مرة أخرى عند عتبة Resonance: قبل أن يقترح نظرية التناغم، يحدد مكانها بالنسبة للنظرية النقدية، وعلم اجتماع التسارع، والأنثروبولوجيا الفلسفية. الورقة التمهيدية ليست أولية. إنها الفعل الذي يصبح بموجبه الموقف قابلاً للتناول على الإطلاق.
لم تحظَ «الانسجامية» بهذه الورقة بعد. لديها أطروحتها الميتافيزيقية المركزية (الواقعية الانسجامية)، وأطروحتها الميتافيزيقية المقارنة التي تحكمها المعايير (الخرائط الخمس للروح)، وبنيتها الحضارية، ومقالاتها التطبيقية. على القارئ المدرب في الفلسفة الذي يصل إلى أي من هذه دون توجيه مسبق أن يبني الموقع بنفسه — وهي مهمة لن يضطلع بها معظمهم، لأن العمل ليس من شأنهم. سيغلقون الصفحة. أو سيصنفونها بشكل خاطئ: يقرؤون النظام على أنه مذهب أبدي آخر (شوون 1984؛ سميث 1976؛ هكسلي 1945 بمفردات جديدة)، أو مذهب تكاملي آخر (ويلبر 1995 مع إعادة تسمية)، أو توليفة أخرى من الحكمة والتقاليد ذات طموحات أكاديمية. كل قراءة خاطئة تفصل النظام عن الحوار الذي يدخله فعليًا.
ما يلي يحدد الموقع. وهو يقوم بأمرين. فهو يفصل التوافقية عن المواقف التي من المرجح أن يتم الخلط بينها وبينها، ويضعها داخل الحوارات الحية التي تنتمي إليها فعليًا. الخطوة الأولى ضرورية لأن سوء التحديد هو الثمن الافتراضي للأصالة الفلسفية. والثانية ضرورية لأنه لا يوجد موقف يُقيَّم بحد ذاته؛ بل تُقيَّم المواقف مقابل البنية التي تُقرأ في إطارها.
II. ما ليس التناغم
التناغم ليس الأبدية الكلاسيكية. إن الأطروحة التي تركها شوون (1984)، وسميث (1976)، وهكسلي (1945) — بأن جميع التقاليد الرئيسية تتلاقى في وحدة متعالية تتجاوز الاختلاف العقائدي — لم تنجو من هدم كاتز (1978) للسياقي إلا في أشكال مخففة. كان حجة كاتز هيكلية. لا توجد تجربة غير متوسطة؛ كل تقرير تأملي يتشكل حسب التقليد الذي أعده؛ وبالتالي فإن التقارب الظاهري للتقارير الصوفية هو نتاج هيكل مفاهيمي مشابه يلتقي مع ركائز فسيولوجية مشابهة، وليس دليلاً على واقع متعالٍ مشترك. لم يكن لدى الأبدية الكلاسيكية إجابة لأنها لم تقم بالعمل اللازم لتحديد أي التقاربات تعتبر دليلاً وأيها لا تعتبر كذلك. فقد تعاملت مع جميع التقارير على أنها شهادات متساوية على الواحد.
تقدم نظرية التناغم ادعاءً مختلفًا من الناحية الهيكلية. كتاب “الخرائط الخمس للروح” هو ميتافيزيقا مقارنة تخضع لمعايير: التقارب الذي يُعتبر دليلًا ليس الادعاء الشامل بأن جميع الصوفيين يرون الشيء نفسه — وهو ادعاء خاطئ، ومعروف بخطأه — بل الادعاء الأضيق بأن عددًا صغيرًا من مجموعات التقاليد، التي تم تحديدها بثلاثة معايير عقائدية (ميتافيزيقا متماسكة، وتقارب وجودي حول تشريح الروح، الانتشار الحضاري كنقل محفوظ عبر السلالة)، تصف ما يبدو أنه نفس الإقليم الداخلي باستخدام مفردات لم يسمح لهم عزلهم الجغرافي واللغوي بتنسيقها. تؤدي المعايير دورًا حقيقيًا: فهي تستبعد معظم التقاليد المرشحة، بما في ذلك بعض التقاليد التي تبنّاها الدائميون الكلاسيكيون. التقارب المزعوم ليس على مستوى التقرير الظاهري بل على مستوى التشريح الهيكلي — سبعة مراكز على طول محور عمودي، وجسمان متداخلان، وحقل مضيء، وصعود. التشريح الهيكلي أصعب في تفسيره بالهيكل المشترك لأن الهيكل يختلف. الحجة أقرب إلى التطور المتقارب في علم الأحياء: شكل مشابه ينشأ تحت ضغط مشابه على ركائز مختلفة، دليل على بيئة انتقائية حقيقية. ما إذا كانت الإجابة صحيحة أم لا هو عبء ورقة الخرائط الخمس. النقطة هنا هي موضعية. تأخذ التوافقية النقد السياقي على محمل الجد وهي مصممة هيكليًا لتتغلب عليه.
التناغم ليس تقليدية بالمعنى الذي ورثه غينون (1945). ترى التقليدية أن العالم الحديث يمثل انحطاطًا ميتافيزيقيًا عن نظام مقدس بدائي، وأن السبيل الوحيد للمضي قدمًا هو استعادةالتقليد ما قبل الحداثي بشروطه الخاصة، وأن مهمة الحاضر هي رفض الحداثة. كان التقليديون محقين في أن الحداثة قد فقدت شيئًا حقيقيًا. لكنهم أخطأوا بشأن إمكانية الاستعادة. إن التقاليد ما قبل الحداثية، في الأشكال المتاحة لنا، هي في حد ذاتها نتاج عمليات تاريخية طويلة — فالطقوس الفيدية ليست جنا الأوبانيشادية وليست ممارسة الجسد الخفي التانترية؛ والمسيحية البدائية ليست صلاة الهيسياستية وليست تأمل الكرمليين. لا توجد تقليد ثابت يمكن العودة إليه. لا يوجد سوى سلالات حية، كل منها في مرحلة ما من مراحل الانتقال، وكل منها تتطلب تمييزًا للتنقل فيها. إن رفض التقليديين للحداثة يلتزم أيضًا بميتافيزيقا معادية للتاريخ لا يدعمها السجل الفلسفي. لم تعش أي حضارة قط داخل نظام مقدس ثابت، والادعاء بأن بعضها عاش كذلك، في ماضٍ غير محدد، يؤدي نفس وظيفة السرد الويغي العلماني معكوسًا. التقليدية هي الصورة المعكوسة لسرد التقدم — نفس البنية الأساسية (التاريخ له اتجاه؛ ونحن نعرف أي اتجاه)، مع عكس الإشارة.
التناغمية ليست معادية للحداثة. إنها تشخص الانفصالات المحددة للحداثة — عن Logos كنظام حي، وعن التشريح الداخلي كواقع، وعن البنية الحضارية كشيء يمكن تصميمه بدلاً من مجرد ظهوره — وتعمل على دمجها في حضارة متناغمة ليست عودة. تشمل الحضارة التوافقية ما أصابت فيه الحداثة (الاعتراف العالمي بكرامة الإنسان، وانضباط البحث التجريبي، والحق في السيادة الفلسفية، والتقنيات التي تطيل العمر وتقلل المعاناة) دون التجويف الميتافيزيقي الذي جاء معها. هذه إعادة بناء ما بعد العلمانية، وليست رفضًا تقليديًا.
التوافقية ليست إكليكية بالشكل الذي صاغه أوروبيندو (1939–1940) وروج لها ويلبر (1995، 2006). تشترك الأصولية مع التناغمية في الالتزام بدمج مستويات متعددة — جسدية، حيوية، عقلية، روحية — في تفسير واحد. الاختلافات هي اختلافات هيكلية ونتيجة لذلك. أصولية أوروبيندو هي في الأساس تطورية: الوعي يصعد عبر مراحل نحو نزول إلهي نهائي، ويخضع الكون نفسه لتحوّل اتجاهي. ويقوم نموذج AQAL لويلبر بتنظيم هذا في تسلسل هرمي تنموي: فردي وجماعي، داخلي وخارجي، يتطور عبر مراحل يمكن ربطها بنظريات جيبسر، وبياجيه، وكولبرغ، ولوفينجر، وكوك-غروتر. الالتزام التنموي هو الركيزة الأساسية لكليهما. وبدونه، يفقد النظام هيكله التنبؤي وتشخيصه للظروف الحالية.
ترفض التوافقية الالتزام التنموي. عجلة التوافق ليست تسلسلاً تنموياً؛ إنها بنية غير هرمية ذات تكوين متبادل. كل ركيزة هي مضاعف لكل ركيزة أخرى، وليست مرحلة في الطريق إلى غيرها. طريق التوافق هو دوامة، وليس سلم: كل مرور عبر المجالات الثمانية يعمل على مستوى أعلى، لكن لا يوجد مجال أكثر تقدماً من آخر. الصحة ليست أدنى من الحضور؛ والطبيعة ليست أدنى من الخدمة. الميتافيزيقا التكاملية هي هيكلية وليست تطورية، وهي فركتالية وليست اتجاهية. كما ترفض “الانسجامية” الإشارة “الويلبرية” نحو وعي “الطبقة الثانية” باعتباره إنجازًا يضع “التكاملي” فوق “المتكامل”. التوجه “الانسجامي” هو أن الإنسان كامل بطبيعته ويقوم بتنمية تلك الكمالية، وليس أن بعض البشر قد تطوروا إلى مستوى أعلى يخططون منه للبقية. العجلة مخصصة للجميع لأن البنية متأصلة في كون الإنسان إنسانًا، وليست مكتسبة من خلال التقدم التنموي.
حيث تتداخل المذهب التوافقي مع أوروبيندو — والتداخل حقيقي، أكثر منه مع ويلبر — هو في الادعاء بأن الكون يسوده مبدأ تنظيمي حي (العقل الفائق لأوروبيندو، و”الوعي التوافقي” (Logos) للمذهب التوافقي) وأن الإنسان مبني لاستقبال وتجسيد هذا المبدأ. أعمال أوروبيندو اللاحقة، ولا سيما الحياة الإلهية، يدخل في حوار مثمر مع الواقعية التوافقية. لكن الحوار يدور بين موقفين متميزين، وليس اشتقاقًا.
التوافقية ليست توفيقًا بين المذاهب في عصر العصر الجديد. تتميز أنظمة العصر الجديد بأنها تعمل دون رقابة عقائدية: فهي تجمع مفردات من تقاليد متعددة دون تحديد أي الادعاءات صحيحة وأيها غير صحيحة، وتقدم هذا التجميع على أنه حكمة متاحة للجميع دون تحضير، وتتجنب السؤال عما إذا كانت الادعاءات الميتافيزيقية التي تطرحها صحيحة بأي معنى يمكن الدفاع عنه. والنتيجة هي سجل يقاوم الانخراط الفلسفي لأنه لا يقدم شيئًا يمكن مناقشته.
الانسجامية تفعل العكس. الخرائط الخمس للروح هي مجموعة مقيدة من خمس مجموعات تقليدية تم تسميتها وفقًا لمعايير تستبعد معظم المرشحين. يُعتبر نظام الشاكرات عقيدة وجودية، وليس مجرد زخرفة؛ ويُعامل الدليل التجريبي على الشاكرات كمسألة مفتوحة تتناول سجل البحث الفعلي بدلاً من تأكيد صحتها. ويُناقش هيكل “عجلة الانسجام” (تكرار فركتالي 7+1) انطلاقاً من التزام عقائدي بشأن العلاقة بين المركز والأطراف، وليس بشكل مرتجل. والمفردات دقيقة: يُطلق اسم “التوافقية” على النظام، و”Harmonist”* على الصفة، و”Harmonic”* على الوجودي، و”Logos”* على المبدأ الكوني، و”Dharma”* على التوافق الأخلاقي، و”الحضور”* على أسلوب الممارس. لكل مصطلح مكان محدد؛ ولا يُسمح بالاستبدال. والنتيجة هي نظام يمكن مناقشته، وهو الشرط الأدنى لكي يتم الدفاع عنه.
التناغمية ليست ميتافيزيقا طبيعية بالمعنى التحليلي المعاصر. تعمل الميتافيزيقا التحليلية الافتراضية — المادية المتشددة، المكملة بالواقعية البنيوية في فلسفة العلوم وأشكال مختلفة من اللاواقعية الأخلاقية في علم الأخلاق — من منطلق ترفضه التناغمية في الأساس. يدعي التناغميون أن الكون بطبيعته متناغم، وتسوده الوعي الكوني (Logos) كذكاء منظم حي، ومنظم وفقًا لـ صيغة المطلق (Formula of the Absolute)، ومتعدد الأبعاد بالمعنى الثنائي (الفراغ + الظهور، ثم المادة + الطاقة داخل الكون، ثم الجسد المادي + الجسد الطاقي في الإنسان). ولا يتوافق أي من هذا مع المذهب الطبيعي المتشدد. التناغمية هي واقعية ميتافيزيقية للنظام المتأصل — تشير الواقعية في الواقعية التناغمية إلى الالتزام الوجودي، ضد البنائية، والاسمية، والمادية الإقصائية. هذا الموقف أقرب إلى بلوتينوس، وإلى سبينوزا في أعمق مستوياته، وإلى الكوسموس-نفسية شاني (2015) وألباهاري (2020)، وإلى الميتافيزيقا البان-نفسية لستروسون (2006) وغوف (2017، 2019) — لكنه متميز عنهم جميعًا، كما يوضح مقال الواقعية التوافقية باستفاضة.
أخيرًا، التوافقية ليست ثنائية صارمة في أدفايتا فيدانتا لشانكارا. موقف شانكارا — بأن الحقيقة المطلقة هي براهمان غير متمايز، وأن كل تمييز هو مايا (وهم أو مظهر بدون حقيقة نهائية)، وأن التعددية الظاهرة للعالم يجب رؤيتها من خلالها وحلها — هو أقوى صياغة للوحدانية في السجل الفلسفي. تشاطر النزعة التوافقية التزام شانكارا بالوحدة المطلقة، لكنها ترفض حل التعددية. ويقترب هذا الموقف من فيشيشتادفايتا لرامانوجا — أي اللاأدوية المشروطة: الواحد هو واحد حقًا، لكن وحدته تتحقق من خلال تكامل التعددية الحقيقية، وليس عن طريق حل التعددية في الوهم. العالم ليس مايا. العالم هو الكون، قطب التجلي للمطلق، حقيقي وجوديًا ومكون لماهية المطلق. المطلق هو الفراغ + التجلي = اللانهاية. اطرح أي جانب من الجانبين وستنهار الصيغة.
هذه هي الوحدانية التوافقية: الوحدة من خلال التكامل، وليس الوحدة من خلال الاختزال. وهي متصلة ميتافيزيقياً بنظرية الإشعاع عند بلوتينوس (الواحد يفيض إلى نوس، ونوس إلى بسيكي، الروح إلى العالم، وكل مستوى حقيقي)، مع وحدة الجوهر عند سبينوزا (جوهر واحد، صفات لا حصر لها، أوضاع حقيقية من الناحية الوجودية)، ومع جدلية هيغل في تفسيرها الأكثر سخاءً (المطلق يحقق ذاته من خلال النفي الحقيقي، وليس بانهياره). هذا الموقف له أصول فلسفية. إنه ليس ابتكارًا؛ بل هو توضيح لخيط مر عبر الأفلاطونية الحديثة، الفيدانتا في تياراتها غير الأدفايتية، وسبينوزا، والمثاليين التأمليين — خيط يجد صياغته ما بعد العلمانية في الواقعية التوافقية.
III. ما هو التوافقيّة
بعد أن حددنا ما ليس التناغمية، يمكننا صياغة الوصف الإيجابي بدقة بفضل ما حققته عملية التحديد هذه.
التناغمية هي واقعية ميتافيزيقية للنظام المتأصل. الادعاء الأساسي هو وجودي: الكون مشبع بـ “المنظم” (Logos)، وهو مبدأ تنظيمي حاكم يتجاوز القوانين الفيزيائية دون أن يتعارض معها — النمط الحي الفركتالي للخلق، والإرادة التوافقية التي تحيي كل أشكال الحياة وتكمن في كل الكائنات. هذا هو الادعاء الذي يدافع عنه الواقعية التوافقية (الواقعية التوافقية). وهي واقعية بمعنى أن التوافقية (Logos) يُعتقد أنها موجودة بشكل مستقل عن أي إدراك بشري لها: التوافقية (Logos) هي ما هي عليه سواء لاحظها أي عقل أم لا؛ والكون توافقي سواء طُرح السؤال أم لا. هذا الموقف معادٍ للبناءوية (النظام التوافقي ليس إسقاطًا بشريًا على مادة محايدة)، ومعادٍ للإلغائية (النظام ليس طبقة من الفيزياء الشعبية يمكن إزالتها بواسطة علم أعصاب متكامل)، ومعادٍ للأسمية (الكونيات — التناغم، النظام، التكامل، التوافق الدارمي — تسمي سمات حقيقية للكون، وليست تجمعات تعسفية). في التصنيف الميتافيزيقي المعاصر، هو واقعية قوية للكليات مرتبطة بميتافيزيقا عملية تكون فيها الكليات مكونة للعملية بدلاً من أن تكون مستخلصة منها.
التناغم هو عدم ثنائية مشروطة. المطلق واحد، يُعبَّر عنه بالصيغة الرمزية 0 + 1 = ∞ (الفراغ + الظهور = اللانهاية)، والكون هو قطب الظهور لهذه الوحدة. داخل الكون، يُظهر كل مقياس نفس البنية الثنائية: على المستوى الكوني، تتداخل المادة والطاقة؛ وعلى المستوى البشري، يتداخل الجسد المادي والجسد الطاقي. الثنائيات محلية؛ والواقع الأساسي واحد. لا تتحقق الوحدة بتحويل الطاقة إلى مادة (النهج المادي) أو المادة إلى طاقة (الصورة المعكوسة الروحانية)، بل بالاعتراف بأن كلاهما حقيقي، وكلاهما تأسيسي، وأن المطلق الذي يشيران إليه هو ما يبقيهما في علاقة غير قابلة للانهيار. هذا هو الشكل الهيكلي للثنائية المشروطة: التوحيد من خلال التكامل، وليس التوحيد من خلال الاختزال.
التناغمية هي ميتافيزيقا مقارنة خاضعة للعقيدة. «الخرائط الخمس للروح» هي العملية المركزية: خمس مجموعات تقليدية (هندية، صينية، شامانية، يونانية، إبراهيمية) تُعامل كشهود أساسيين متساوين على نفس الإقليم الداخلي، يتم تحديدها بمعايير (ميتافيزيقا متماسكة، تقارب وجودي حول تشريح الروح، مدى حضاري من خلال نقل محفوظ عبر السلالة). والأهم من ذلك، هذه ليست مصادر تأسيسية يُستمد منها التناغم. إنها شهود متقاربون على نفس الإقليم الذي يكشفه أساس التناغم نفسه — الانعطاف الداخلي، المتاح لأي إنسان في أي حضارة أو في أي حضارة — يكشفه. التقارب هو تأكيد تجريبي، وليس أساسًا ميتافيزيقيًا. هذا التمييز مهم. التناغم سيادي، وليس مشتقًا. إن أطر التبعية (“الفكر الهندي يوفر البنية العميقة للتناغم”، “بدون الداوية لما كان التناغم موجودًا”) تعكس العلاقة وهي خاطئة. التناغم يتحدث من رؤيته الخاصة؛ والخرائط تؤكد ما يُرى.
التناغم هو علم معرفي ثلاثي الأوضاع. يُعتبر أن هناك ثلاثة أنماط معرفية مشروعة وتؤكد بعضها بعضًا: العقل الاستدلالي (النمط الفلسفي، النمط الذي تُبنى فيه الحجج وتُجاب فيه الاعتراضات)، والمعرفة المباشرة التأملية (الطريقة الغنوصية، طريقة jñāna، الطريقة التي يتم فيها الكشف عن الأراضي الداخلية من خلال الاستفسار المباشر من منظور الشخص الأول)، والتأكيد المتقارب (الطريقة المقارنة، التي تتلاقى فيها الادعاءات المستقلة المستمدة من تقاليد أو أساليب متباينة على بنية مشتركة). لا يكفي أي نمط بمفرده. فالعقل الاستدلالي بدون أساس تأملي ينتج فلسفة فقدت الاتصال بموضوعها — وهو ما ينطبق على الكثير من الفلسفة التحليلية ما بعد الديكارتية، وفقًا لقراءة التوافقية. والمعرفة التأملية بدون التعبير الاستدلالي تنتج تقاليد حكمة غير قادرة على الدفاع عن نفسها ضد النقد الفلسفي — وهو ما ينطبق على الكثير من الروحانية المعاصرة. والتأكيد التوافقي بدون النمطين الآخرين ينتج المقارنة غير النقدية للخلودية الكلاسيكية. تشكل الأنماط الثلاثة معًا بنية معرفية قوية تعتبرها “الانسجامية” الشرط الفعلي للمعرفة الفلسفية. ليس هذا ابتكارًا من “الانسجامية” بل استعادة صريحة لما افترضته معظم التقاليد الفلسفية ما قبل الحديثة وما فقدته الأكاديمية الحديثة في تضييقها.
“الانسجامية” منخرطة حضاريًا. تتوقف معظم الأنظمة الميتافيزيقية عند الميتافيزيقا؛ أما التناغم فيمتد إلى «بنية التناغم»، وهي مخطط 11+1 للبنية الحضارية: «Dharma» في المركز، مع أحد عشر ركيزة مؤسسية مرتبة من القاعدة إلى القمة — البيئة، الصحة، القرابة، الإشراف، المالية، الحوكمة، الدفاع، التعليم، العلوم والتكنولوجيا، الاتصال، الثقافة — تدور حولها. هذا الامتداد الحضاري ليس فكرة لاحقة. إنه أمر تأسيسي: فالميتافيزيقا للنظام المتأصل تنطوي على أن الحياة الجماعية البشرية يمكن تنظيمها وفقًا لهذا النظام، وتحديد كيفية ذلك هو جزء من عمل النظام. وهذا يضع “الانسجامية” في حوار مع فلاسفة الحضارة — استعادة ماكينتاير لأخلاقيات الفضيلة من خلال المجتمع (MacIntyre 2007)، وتشخيص روزا للتناغم وفقدانه (Rosa 2019)، وتحليل تايلور للعصر العلماني (Taylor 2007)، وتشخيص هان للذاتية في أواخر العصر الحديث (Han 2015, 2020). ومع ذلك، فإن «الانسجامية» ليست في المقام الأول فلسفة سياسية. فالسياسة هي مواصفة تابعة ضمن «البنية»؛ أما الميتافيزيقا فهي أصلية. وتسير العلاقة على النحو التالي: «المنظور التابع» (Logos) → «المنظور التابع» (Dharma) → «الانسجامية» (التوافقية) → «الانسجامية التطبيقية» (Applied التوافقية) → «الانسجاميات» (Harmonics). فالسياسة هي مواصفة ضمن «الانسجامية التطبيقية»، وليست نظيرة للميتافيزيقا.
هذا الوصف الإيجابي — الواقعية الميتافيزيقية للنظام المتأصل، واللا-ثنائية المشروطة، والميتافيزيقا المقارنة الخاضعة للعقيدة، وعلم المعرفة ثلاثي الأوضاع، والامتداد الحضاري — يضع التناغمية داخل منطقة محددة من الفضاء الفلسفي. المنطقة صغيرة ولكنها ليست خالية. إنها المنطقة التي تتجه إليها الميتافيزيقا ما بعد العلمانية.
IV. المحادثات الحية
التحول ما بعد العلماني هو المحادثة التي تدخل فيها التناغمية بشكل مباشر. أطروحة ما بعد العلماني، التي عبر عنها تايلور (2007) بشكل كامل وأطلق عليها هابرماس (2008)، هي أن العلمنة ليست إزالة السحر عن عالم كان مسحورًا في السابق، بل بناء ذات محصنة يصبح السحر بالنسبة لها اختياريًا — وهو موقف متاح فقط لأن البدائل قد تراجعت. الحالة ما بعد العلمانية هي حالة تتوفر فيها كل من الذات المحصنة وبديلها، ولا يمكن افتراض أي منهما، وتعود فيها مسألة ما إذا كان الكون ذو معنى (مليئة بـ Logos، بمصطلحات Harmonist) كسؤال حي بعد فترة تم فيها استبعاده بالإجماع المهني. تحليل تايلور وصفى؛ فهو لا يدافع عن إعادة السحر، بل فقط عن الظروف التي يصبح فيها السؤال حيًا مرة أخرى.
يخطو روزا (2019) خطوة إلى الأمام. فهو يحدد الرنين — تجربة التواجد في علاقة تفاعلية مع عالم يرد بالمثل — باعتباره المحور المفقود للذاتية في أواخر العصر الحديث، ويجادل بأن غيابه ينتج البؤس المحدد للتسارع بدون معنى. يتوقف روزا قبل الوصول إلى الميتافيزيقا؛ بل يعالج التناغم من الناحية الظاهرية والاجتماعية. أما السؤال الميتافيزيقي حول لماذا يتم تنظيم العالم بحيث يستجيب — ولماذا يكون التناغم ممكنًا أصلاً — فيتركه مفتوحًا.
تقدم «الانسجامية» (التوافقية) الإجابة التي يتوقف عندها روزا. يتناغم الكون لأنه متناغم، ومنظم بواسطة «الانسجام الكوني» (Logos)، ليس كنظام ثابت بل كذكاء منظم حي طبيعته هي «الانسجام». والسبب في أن الذات في أواخر العصر الحديث تعاني من الانفصال ليس حادثًا اجتماعيًا؛ بل هو حالة ميتافيزيقية ناتجة عن الانفصال المنهجي للثقافة البشرية عن النظام الكوني. تقرأ “الانسجامية” (التوافقية) “التناغم” الذي يتحدث عنه روزا على أنه استعادة ظاهرية لما يسميه “الكونية التوافقية” (Logos) من الناحية الوجودية. الموقفان ليسا متطابقين — فلن يؤيد روزا الميتافيزيقا “الانسجامية” — لكنهما متجاوران من حيث الموقف، وهذه القراءة مفيدة لكليهما. يصبح تحليل روزا أكثر قوة عندما يتم توضيح أساسه الميتافيزيقي؛ وتكتسب ميتافيزيقا التوافقية تأكيدًا ظاهريًا معاصرًا.
يقع سميث (2014) والتفاعل الأوسع للتقليد الإصلاحي مع تايلور في موقع متجاور: استعادة الميتافيزيقا المسيحية ما قبل الحديثة في الفضاء ما بعد العلماني، بحجة أن تايلور قد شخّص الظروف بشكل صحيح لكنه قلل من شأن ما تقدمه المسيحية بشكل فريد. يتشارك سميث والهرمونية التشخيص ما بعد العلماني؛ ويختلفان حول ما إذا كانت المسيحية هي الإجابة الفريدة أم أنها خريطة واحدة من بين عدة خرائط. أطروحة الخرائط الخمس هي، من بين أمور أخرى، البديل المنهجي للاختصاصية المذهبية: المسيحية حقيقية، والتقاليد الهيسياستية والكرملية شهود حقيقيون، وكذلك الخرائط الهندية والصينية والشامانية واليونانية. المجموعة الإبراهيمية هي واحدة من خمس مجموعات، وليست الوحيدة. هذا هو الحوار ما بعد العلماني الذي تدخل فيه “الانسجامية”، والموقف الذي تدافع عنه في إطاره.
النقاش حول الكوسموبسيشية هو الموضوع الرئيسي الثاني. وتدفع الصيغة المعاصرة، التي عبر عنها ستروسون (2006)، وجوف (2017، 2019)، وشاني (2015)، وألباهاري (2020)، بأن المشكلة الصعبة للوعي — الفجوة التفسيرية بين العمليات الفيزيائية والتجربة الذاتية — لا تحلها المادية، بل تُحل بمعالجة الوعي على أنه أساسي، وموزع في جميع أنحاء الكون. حجة ستروسون هي أن المادية، إذا أخذناها على محمل الجد، تستلزم الشمولية النفسية: إذا كان كل شيء ماديًا والوعي حقيقيًا، فإن الوعي مادي، وإما أنه ينبثق من غير الواعي (وهذا هو المشكلة الصعبة) أو لا ينبثق، وفي هذه الحالة يجب أن يكون موجودًا على المستوى الأساسي. يطور جوف هذا الموقف إلى كوزموبسيخية منظمة: الكون هو الموضوع الواعي، والموضوعات الفردية هي وجهات نظر جزئية داخله. يوسع البهاري وشاني هذا في اتجاهات متعاطفة مع الفيدانتا والميتافيزيقا الصوفية.
التناغم ليس شمولية نفسية. لا يدعي التناغميون أن الوعي أساسي بالمعنى الشمولي النفسي (كل شيء له تجربة)، بل أن الكون مشبع بـLogos — ذكاء منظم طبيعته هي التناغم — وأن الوعي في الإنسان ينشأ من خلال نظام الشاكرات في الجسم الطاقي، وهو بنية تشريحية منظمة توجه المبدأ الكوني وتعدله إلى الأنماط المتنوعة للوعي البشري. العلاقة بين الكوني-الروحي (Logos) والوعي هي علاقة وسيطة، وليست متطابقة. لكن التشابه العائلي حقيقي. تتعامل “الانسجامية”، مثل “الكونية النفسية”، مع الكون على أنه غير خالي من السحر في الأساس، وتعتبر المشكلة الصعبة أحد أعراض فشل المادية المتشددة بدلاً من كونها مشكلة يجب على منتقديها حلها، وتقترح بديلاً هيكلياً. الحوار بين “الواقعية التوافقية” و”الكونية النفسية” المنظمة هو أحد الحدود الفكرية المثمرة؛ وتتناولها ورقة الواقعية التوافقية بشكل مباشر.
الظواهرية التأملية هي المجال الرئيسي الثالث. وقد أعاد عمل فاريلا وتومبسون وروش (1991)، وما تلاه في أعمال تومبسون (2007، 2015)، وزهافي (1999، 2005)، وبرامج أبحاث الظواهر العصبية وبرامج أبحاث العقل والحياة الأوسع نطاقًا، قد أعادت تأهيل التقرير التأملي من منظور الشخص الأول باعتباره بيانات معرفية مشروعة إلى جانب التحقيق التجريبي من منظور الشخص الثالث. ويتمثل الموقف في أن الممارسة التأملية، إذا أجريت بدقة، تولد تقارير من منظور الشخص الأول حول بنية التجربة تكون موثوقة بنفس درجة موثوقية الملاحظة التجريبية المدربة جيدًا، وأن هذه التقارير توفر بيانات لا يمكن للأساليب النقية من منظور الشخص الثالث الوصول إليها. تناولت مؤلفات فورمان (1990، 1999) حول حدث الوعي الخالص السياقية التي طرحها كاتز بشكل مباشر، مقدمة حجة فلسفية مفادها أن بعض التجارب التأملية ثابتة هيكليًا بدرجة كافية عبر التقاليد لتكون بمثابة دليل ضد السياقية القوية. (2012، 2017) في فلسفة العقل عبر الثقافات يضع التقليد الهندي في حوار مع فلسفة الوعي الغربية. ويشكل الارتفاع الأخير في ما يمكن تسميته فلسفة التأمل حركة حقيقية.
إنهي الموطن الفلسفي الطبيعي لهذا العمل. النمط التأملي المباشر هو أحد الأنماط الثلاثة التي تعتبرها “الانسجامية” شرعية. النمط التوافقي-التأكيدي هو الاختبار الهيكلي الذي يجب أن تجتازه التقارير التأملية لتُعتبر دليلاً على الواقع بدلاً من دليلاً على تقاليد الموضوع. النمط الخطابي هو السجل الذي تُبنى فيه الحجة. لقد أعادت الظواهرية التأملية، في الواقع، بناء كل ماما تعبر عنه “الهرمونية” كموقف عقائدي منذ البداية. مقال “علم المعرفة الهرموني” في مجلة “فلسفة/عقيدة” هو المعالجة الأساسية؛ ولا يزال يتعين كتابة ورقة بحثية في هذا الصدد.
التشخيص الحضاري هو المحادثة الرابعة. وضع ماكينتاير (2007) النموذج: الحداثة هي حطام لتقاليد أخلاقية لا يمكن قياسها، واستعادة الوضوح تتطلب استعادة أخلاقيات الفضيلة القائمة على التقاليد. يوسع تايلور (1989، 2007) هذا ليشمل تشخيصًا للهوية الحديثة. يضيف روزا (2019) إطار الصدى. تشخص هان، في أعمالها بما في ذلك مجتمع الإرهاق (2015)، وفي السرب (2017)، واختفاء الطقوس (2020)، الظروف في أواخر العصر الحديث على أنها انحلال منهجي للهياكل (الطقوس، والتأمل، والوقفة، والسلبي) التي جعلت الذاتية ذات المغزى ممكنة. يجادل ماكجيلكريست (2009، 2021) بأن الحضارة الغربية قد فضلت تدريجيًا نمط الانتباه في النصف الأيسر من الدماغ (التحليلي، المنفصل عن السياق، الآلي) على حساب النصف الأيمن (العلائقي، السياقي، الحاضر)، مع ما يترتب على ذلك من عواقب حضارية.
يتوافق تشخيص «الانسجامية» للحضارة مع هذه التشخيصات في جوهرها: لقد انفصلت الحداثة عن Logos، وعن التشريح الداخلي، وعن الهياكل الطقسية والتأملية التي تدمج الإنسان في النظام الكوني. هذا التشخيص ليس من ابتكار “الانسجامية”. ما هو مبتكر هو الهندسة الإيجابية — ليس مجرد تشخيص لما فقدناه، بل تحديد شكل البنية الحضارية المتماسكة، المنظمة من خلال الركائز المؤسسية الإحدى عشرة لـ”هندسة الانسجام” حول “الإنسان الكامل” (Dharma) في المركز. هذا التحديد الإيجابي يضع “الانسجامية” في علاقة مثمرة مع هؤلاء الفلاسفة التشخيصيين: فهي تقبل تشخيصهم، وتدافع عن أساس ميتافيزيقي يرفضون عمومًا الدفاع عنه، وتمتد إلى مشروع حضاري بناء لا يضطلعون به عمومًا.
الميتافيزيقا المقارنة بعد كاتز هي المحادثة الخامسة. تشكل نقد كاتز (1978) السياقي للخلودية والردود عليه (فورمان 1990، 1999؛ ماكجين 1991؛ وينرايت 1981؛ ومؤخرًا فلسفة العقل عبر الثقافات لغانيري) النقاش الحي حول ما يمكن وما لا يمكن أن يثبته التقارب عبر التقاليد. يدخل التوافقية في هذا النقاش عند نقطة محددة: ليس بالدفاع عن الأبدية الكلاسيكية — التي تهزمها النقد السياقي بشكل صحيح — بل باقتراح الميتافيزيقا المقارنة الخاضعة للمعايير كإطار عمل خليفة. “الخرائط الخمس” هي المثال المطوّر. الحجة هي أن السياقية صحيحة ضد ادعاءات التقارب الصوفي الشامل ولكنها لا تمنع ادعاءات التقارب الهيكلي على مستوى تشريح الروح عبر مجموعات التقاليد الخاضعة للمعايير. ما إذا كان هذا الحجة صحيحة أم لا هو عبء ورقة الخرائط الخمس. من حيث الموقف، يقف التوافقية داخل النقاش ما بعد كاتز، إلى جانب من يرى أن الميتافيزيقا المقارنة الموضوعية قابلة للاستعادة في ظل انضباط أكثر صرامة مما مارسه الدائميون الكلاسيكيون.
هذه المحادثات الخمس — الميتافيزيقا ما بعد العلمانية، والكونية النفسية، والظواهرية التأملية، والتشخيص الحضاري، والميتافيزيقا المقارنة بعد كاتز — هي المساحات الخطابية الحية التي تدخلها “الانسجامية”. لا يدخل هذا النظام في حوار مع كل الفلسفة المعاصرة. فهو لا يتعامل مع الأخلاق التحليلية في تقليد بارفيت-سينجر-كاغان؛ وليس له موقف متطور في علم المعرفة الشكلي؛ وهو ليس منافسًا في فلسفة الرياضيات أو في الفلسفة الشكلية للعلوم. هذه الاستثناءات ليست إخفاقات. فالموقف الفلسفي يُحدد بما لا يتعامل معه بقدر ما يُحدد بما يتعامل معه. الحوارات التي تدخل فيها «الانسجامية» هي تلك التي تتناولها ادعاءاتها الأساسية. أما الحوارات التي لا تدخل فيها فهي تلك التي تكون أسئلتها متعامدة مع اهتماماتها.
خامساً: الاعتراضات القائمة واتجاه الإجابة
يقوم القارئ الفلسفي، بعد تحديد الموقف، بالبحث عن اختبارات الضغط. إن الاعتراضات الرئيسية التي ستواجهها أي ميتافيزيقا ما بعد العلمانية للنظام المتأصل يمكن التنبؤ بها؛ لكن اتجاهات الإجابة ليست دائماً واضحة. ما يلي هو خريطة موجزة — وليست دفاعاً كاملاً، وهو عمل الأوراق الموضوعية، بل تحديد مكان وجود كل دفاع.
تعد نقد كاتز (1978) السياقي التحدي الدائم لأي ادعاء بالتقارب الميتافيزيقي المقارن. تتألف إجابة التوافقيين من ثلاث خطوات. أولاً، قبول النقد الموجه ضد الأبدية الصوفية الكونية الكلاسيكية. ثانياً، التمييز بين التقارب الظاهري (الذي يهدمه كاتز) والتقارب الهيكلي-التشريحي (الذي لا يتناوله كاتز). ثالثًا، اقتراح معايير لما تعتبره مجموعات التقاليد دليلًا — ميتافيزيقا متماسكة، تقارب وجودي حول تشريح الروح، مدى حضاري محفوظ عبر السلالات — بحيث لا يكون ادعاء التقارب هو أن “جميع الصوفيين يرون الشيء نفسه” بل “خمس خرائط قابلة للتحديد، وفقًا للمعايير المذكورة، تصف ما يبدو أنه نفس التشريح الهيكلي في ظل ظروف العزلة الجغرافية واللغوية التي تحول دون التنسيق.” الحجة الكاملة موجودة في ورقة الخرائط الخمس. النقطة الموقفية هي أن التوافقية تأخذ النقد السياقي على محمل الجد وهي مصممة هيكلياً لتتغلب عليه.
حجة ماكي (1977) من الغرابة ضد الواقعية الأخلاقية — بأن القيم الموضوعية ستكون كيانات غريبة وجودياً، لا تشبه أي شيء آخر في العالم الطبيعي، وأن هذا سبب قوي لإنكارها — تعمم ضد أي ميتافيزيقا للنظام المتأصل. إجابة التوافقية هي أن الغرابة هي نتاج للأنطولوجيا الطبيعية المتشددة التي تبدو القيم المتأصلة غريبة في مقابلها؛ في ميتافيزيقا النظام المتأصل، لا تكون البنية التوافقية أكثر غرابة من البنية الفيزيائية، لأن البنية التوافقية هي بنية فيزيائية في إطار مفهوم أكثر ثراءً للفيزيائي، على مستوى مختلف من الوصف. الإجابة ليست حصرية للانسجامية؛ فالكوزموسايكيون يقدمون إجابة مشابهة من الناحية الهيكلية حول الوعي (Strawson 2006; Goff 2017). النقطة هي مسألة موقف. تدخل النزعة التوافقية في النقاش المعاصر حول ما إذا كانت النزعة الطبيعية المتشددة للفلسفة التحليلية في منتصف القرن العشرين هي نقطة البداية الوحيدة الجديرة بالاحترام، وتجيب بالنفي — جنبًا إلى جنب مع Goff و Strawson و Albahari و Nagel (2012)، والتحول الميتافيزيقي ما بعد الطبيعي الأوسع نطاقًا.
الاعتراض من التحقق التجريبي — بأن الادعاءات الميتافيزيقية حول “Logos” وأجسام الطاقة وأنظمة الشاكرا يجب أن تكون إما قابلة للاختبار التجريبي (وفي هذه الحالة تكون الأدلة مختلطة ومثيرة للجدل) أو غير قابلة للاختبار (وفي هذه الحالة لا تشكل مساهمات في المعرفة) — يستند إلى نظرية معرفية تحققية لم تعد موقفًا يمكن الدفاع عنه في فلسفة العلوم منذ الستينيات. تتمثل إجابة المذهب التوافقي في التمييز بين مستويين ضمن ادعاءاته. بعض الادعاءات تجريبية وقابلة للتحكيم التجريبي: أن ممارسة التأمل تغير المؤشرات اللاإرادية، وأن ممارسي اليوغا يظهرون علامات فسيولوجية قابلة للقياس، وأن التجربة التأملية ترتبط بأنماط عصبية محددة. الأدلة التجريبية هنا حقيقية ومتزايدة، وموقف المذهب التوافقي بشأن كل منها هو ادعاء قابل للدحض يستند إلى سجل الأبحاث الفعلي. هناك ادعاءات أخرى وجودية وتعمل في نطاق لا يتناوله التحقق التجريبي ولكن يتناوله الإثبات الداخلي: أن الكون مشبع بـLogos، وأن الإنسان لديه جسد طاقي، وأن الشاكرات هي مراكز حقيقية للتشريح الطاقي. هذه الادعاءات ليست غير معرفية؛ بل هي معرفية بطريقة مختلفة — الطريقة التأملية — التي تعتبرها نظرية المعرفة ثلاثية الأوضاع شرعية. التجريبي والوجودي ليسا في منافسة؛ فهما يتحققان من جوانب مختلفة لما يدعيه النظام، في أنماط خاصة بكل منهما.
الاعتراض القائم على المغالطة الجينية — بأن التشريح الهيكلي الذي تشهده الخرائط الخمس هو إسقاط لأنظمة عصبية بشرية مشابهة على ممارسة تأملية مشابهة، وليس دليلاً على منطقة داخلية حقيقية — هو التفسير البديل التضخمي. تقبل الإجابة التوافقية الانضباط المنهجي (يمكن للأنظمة المماثلة تحت ضغط مماثل أن تنتج تقارير مماثلة) لكنها تجادل بأن التقارب الذي تشهده الخرائط الخمس محدد هيكليًا بدرجة لا تسمح بأن يكون تأثير إسقاط عام. فالتشريح الرأسي ذو المراكز السبعة بسماته المحددة (الوصف الهندي cakra، والوصف الأنديزي Q’ñawi، والوصف الصيني الموازي، والوصف المسيحي الصوفي الموازي) تتجاوز ما يمكن أن يتنبأ به الإسقاط العام لنظام عصبي مشابه لنظامي على التجربة. الحجة تجريبية-مقارنة، وليست متعالية: فهي عرضة للرفض بواسطة تفسير أكثر اقتصاداً، لكن الرفض يجب أن يتناول الخصوصية الهيكلية الفعلية، لا أن يكتفي بتأكيد وجود تأثيرات الإسقاط (وهو ما يقره الموقف التوافقي). وهذا مرة أخرى عبء ورقة الخرائط الخمس.
المشكلة الصعبة للوعي — حجة تشالمرز (1995، 1996) بأن لا تفسير مادي يمكنه تفسير سبب مرافقة التجارب الذاتية للعمليات المادية — ليست اعتراضًا على التناغمية، بل هي مشكلة تأخذها التناغمية، مثل الكوسموسايكيسم، كدليل على عدم كفاية المادية المتشددة. تفسير التناغمية للوعي هو أن الأنماط المتنوعة للوعي البشري (البقاء، العاطفي، الإرادي، التعبدي، التعبيري، المعرفي، الأخلاقي، الكوني) هي مظاهر لنظام الشاكرا في الجسم الطاقي، الذي يوجه ويعدل الطاقة الحيوية (Logos) إلى أنماط محددة من الوعي البشري. ويحل هذا الموقف المشكلة الصعبة بطريقة مشابهة هيكليًا للكونية النفسية — من خلال إنكار الفصل بين العملية المادية والتجربة الواعية التي تنتج المشكلة الصعبة في المقام الأول — ولكن بتشريح هيكلي أكثر وضوحًا مما تقدمه عادةً المواقف البانسيكستية.
هذه ليست إجابات كاملة. إنها مؤشرات إلى المكان الذي توجد فيه الإجابات. الأوراق الموضوعية — الواقعية التوافقية، الخرائط الخمس، ورقة الابستمولوجيا التوافقية القادمة، ورقة بنية التناغم القادمة — هي التي تقوم بالعمل الفعلي. دور هذه الورقة هو توضيح أن العمل له مكان يجب القيام به.
VI. الانفتاح ما بعد العلماني
لا يصبح الموقف الفلسفي حيًا لمجرد أنه تم التعبير عنه. إنه يصبح حيًا عندما تتوافر شروط الفهم التي يمكن تقييمه في ظلها في الثقافة التي تستقبله. لم يكن من الممكن كتابة «الانسجامية» في عام 1925، حتى لو تمت صياغة ادعاءاتها الميتافيزيقية في ذلك الوقت؛ فقد كانت البنية التحتية الفلسفية والثقافية لاستقبالها غائبة. كان منتصف القرن العشرين ذروة النزعة الطبيعية المتشددة، والوضعية المنطقية، والانعطافة اللغوية، والاستبعاد المنهجي للميتافيزيقا من العمل الفلسفي الجاد. كان التعبير عن «التناغم» في ذلك المناخ يعني مخاطبة جمهور كان تدريبه كله على رفض السؤال.
الانفتاح ما بعد العلماني هو الشرط الذي يصبح بموجبه السؤال قابلاً للمناقشة مرة أخرى. وقد أدى إلى ظهوره عدة عوامل. استنفاد النزعة الطبيعية المتشددة: لم يتم حل المشكلة الصعبة للوعي ضمن الإطار المادي المتشدد، وانقسم المجال إلى الميستيريانية، والوهمية، والروحانية الشاملة، والميتافيزيقا التصحيحية، ولا يعد أي منها مادية متشددة. عودة الميتافيزيقا في الفلسفة التحليلية السائدة: من كريبكي (1980) مروراً بديفيد لويس وصولاً إلى الميتافيزيقا المعاصرة للتأسيس (شافر 2009؛ فاين 2010)، أعيد الاعتراف بالأسئلة الميتافيزيقية على أنها مشروعة وجوهرية، حتى في الأماكن التي كانت تُستبعد فيها سابقاً. التحول عبر الثقافات في الفلسفة: غانيري (2012، 2017)، وتومبسون (2015)، وإحياء الفلسفة المقارنة كفرع أكاديمي جاد أعاد فتح الأسئلة حول التقاليد الميتافيزيقية والمعرفية غير الغربية التي استبعدتها الأوساط الأكاديمية في القرن العشرين إلى حد كبير. الانتعاش الظاهري: أعاد فاريلا، وتومبسون، وروش (1991)، وأتباع برنامجهم، الاعتبار لمنهجية الشخص الأول كمدخل تجريبي مشروع. التقارب في تشخيص الحضارة: أنتج ماكينتاير (2007)، وتايلور (2007)، وروزا (2019)، وهان (2015، 2020)، وماكجيلكريست (2009، 2021) تشخيصات متداخلة لظروف أواخر العصر الحديث تشير، في اتجاهات مختلفة، إلى شيء يشبه الانتعاش الميتافيزيقي كجزء من الاستجابة.
لم تنتج هذه القوى «التناغمية». فقد نشأت «التناغمية» من أساسها الخاص — وهو الانعطاف الداخلي الذي يمكن لأي إنسان أن يتخذه، والانخراط في السلالات الحية، والتعبير الهيكلي عما يكشفه هذا الانعطاف الداخلي. لكن هذه القوى أوجدت الظروف التي تجعل «التناغمية» مقبولة كفلسفة بدلاً من رفضها باعتبارها غريبة الأطوار. إن الانفتاحالعلمانية ليس تبريرًا للانسجامية. إنه السياق الثقافي الذي يمكن فيه تقييم ادعاءات الانسجامية في السياق المناسب للعمل الفلسفي، بدلاً من تحويلها إلى الفئات — التصوف، والروحانية، وأدب الحكمة — التي احتفظت بها الأوساط الأكاديمية المحبطة لما استبعدته.
هذه ليست لحظة انتصار. فالحالة ما بعد العلمانية ليست عودة إلى اليقين ما قبل الحداثي؛ بل هي حالة من البدائل المتاحة، حيث يكون السؤال مطروحًا لكن الإجابة موضع نزاع. يدعي التناغم أنه في ظل هذه الحالة، يمكن الدفاع عن ميتافيزيقا النظام المتأصل، ويمكنها الرد على الاعتراضات الموجهة إليها، ويمكن وضعها في التوبولوجيا المعاصرة للمواقف كخيار حي — ليس الخيار الحي الوحيد، ولكنه خيار حقيقي. الطموح ليس إقناع الجميع. بل هو المشاركة في الحوار، في السياق الذي يتطلبه الحوار.
VII. ما هي المهمة إذن
تقوم هذه الورقة بعمل تحديد الموقع. توجد الحجج الموضوعية في الأوراق التي تجعلها قابلة للمناقشة. توضح الالتزام بالمبادئ في الذكاء الاصطناعي المتوافق الاستجابة المعمارية التي ينقل بها النظام ما يحمله عبر أنظمة محاذاة لا يمكن افتراض أنها تشاطره التزاماته — ورقة الأنظمة التي ترسخ الادعاءات الميتافيزيقية في أداة قابلة للتحقق واختبارها علنًا. الواقعية التوافقية تناقش الأطروحة الميتافيزيقية المركزية. الخرائط الخمس للروح تناقش الأطروحة الميتافيزيقية المقارنة التي تحكمها المعايير. * يوضح كتاب نظرية المعرفة التوافقية النظام المعرفي ثلاثي الأوضاع الذي يعمل في إطاره العقل الخطابي، والمعرفة المباشرة التأملية، والتأكيد المتقارب، باعتبارها ثلاثة أوضاع معرفية تتحقق من بعضها البعض — مستعينًا بكاتز وفورمان، والأدبيات الخاصة بالظواهرية التأملية، وأعمال الفلسفة المقارنة للعقل في مرحلة ما بعد كاتز. * يشكل كتاب هندسة التوافق وكتابه المرافق طريق التوافق الثنائي التطبيقي — المواصفات الحضارية والفردية لما تنطوي عليه الأساسات على مستويي الحياة البشرية:الركائز حول “Dharma” على المستوى الحضاري، واللولب 7+1 حول “الحضور” على المستوى الفردي — نفس الحركة المركزية على مستويات متجاورة من نفس النظام التوافقي، مع التفكيك المناسب في كل مستوى (تتطلب الحضارات أبعادًا مؤسسية لا تتطلبها الحياة الفردية، وتتنقل الحياة الفردية في مجالات توزعها الحضارات عبر ركائز متعددة). التربية، لا التكوين يوسع نطاق كلتا الورقتين على مستوى النمط التعليمي الذي تنطوي عليه المؤسسة — معبراً عن التنمية (العمل مع الطبيعة الحية الموجودة بالفعل نحو التعبير الكامل عنها) باعتبارها السجل التعليمي المناسب للنظام المتأصل، مقابل التكوين في التقليد البروسي-الكاثوليكي ومقابل نظام الاعتماد والتدريب الوظيفي المعاصر، مستعيناً بديوي وفريير وتقليد Bildung وهادوت وحركة التعليم التأملي المعاصرة.
المقالات الجسرية في الخزانة — ما بعد البنيوية والانسجامية، الليبرالية والانسجامية، الوجودية والانسجامية، وغيرها في السلسلة المخطط لها — تتناول تقاليد فكرية غربية محددة في السجل الجسر، مستشهدة بالأدب كمحاور حيثما كان ذلك مناسبًا. هذه مقالات من السجل الجسر وليس السجل الورقي: فهي تفترض أن القارئ قد حدد موقع الانسجامية في الطوبولوجيا ويقوم الآن بتقييم تفاعلاتها المحددة مع المواقف المذكورة. بدون هذه الورقة، تعمل المقالات الجسرية في فراغ؛ ومعها، يكون لها مكان تهبط فيه.
القارئ الذي انتهى من قراءة هذه الورقة لم يُقنع بقبول التوافقية. لم يكن ذلك هو الهدف. كان الهدف هو جعل التوافقية موقفًا فلسفيًا يمكن مناقشته لصالحه وضده. المهمة الأولى لأي نظام يقترح الدخول في حوار فلسفي هي تحديد نوع الخطوة التي يتخذها. لم تكن التقاليد الحكيمة الكلاسيكية، قبل أن تصادف الأوساط الأكاديمية ما بعد الديكارتية، بحاجة إلى القيام بذلك؛ فقد كانت المواقع التي تتحدث منها سليمة، وكان الجمهور الذي تخاطبه موجودًا بالفعل داخلها. لا تتمتع نظرية التناغم بهذا الترف. فهي تتحدث في طوبولوجيا شكلها العصر العلماني وتفتح الآن أبوابها من جديد نحو ما بعد العلمانية. والتحدث بشكل مفهوم في تلك البنية يعني البدء بتحديد الموقف الذي يقف عليه المرء. وقد قامت هذه الورقة بذلك. ويمكن الآن القيام بالعمل التالي.
المراجع
Albahari, M. (2020). Beyond cosmopsychism and the great I am: How the world might be grounded in universal ‘Advaitic’ consciousness. In W. Seager (Ed.), The Routledge handbook of panpsychism (pp. 119–130). New York: Routledge.
أوروبيندو، س. (1939–1940). الحياة الإلهية. بونديشيري: سري أوروبيندو أشرام.
تشالمرز، د. (1995). مواجهة مشكلة الوعي. مجلة دراسات الوعي، 2(3)، 200–219.
تشالمرز، د. (1996). العقل الواعي: بحثًا عن نظرية أساسية. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.
فاين، ك. (2010). بعض ألغاز الأساس. مجلة نوتردام للمنطق الشكلي، 51(1)، 97–118.
فورمان، ر. ك. سي. (محرر). (1990). مشكلة الوعي الخالص: التصوف والفلسفة. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.
فورمان، ر. ك. سي. (1999). التصوف، العقل، الوعي. ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك.
غانيري، ج. (2012). الذات: الطبيعية، والوعي، وموقف الشخص الأول. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.
غانيري، ج. (2017). الانتباه، وليس الذات. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.
جوف، ب. (2017). الوعي والواقع الأساسي. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.
جوف، ب. (2019). خطأ غاليليو: أسس لعلم جديد للوعي. نيويورك: بانثيون.
غينون، ر. (1945/2001). عهد الكمية وعلامات العصر (ترجمة ل. نورثبورن). هيلزديل، نيويورك: صوفيا بيرينيس.
هابرماس، ج. (2008). ملاحظات حول المجتمع ما بعد العلماني. نيو بيرسبكتيفز كوارترلي، 25(4)، 17–29.
هان، ب.-س. (2015). مجتمع الإرهاق (إ. بتلر، ترجمة). ستانفورد: مطبعة جامعة ستانفورد.
هان، ب.-س. (2017). في السرب: الآفاق الرقمية (ترجمة إ. بتلر). كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا.
هان، ب.-س. (2020). اختفاء الطقوس (ترجمة د. شتاور). كامبريدج: بوليتي.
هكسلي، أ. (1945). الفلسفة الخالدة. نيويورك: هاربر آند براذرز.
كاتز، س. ت. (محرر). (1978). التصوف والتحليل الفلسفي. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.
كريبكي، س. (1980). التسمية والضرورة. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد.
ماكي، ج. ل. (1977). الأخلاق: اختراع الصواب والخطأ. هارموندسوورث: بنغوين.
ماكينتاير، أ. (2007). بعد الفضيلة: دراسة في النظرية الأخلاقية (الطبعة الثالثة). نوتردام: مطبعة جامعة نوتردام. (نُشر العمل الأصلي عام 1981.)
ماكجيلكريست، إ. (2009). السيد ومبعوثه: الدماغ المنقسم وتشكيل العالم الغربي. نيو هافن: مطبعة جامعة ييل.
ماكجيلكريست، إ. (2021). مشكلة الأشياء: أدمغتنا، أوهامنا، وتفكك العالم. لندن: مطبعة بيرسبكتيفا.
ماكجين، ب. (1991). أسس التصوف: من الأصول حتى القرن الخامس. نيويورك: كروسرود.
ناجل، ت. (2012). العقل والكون: لماذا يُعد المفهوم المادي النيودارويني للطبيعة خاطئًا بشكل شبه مؤكد. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.
روزا، ه. (2019). الرنين: علم اجتماع لعلاقتنا بالعالم (ج. س. واغنر، ترجمة). كامبريدج: بوليتي. (نُشر العمل الأصلي عام 2016.)
شافر، ج. (2009). على أي أساس ماذا. في د. تشالمرز، د. مانلي، و ر. واسرمان (محررون)، الميتافيزيقا: مقالات جديدة حول أسس علم الوجود (ص 347–383). أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.
شوون، ف. (1984). الوحدة المتعالية للأديان (ترجمة ب. تاونسند). ويتون، إلينوي: دار النشر الثيوصوفية.
شاني، إ. (2015). الكوسموبسيشية: نهج شمولي لميتافيزيقا التجربة. أوراق فلسفية، 44(3)، 389–437.
سميث، هـ. (1976). الحقيقة المنسية: التقليد البدائي. نيويورك: هاربر آند رو.
سميث، ج. ك. أ. (2014). كيف (لا) تكون علمانيًا: قراءة تشارلز تايلور. غراند رابيدز: إيردمانز.
ستروسون، ج. (2006). الوحدانية الواقعية: لماذا يستلزم المادية النزعة النفسية الشاملة. مجلة دراسات الوعي، 13(10–11)، 3–31.
تايلور، ت. (1989). مصادر الذات: تكوين الهوية الحديثة. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد.
تايلور، ت. (2007). عصر علماني. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد.
طومسون، إ. (2007). العقل في الحياة: علم الأحياء، وعلم الظواهر، وعلوم العقل. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد.
طومسون، إ. (2015). اليقظة، والحلم، والوجود: الذات والوعي في علم الأعصاب، والتأمل، والفلسفة. نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا.
فاريلا، ف.، طومسون، إ.، وروش، إ. (1991). العقل المتجسد: العلوم الإدراكية والتجربة البشرية. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا.
وينرايت، و. ج. (1981). التصوف: دراسة لطبيعته وقيمته الإدراكية وآثاره الأخلاقية. ماديسون: مطبعة جامعة ويسكونسن.
ويلبر، ك. (1995). الجنس، والبيئة، والروحانية: روح التطور. بوسطن: شامبالا.
ويلبر، ك. (2006). الروحانية المتكاملة: دور جديد مذهل للدين في العالم الحديث وما بعد الحداثي. بوسطن: إنتيغرال بوكس.
زهافي، د. (1999). الوعي الذاتي والآخرية: تحقيق ظاهري. إيفانستون: مطبعة جامعة نورثوسترن.
زهافي، د. (2005). الذاتية والذات: التحقيق في منظور الشخص الأول. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا.
انظر أيضًا: الأوراق الحية | الواقعية التوافقية — ميتافيزيقا ما بعد العلمانية للنظام المتأصل | الخرائط الخمس للروح — شهادة متقاربة على الأراضي الداخلية الحقيقية | الالتزام العقائدي في الذكاء الاصطناعي المتوافق — استجابة معمارية معرفية لمشكلة نقل السيادة | معهد هارمونيا | جسر إلى عالم الأوساط الأكاديمية