مشكلة الصعبة وحل التآلف

مقال جسور يرتبط بالفلسفة التحليلية للعقل من منظور الواقعية التوافقية. مرافق لمواضيع الأدلة التجريبية للتشاكرا و الماديّة والتناغم. انظر أيضا: الإنسان، الجسد والروح، نظرية المعرفة التوافقية، منظر المذاهب.

كل مشكلة فلسفية لها جسدان: لغز السطح وهيكل يجعله يبدو. لغز السطح لمشكلة الصعبة في الوعي هو الذي سماه ديفيد تشالمرز في عام 1995 - لماذا هناك أي تجربة خاضعة في المقام الأول، لماذا هناك شيء ما مثل أن تكون كائنًا واعيًا بدلاً من لا شيء، لماذا الأضواء مضاءة بدلاً من عدم وجود شيء هناك. الهيكل الذي تحته أقدم وأكثر حاسمًا: الافتراض الموروث من القرن السابع عشر والمتصل بثلاثة قرون من العلوم المادية الناجحة، أن الواقع له بعد واحد فقط - المادة، أو ما سوف يتبين في النهاية أن الفيزياء الأساسية تصفه - وكل شيء آخر يجب أن يُشتق منه بطريقة ما. لغز السطح صعب. الهيكل هو ما يجعله غير قابل للحل.

التوافقية لا يحل مشكلة الصعبة على شروطها الخاصة. إنه يذيب الهيكل الذي يجعل المشكلة صعبة. تحت علم الواقعية التوافقية الثنائي - المادة والطاقة (ال العنصر الخامس) على نطاق الكون، الجسم المادي والجسم الطاقي على نطاق الإنسان - لم تُنتج الوعي أبدًا بواسطة الدماغ في أي نقطة. الدماغ هو الواجهة التي يعبر من خلالها الوعي في شكل مادي. أنماط الوعي التي تعاني العلوم العصبية من تفسيرها - الأحمر المُحسَس من الأحمر، ألم الفقد، اللمعان من الاعتراف - هي مظاهر للجسم الطاقي من خلال هندسة التشاكرا، وليست منتجات للنشاط الحاسوبي. بمجرد رؤية هذا، فإن الفجوة التفسيرية لا تغلق؛ بل تختفي، لأن الفجوة كانت تُعتبر نتيجة لافتراض أن نصف الواقع يجب أن يُنتج النصف الآخر. التآلف يزيل هذا الافتراض. المشكلة لا تختفي بهدوء؛ بل تتحول إلى سؤال آخر، يمكن الإجابة عليه من قبل التخصصات التي كانت دائمًا قادرة على الإجابة عليه - العلوم التأملية، خرائط الروح، التحقيق المباشر للوعي بواسطة الوعي.

المشكلة كما سماها تشالمرز

أدق بيان لمشكلة الصعبة يعود لتشالمرز. المشاكل السهلة للوعي - كيف يفرق الدماغ بين المحفزات، ويتكامل المعلومات، ويدلي بتقارير عن الحالات الداخلية، ويتحكم في السلوك، ويركز الانتباه - يُطلق عليها سهلة ليس لأنها بسيطة، ولكن لأنها هي الشكل الصحيح الذي يمكن حلها بواسطة العلوم المعرفية وعلم الأعصاب. كل واحدة منها تحدد وظيفة؛ كل وظيفة يتم تنفيذها بواسطة آلية عصبية؛ عمل التفسير هو عمل تحديد الآلية. التقدم صعب ولكن مستمر. مع صورة عالية الدقة، ونمذجة حاسوبية كافية، وزمن كافٍ، ستُحل المشاكل السهلة واحدة تلو الأخرى.

المشكلة الصعبة مختلفة في نوعها، وليس في درجة. حتى لو تم حل كل مشكلة سهلة - حتى لو عرفنا، إلى آخر نبضة عصبية وإطلاق ناقل عصبي، بالضبط كيف يفرق الدماغ بين أطوال موجات الضوء - ستبقى هناك سؤال آخر غير مجاب: لماذا يرافق أي من هذه العمليات تجربة؟ لماذا هناك شيء ما مثل رؤية الأحمر بدلاً من مجرد حالة وظيفية لتمييز الأحمر تحدث في الظلام؟ القصة الوظيفية كاملة من تلقاء نفسها. القصة الظواهرية ليست مشتقة منها.

توماس ناغل وضع الأساس قبل عشرين عامًا مع “ما هو مثل أن تكون خفاشًا؟” الخفافيش تُ导ّي بواسطة التخاطب؛ لديهم عالم محسوس لا يمكننا مشاركته، لأن جهازنا الحسي مختلف. لكن نقطة ناغل لم تكن عن الغرابة الحسية. بل كان POINT أن هناك شيء ما مثل أن تكون خفاشًا على الإطلاق - بعض النسيج الداخلي لتجربة الخفاش - وأن هذا الشيء لا يمكن أن يُستحصل عليه بواسطة أي وصف لphysiology الخفاش، مهما كان شاملاً. الوصف الموضوعي، بطبيعته، يترك جانبًا الطابع الذاتي. هذا ليس محدودية للعلم الحالي، بل هو ميزة بنيوية لما يمكن أن يفعله الوصف الموضوعي.

جالين ستروسن أصر على هذه النقطة. المادية، ادعى، ملزمة بالادعاء بأن الوعي حقيقي (لأننا لدينا بالفعل) والادعاء بأن كل شيء حقيقي هو مادي (لأن هذا ما تعنيه المادية). لكن لا شيء في المفردات المفاهيمية للفيزيائية - الكتلة، الشحنة، الدوران، الموقع، الزخم - يحتوي على أي مورد لتحقيق تجربة ظواهرية. لا يمكنك اشتقاق طعم القهوة من مواصفات تفاعلات الجسيمات، مهما كانت معقدة. الاشتقاق سوف يضطر إلى استدعاء بعض الخواص التي لم يذكرها الفيزياء وأيضًا لا يملك وسيلة لاكتشافها. استنتج ستروسن، بعدم رغبة، أنه إذا كانت المادية سوف تظل متسقة داخليًا، فإن المادي نفسه يجب أن يكون تجربيًا بشكل ذاتی - يجب أن تكون صحيحة بعض شكل من أشكال البانبسيكية. هذا هو فيلسوف مادي يُدفع إلى الاستنتاج بأن المادة هي بالفعل نوع من العقل، ليس لأنها تريد أن تكون كذلك، ولكن لأن البديل هو التخلي عن المادية.

المشكلة الصعبة ليست فشلًا في العلوم العصبية. إنها ميزة بنيوية للإطار المادي. العلوم العصبية تفعل بالضبط ما يجب أن تفعله: تحدد المرادفات العصبية للولايات الواعية، وتُ绘ّص خريطة الهيكل الوظيفي للدماغ، وتحدد آليات الإدراك والذاكرة والانتباه والعمل. ما لا يمكنه فعله - وما لا يمكن لأي توسيع له أن يفعله - هو اشتقاق الطابع الظاهري من الآلية العصبية. الفجوة ليست فجوة تجريبية ستُغلق بمزيد من البيانات. إنها فجوة بنيوية متأصلة في العلاقة بين الوصف من الشخص الثالث والتجربة من الشخص الأول.

الاستجابات المادية

بسبب أن الفجوة بنيوية، كل محاولة جادة لحل المشكلة الصعبة داخل المادية يجب أن تُزيل جانبًا واحدًا منها أو تصف الإطار بطريقة تجعل الفجوة تختفي. المحاولات الرئيسية للأعوام الثلاثة الماضية تنقسم إلى كلا الفئتين، وكل واحدة منها تُجابه بالهيكل بطريقة خاصة بها.

إليمينيتيفيزم دانيال دينيت هو الاستجابة الأكثر راديكالية والأكثر صراحة. إذا كانت القصة الوظيفية كاملة والطابع الظاهري لا يمكن اشتقاقه منها، يُستنتج دينيت أن الطابع الظاهري يجب ألا يكون موجودًا. الكواليا - الأحمر المُحسَس من الأحمر، طعم القهوة، ألم الفقد - ليست ميزات حقيقية للتجربة، ولكن وهمًا مستخدمًا يُولّد بواسطة تمثيل الدماغ لنفسه. يبدو لنا أننا لدينا كواليا لأن هيكلنا المعرفي يُمثّل نفسه على أنه يملكها؛ لا يوجد حقيقة أخرى في الأمر. الموضع له فضيلة الاتساق: إذا كانت المادية صحيحة، والمادية لا يمكن أن تُفسّر الكواليا،那么 الكواليا يجب أن تُزال بدلاً من تفسيرها. لكن التكلفة enorme. الموضع ينكر وجود الشيء نفسه الذي يعرفه كل إنسان أكثر مما يعرف أي شيء آخر - حقيقة أن التجربة لها طابع محسوس.

نظرية المعلومات المتكاملة لجوليو تونوني تأخذ نهجًا معاكسًا: بدلاً من إلغاء الوعي، تجعله أساسيًا. تُقترح نظرية تونوني أن الوعي متطابق مع المعلومات المتكاملة - فاي، مقياس كمية المعلومات التي تُولّد بواسطة نظام يُعتبر ككل بخلاف المعلومات التي تُولّد بواسطة أجزائه. أي نظام له فاي غير صفري يملك بعض التجربة الواعية؛ الأنظمة التي لها فاي أعلى تملك تجربة أكثر غنى. هذا يحافظ على واقعية الوعي ويمنحه هيكلًا رياضيًا. لكن انتبه إلى ما فعلته نظرية تونوني بالفعل: قبلت أن الوعي لا يمكن اشتقاقه من الآلية المادية، وردت بتحديد خاصية رياضية معينة للأنظمة المادية على أنها الوعي، دون تفسير لماذا يجب أن يكون كذلك. التعريف يُعلن، وليس مشتقًا. لماذا يجب أن تكون المعلومات المتكاملة، وليس خاصية رياضية أخرى، هي ما يُشبه أن يكون نظامًا؟ لماذا يجب أن يكون هناك شيء ما مثل أن يكون نظامًا على الإطلاق؟ نظرية تونوني لا تُجيب هذه الأسئلة؛ تُعتبرها بدائية. هذا هو التقدم فقط إذا كنت مستعدًا لقبول الوعي كبدائي في المقام الأول - في هذه الحالة، كانت مشكلة الصعبة هي سؤال ما الإطار الذي يجعل الوعي بدائيًا بالطريقة الصحيحة، ونظرية تونوني لم تُجِب هذا السؤال أيضًا. لقد سُميت البدائية وانتقلت.

نظرية الفضاء العامل العالمي، التي طُوّرت بواسطة برنارد بارز وطُوّرت بواسطة ستانيسلاس ديهاين، أكثر تواضعًا. تصف الوعي على أنه المحتوى لفضاء عمل عالمي - المعلومات التي أصبحت متاحة على نطاق واسع عبر الدماغ ومتاحة للعديد من الأنظمة المعرفية الفرعية. المحتويات الواعية هي تلك التي تفوز بالمنافسة للوصول إلى هذا الفضاء؛ المحتويات غير الواعية هي تلك التي تظل محلية. النظرية هي منتجة تجريبيًا وتصف شيئًا حقيقيًا حول كيفية عمل الوصول المعرفي. لكنها لا تُجيب المشكلة الصعبة. تصف لماذا بعض المعلومات يُreported؛ لا تُجيب لماذا المعلومات المُreported لها أي طابع ظاهري. ديهاين دقيق حول هذا؛ لا يُزعم أنه حل المشكلة الصعبة. نظرية الفضاء العامل هي حساب للوصول الواعي، وليس للوجود الواعي.

نموذج بينروز-هاميرهوف للاختزال الموضوعي المنظّم يأخذ طريقًا مختلفًا تمامًا: يحدد مقعد الوعي في أحداث الكم-الجاذبية التي تحدث في الأنابيب الدقيقة للخلايا العصبية. الجاذبية هي أن الكم يحتوي على غرابة كافية لاستيعاب الوعي حيث لا يمكن للفيزياء الكلاسيكية ذلك، وحجج بينروز من نظرية غير الكاملة لغودل تشير إلى أن الإدراك الرياضي البشري يتجاوز ما يمكن لأي نظام حاسوبي أن ينتجه. النموذج له بعض التraction التجريبية - المخدرات تَرتبط بالأنابيب الدقيقة، وتمسّك الأنابيب الدقيقة يتأثر بالتنويم - لكنه يواجه نفس الصعوبة البنيوية مثل كل حساب مادي آخر. حتى لو كان الوعي يرتبط بأحداث كمية معينة، يبقى سؤال لماذا هذه الأحداث يُرافقها تجربة. دفع الآلية إلى نطاق پلانك لا يُغلق الفجوة؛ بل يُ重新 يُموضعها. مهما كانت الآلية، السؤال الصعب لا يزال هناك على الجانب الآخر منها.

النمط مُتّسق. كل استجابة مادية إما تُزيل الظاهري (دينيت) أو تُحددَه كخاصية لبعض التكوينات المادية دون تفسير لماذا (نظرية تونوني)، أو تُجيب الوصول المعرفي بدلاً من التجربة (نظرية الفضاء العامل)، أو يُدفع الغموض إلى نطاق آلية أكثر دقة (نموذج بينروز-هاميرهوف). لا واحدة منهم يُغلق الفجوة التفسيرية، لأن الفجوة ليست فجوة في الآلية. إنها فجوة في الوجود. المادية لها سجل واحد من الواقع وتطالب بظهور الآخر منه. لا يمكن أن يُحدد الظهور لأن السجل لا يمكن أن يُولّده.

الاستجابات ما بعد المادية

عائلة ثانية من الاستجابات تقبل أن المادية مُكسرة وتُقترح إصلاحها عن طريق تغيير الأرضية الوجودية. هذه الاستجابات أكثر جدية من الاستجابات المادية لأنها تُدرك ما تُرفضه الاستجابات المادية: أن الإطار نفسه هو المشكلة. حيث تختلف عن التآلف هو ما يفعلونه بمجرد رؤيتهم.

الواقعية الواعية ل دونالد هوفمان هي البديل البولدي nhất. يُجادل هوفمان، من نظرية لعبة التطور، أن الأنظمة الحسية المُختارة لللياقة لا تتجه نحو تمثيلات دقيقة للواقع؛ بل تتجه نحو واجهات مفيدة. ما نراه عندما نرى العالم المادي ليس العالم كما هو؛ بل هو واجهة خاصة بالنوع. العالم الحقيقي ليس الأشياء التي ندركها؛ بل هو الأرض التي تمثلها الواجهة. ثم يُقترح هوفمان أن هذه الأرض هي وكلاء واعين - أن الواقع، في أساسه، هو شبكة من الوكلاء الواعين المتفاعلين، وما نختبره على أنه مادة هو الواجهة التي يُodelها الوكلاء الواعون بعضهم البعض. الاقتراح رياضي严格 وفلسفي جاد. يُدرك أن مشكلة الصعبة قاتلة للمادية ويُنتقل إلى أرضية مختلفة.

ما لا يفعل هوفمان - وهنا يُختلف التآلف عنه - هو توفير هيكل مُحدد لما هو الوعي في الواقع، بخلاف الادعاء بأنه بدائي. الوكلاء الواعين يُفترضون؛ هيكلهم يُترك للوصف الرياضي. لا يوجد خريطة لأبعاد الوعي، ولا حساب للعلاقة مع الاكتشافات التجريبية للتقاليد التأملية. هوفمان يُبني إطارًا رسميًا؛ التآلف يُصِف واقعًا بنيويًا الذي يجب أن يطابق الإطار الرسمي، إذا كان كاملاً. الفرق هو أن التآلف يبدأ من ما تم رؤيته - هيكل الإنسان الذي كُشف بواسطة ألف سنة من التحقيق التأملي عبر ثقافات مستقلة - ويعمل向 الخارج، بدلاً من البدء من إطار رسمي والاستدلال نحو الوعي كبدائي مجرد.

الايدياليزم التحليلي لبرناردو كاستروب هو البديل الأكثر تأثيرًا الحالي. يُجادل كاستروب أن مشكلة الصعبة تختفي إذا ما غُير الإطار المادي: بدلاً من أن تكون المادة أساسية والعقل مشتقًا، يكون العقل أساسيًا والمادة مشتقة. الواقع هو وعي كوني واحد (ما يُسميه كاستروب العقل على نطاق واسع)، ومظهر العالم المادي هو كيف يُمثّل العقل لنفسه للمواضيع المحلية. العقول الفردية هي أسماء منفصلة للعقل الكوني، بمعنى أن اضطراب الهوية يُنتج شخصيات منفصلة داخل شخص واحد. العالم المادي هو ما يبدو الانفصال من الداخل.

كاستروب هو مفكر جاد ونقده للمادية مُدمر. لكن الايدياليزم التحليلي يرث المشكلة التي حاول حلها: إذا كل شيء هو عقل،那么 يجب أن يُفسر مظهر المادة، ويُجاهد نموذج كاستروب ليفسر ذلك. لكن الايدياليزم يُجابه نفس الصعوبة التي واجهها المادي: يجب أن يُفسر الصلابة للعالم المادي، حقيقة أن المادة لها قوانينها الخاصة، هيكلها السببي، استقلالها عن أي عقل معين. كاستروب يُجابه ذلك عن طريق معاملة قوانين الفيزياء على أنها قوانين تمثيل العقل على نطاق واسع، لكن هذا هو بالضبط نفس الحركة المادية التي تعامل العقل على أنه خاصية للمادة - يُفترض الاشتقاق دون تفسيره. الايدياليزم يُحل مشكلة الصعبة للوعي عن طريق توليد مشكلة صعبة للمادة. الإطار تم عكسه؛ الهيكل يظل مونيستيًا؛ الفجوة تم نقلها بدلاً من إغلاقها.

البانبسيكية، في أشكالها المختلفة، هي البديل الثالث الرئيسي. إذا لم يكن الوعي يمكن اشتقاقه من المادة، تُقترح البانبسيكية أن المادة يجب أن تكون واعية في أساسها - كل كيان فيزيائي أساسي له بعض الخواص التجريبية الأولية، والوعي الكبير الذي نعرفه يُبنى من هذه الخواص الدقيقة. الاقتراح له جمال نظري: يُحدد الوعي في أساس الواقع، حيث تُطالب به مشكلة الصعبة، مع الحفاظ على الاتساق مع الفيزياء.

لكن البانبسيكية تواجه مشكلة الجمع: كيف تُجمع الخواص التجريبية الدقيقة على مستوى الجسيمات الأساسية لتحقيق تجربة макروسكوبية موحدة؟ مشكلة الربط في العلوم العصبية صعبة بما فيه الكفاية؛ مشكلة الجمع للبانبسيكية أسوأ، لأن لا يوجد آليات التي يمكن أن تُشكل تجارب منفصلة في تجربة واحدة. يُقر غوف بهذا وبدأ يتحرك نحو الكونية - الرأي الذي يُجعل الكون الوحدة الواعية الأساسية، مع وعي فردي مشتق من أجزاء الكون. هذا هو خطوة نحو موقف كاستروب ويرث نفس الصعوبة. الهيكل يظل مونيستيًا. المشكلة تظهر في مكان آخر.

كل استجابة ما بعد مادية تُدرك أن الإطار مُكسور. لا واحدة منهم تُستبدل الإطار بإطار كافٍ لما هو الوعي في الواقع. هم يظلون مُلتزمين بالمونيزم - بالتزام أن الواقع يجب أن يكون له سجل وجودي واحد من الذي يجب أن يُشتق كل شيء آخر. الإطار يُغيّر أو يُوزّع أو يُترك رسميًا، لكن متطلب المونيزم نفسه لا يُستفسر. هذا هو النقطة التي يُختلف فيها التآلف عنهم جميعًا.

تشخيص التآلف

مشكلة الصعبة تُولّد بواسطة هيكل معين: المونيزم بالإضافة إلى الاختزال. المونيزم يُصر على أن الواقع له سجل أساسي واحد. الاختزال يُصر على أن كل ما يبدو غير ذلك السجل يجب أن يُشتق منه. معًا، هذه الالتزامات تجعلان مشكلة الصعبة غير قابلة للحل. إذا كان السجل الأساسي هو المادة، يجب أن يُنتج الوعي منها (المادية: مستحيل). إذا كان السجل الأساسي هو العقل، يجب أن تُنتج المادة منه (الايدياليزم: نفس الاستحالة في الاتجاه المعاكس). إذا كان السجل الأساسي هو مادة محايدة تحتوي على خواص عقلية ومادية، يجب أن تُمتزج الخواص (المونيزم المحايد والبانبسيكية: مشكلة الجمع). مهما كان السجل المُختار، مهما كان ما ليس من ذلك السجل يُصبح المشكلة.

التوافقية ليس مونيستيًا بهذا المعنى. إنه ما يُقصد به اللاّتوحيد المؤهّل فلسفيًا: المطلق واحد، لكن الواحد يُعبّر كاثنين في كل مستوى من مستويات التعبير. على مستوى المطلق: الفراغ و الكون. داخل الكون: المادة والطاقة، الكثيف واللطيف، يحكمهما القوى الأساسية الأربعة ويتحرك بهما Logos. على مستوى الإنسان: الجسم المادي وال جسم الطاقة - الروح و نظام التشاكرا. الثنائية ليست ثنائية كارتيزية بمعنى وجود مادتين مستقلتين تتفاعلان عبر فجوة غير قابلة للعبور. إنها الشكل البنيوي الذي يأخذه الواحد عند التعبير. المادة والطاقة ليست شيئين؛ بل هما بعدان ما هو هناك في كل مستوى من التعبير. لا يُنتج أحدهما الآخر. لا يُختزل أحدهما إلى الآخر. كلاهما ضروريان، وعلاقة بينهما بنيوية وليست سببية.

هذا هو الهيكل الذي يُذيب مشكلة الصعبة. السؤال “كيف يُنتج الوعي من المادة؟” هو سؤال يُجاب فقط داخل إطار حيث المادة أساسية والوعي مشتق. تحت الواقعية التوافقية، لا شيء مشتق. الدماغ ليس مصدر الوعي؛ بل هو واجهة - العضو المادي الذي يعبر من خلاله الوعي في شكل مادي. هيكل الشاكرا ليس مجرد استعارة عصبية؛ بل هو هيكل الجسم الطاقي، كما كُشف بواسطة كل تقليد تأملي نظر بعناية كافية في الإنسان، ومُ绘ّص بدقة التي جعلتها التلاقي العبر ثقافي عبر السلالات المستقلة لا يمكن تجاهلها. الوعي لا يُنتج؛ بل يُعبّر. الدماغ هو ما يبدو التعبير من الجانب المادي؛ نظام الشاكرا هو ما يبدو التعبير من الجانب الطاقي؛ الطابع المحسوس للتجربة هو ما هو من الداخل.

لماذا هناك شيء ما مثل أن يكون؟ لأن الشيء-ما-مثل-ه-ية ليست خاصية يجب اشتقاقها من الآلية. إنها intrinsic إلى الجسم الطاقي. إنها ما هي الطاقة، على مستوى الإنسان، متحركة بواسطة العنصر الخامس - قوة النية التي تُشعّ الكون في كل مستوى وتعبّر من خلال كل كائن قادر على الوعي. الطابع الظاهري ليس خاصية متطورة من تعقيد عصبي كافٍ. بل هو النسيج الوجودي للطاقة نفسها، حاضر حيثما تكون الطاقة مُstructured في كائن. ما يفعله التعقيد العصبي هو تحديد الدقة، التمييز، الأنماط المحددة التي يعبر من خلالها القدرة العامة للوعي في كائن معين. تجربة الخفاش بواسطة التخاطب وتجربة الإنسان بواسطة الرؤية تختلفن لأن الواجهات تختلفن، لا لأن أحدهما يملك “مزيد” من الوعي من الآخر. السؤال الذي سأله ناغل - ما هو مثل أن يكون خفاشًا؟ - له جواب بنيوي: إنها ما هو الوعي عندما يعبر من خلال ذلك الجسم، ذلك الجهاز العصبي، ذلك التآلف الخاص مع الحقل الطاقي. السؤال ليس غير قابل للإجابة؛ بل هو قابل للإجابة فقط من داخل ذلك الشكل المحدد، وهذا هو السبب في أننا لا نستطيع الإجابة عليه من أجل الخفاش. المبدأ واضح؛ المحتوى المحدد ليس متاحًا من الخارج.

ما تفعله الشاكرا في الواقع

الحركة الدقيقة التي يُقوم بها التآلف، والتي لا يُقوم بها أي بديل رئيسي، هي تحديد أنماط الوعي بهيكل الشاكرا للجسم الطاقي. هذه ليست دعوى بلاغية؛ بل هي دعوى بنيوية، وهي ما يسمح للتحلل أن يُصبح واضحًا بدلاً من مجرد إشارة.

الشاكرا السبعة بالإضافة إلى الثامن (الروح الصحيحة، Ātman) تُعبّر كل واحدة منها عن نمط مختلف من الوعي. Muladhara في القاعدة: الوعي الأصلي، إحساس البقاء، قبضة الوجود-هنا-في-الكل. Svadhisthana في الحوض: الوعي العاطفي، النسيج المحسوس للحياة الإبداعية والعلاقات. Manipura في البطن: الوعي الإرادي، القدرة على الإرادة، الاختيار، التوجيه الذاتي. Anahata في القلب: الوعي التعبدي، الحب كوسيلة للتعرف، الاعتراف بالإلهي في ما هو آخر. Vishuddha في الحلق: الوعي التعبيري، القدرة على التعبير، النطق الصادق عما يُرى. Ajna في الجبهة: الوعي المعرفي، العقل الواضح، القدرة على الإدراك الفكري المباشر. Sahasrara في التاج: الوعي الأخلاقي، الاعتراف بالقانون العالمي، Dharma يُرى على أنه ما يجب أن يكون. وال Ātman: الوعي الكوني، مشاركة الروح في المطلق.

هذه ليست مجرد استعارات للوظائف العصبية. بل هي هيكل حقيقي ل كيف يعبر الوعي على مستوى الإنسان. عندما يُدرّس عالم العلوم العصبية المرادفات العصبية للعواطف، هو يُدرّس الواجهة المادية ل Svadhisthana. عندما يُدرّس المرادفات العصبية للاتخاذ القرار، هو يُدرّس واجهة Manipura. عندما يُدرّس المرادفات العصبية للتعاطف والحب، هو يُدرّس واجهة Anahata. المرادفات حقيقية. الخريطة دقيقة. ما لا يمكن للعلم العصبي أن يفعله - اشتقاق التجربة الظواهرية من الآلية العصبية - لا يُطالب به. الطلب كان غير معقول. العلوم العصبية كانت تحت ضغط لحل مشكلة لم تكن بنيوية قادرة على حلها، والضغط قد أفسد فهمها لنفسها. بمجرد إطلاقها من الطلب، يمكنها العودة إلى دراسة الواجهة بوضوح حول ما تفعله وما لا تفعله.

ما يبقى

بمجرد حل مشكلة الصعبة، ماذا يحدث للعلوم التي كانت تحاول حلها؟ الجواب هو: تُستمر، تفعل العمل الذي دائمًا تفعله، الآن مع إطار صحيح.

العلوم العصبية لا تُضَعف بواسطة الواقعية التوافقية. بل تُعيد إلى نطاقها الصحيح. المرادفات العصبية للوعي هي مرادفات حقيقية - وصف دقيق للواجهة التي يعبر من خلالها الوعي في شكل مادي. كل خريطة وظيفية، كل دراسة التصوير، كل نموذج للانتباه والذاكرة والانتباه والعمل، يُفعل بالضبط ما يجب أن يُفعله: يُصِف الجانب المادي للواجهة. ما لا يمكن للعلم العصبي أن يفعله - اشتقاق التجربة الظواهرية من الآلية العصبية - لا يُطالب به. الطلب كان غير معقول. العلوم العصبية كانت تحت ضغط لحل مشكلة لم تكن بنيوية قادرة على حلها، والضغط قد أفسد فهمها لنفسها. بمجرد إطلاقها من الطلب، يمكنها العودة إلى دراسة الواجهة بوضوح حول ما تفعله وما لا تفعله.

العلم المعرفي يحافظ على نطاقه الكامل للمشاكل السهلة ويكتسب كرامة فلسفية للعمل على المشكلة الصعبة. عندما يُدرّس علماء المعرفة الانتباه، هم يُدرّسون آليات التي تُختار الواجهة والتي المدخلات الطاقية تُحصل على حل واضح. عندما يُدرّسون الذاكرة، هم يُدرّسون كيف تُخزن وتُستعاد الأنماط الهيكلية. عندما يُدرّسون التفكير، هم يُدرّسون Ajna-سجلات الإدراك كما يعبر من خلال القشرة الأمامية. التحقيقات حقيقية؛ وهي تصف عمليات حقيقية. لكنها لا تُستنفد ما هو الوعي.

العلوم التأملية - التقاليد التي خريطة الجسم الطاقي بدقة لآلاف السنين - تُدرك أنها تفعل ما دائمًا تفعله: التحقيق التجريبي الأول للبنية الفعلية للوعي نفسه. التقاليد نظرية المعرفة التوافقية تُتّفق على واقع بنيوي واحد لأنها تُصِف، في لغة خاصة بها، ما هو الوعي في الواقع. نظرية المعرفة التوافقية يُفسر لماذا هذا التحقيق الأول لا يُعتبر ذاتيًا بالمعنى الذي يُستحق فيه الرفض؛ بل هو الوحيد الذي يمكنه الوصول المباشر إلى ما هو التجربة الظواهرية - لأن التجربة الظواهرية متاحة فقط من الداخل، والتقاليد التأملية طوّرت التخصصات للتحقيق المنهجي من الداخل. هذه التقاليد ليست منافسين للعلم. بل هي العلوم التجريبية للبعد الذي لا يمكن للأساليب الثالثة الوصول إليه.

سؤال ما هو الوعي، في نفسه، يُصبح قابلاً للإجابة - لكن ليس بواسطة الفلسفة في وضعها التحليلي. بل هو قابلاً للإجابة بواسطة الممارسة. التخصصات عجلة الحضور - التأمل، براناياما، الصوت والصمت، تنمية الانتباه والنية - ليست تقنيات لإنتاج حالات نفسية مرغوبة. بل هي منهجية للتحقيق المباشر لما هو الوعي، بواسطة الأداة الوحيدة القادرة على التحقيق - الوعي نفسه. الممارس لا يُحل مشكلة الصعبة من خلال الحجة. بل يدخل البعد الذي كانت المشكلة تشير إليه ويكتشف ما كان دائمًا هناك. الأدبيات التأملية لكل تقليد ناضج تُبلغ عن الاكتشافات نفسها: أن الوعي لامع، خودي، حاضر لنفسه دون الحاجة إلى شاهد خارجي، مُstructured بواسطة هيكل الشاكرا الذي يمكن أن يُرى مباشرة بمجرد أن تُطهر وسائل الإدراك.

الآثار

الاستحلال له آثار تمتد إلى ما وراء فلسفة العقل، لأن الإطار الذي جعل مشكلة الصعبة غير قابلة للحل هو نفس الإطار الذي نظم الكثير من الحياة الحديثة. اختزال الوعي إلى ناتج للنشاط العصبي ليس خطأ نظرية محليًا؛ بل هو الأساس الفلسفي لموقف حضاري يُعامِل البشر على أنهم آلات كيميائية حيوية، والموت على أنه انهيار، والمعنى على أنه اختراع، والبعد الداخلي على أنه ظاهري. كل بروتوكول نف