كندا والتناغم

قراءة تناغمية لكندا كحضارة، منظمة من خلال هندسة التوافق: Dharma في المركز، مع الحوامل الحادية عشرة — البيئة، الصحة، القرابة، الإدارة، المالية، الحوكمة، الدفاع، التعليم، العلوم والتكنولوجيا، الاتصالات، الثقافة — التي تعمل كإطار هيكلي للتشخيص والتعافي. انظر أيضًا: هندسة التوافق، الواقعية التوافقية، الدين والتناغم، الخريطة الخمس للنفس، الغورو والمرشد، الأزمة الروحية، إفراغ الغرب، الليبرالية والتناغم، المادية والتناغم، إعادة تعريف الشخص الإنساني

كاناتا

اسم البلد الذي تستخدمه لنفسها ليس ملكها. كاناتا، كلمة إيروكوا في لورانس التي سجلها جاك كارتييه في ستاداكونا عام 1535، تعني قرية — مكان مسكون محدد منظم حول نار. الشعب الإيروكوا الذي علم كارتييه الكلمة قد исчوا بحلول وقت وصول شامبلين بعد سبعين عامًا، تم استبدالهم بالحرب أو الوباء الذي لا يمكن للسجل التاريخي إعادة بنائه بالكامل. اتخذ البلد الكلمة وجعلها اسم دولة إدارية قارية تغطي عشرة ملايين كيلومتر مربع — ثاني أكبر منطقة سياسية على الأرض. ترميز اسم التسمية يشفر المشكلة الهيكلية: قارة سميت قرية من قبل شعب لم يعد موجودًا، ادعى المستوطنون الكلمة ولم يصبحوا قط قرية، يحكمها عبر تسع مناطق زمنية من العاصمة الاتحادية التي كانت سلطتها على الطبقة القاعدية التي تديرها دائمًا أكثر من كونها إجرائية من كونها عضوية. كاناتا هو اسم وصل دون أن يجد مرجعه تمامًا.

الممارسة المستمرة التي تأتي أقرب إلى تنفيذ غاية حضارية مدنية هي القارب، وهذه الممارسة هي أيضًا تركة لم تنتجها البلاد قط. قارب اللحاء في الغابة الشمالية والقارب المنحوت في ساحل المحيط الهادئ كانا تكنولوجيا أصلية — أوجيبواي، هودينوسوني، إنو، سليش الساحل، هايدا — تم تعديلها بواسطة coureurs des bois وvoyageurs في القرن السابع عشر إلى canot du maître وcanot du nord الذي نظم تجارة الفراء عبر ثلاثة آلاف كيلومتر من الممر المائي. في مقال بيير ترودو عام 1944 L’ascétisme en canot، صيغ القارب كممارسة حضارية كندية: السفينة الصغيرة على الماء الطويل، محاذاة الجسم مع المجداف التي لا تسمح بالاختصار، قراءة الرياح والتيار التي يفرضها القارب لأن القارب لا يمكن أن يفرض نفسه على ما يعبره. القارب هو ممارسة واحدة تتقابل فيها ثلاث طبقات أساسية للبلاد — الأصلية، الكاثوليكية الفرنسية، أنجلو-الوفية — تاريخيًا دون أن يزحزح أحدها الآخر. الممارسة تنجو على مستوى ترفيهي وفي مجتمعات أصلية معينة؛ ما لم يصبح هو طقوس مدنية دستورية على مستوى التسجيل الذي يتطلبه حالة هيكلية البلاد.

التوافقية تقرأ كندا كحضارة لم تتكون قط على مستوى الهوية المادية المحددة. ثلاث طبقات أساسية — الأصلية (الأمم الأولى، الإنويت، الميتيس) — طبقت دون دمج عبر ما يقرب من خمسة قرون؛ كل إعادة تأسيس لاحقة (1763، 1867، 1982) فرضت هيكلًا إجرائيًا جديدًا على سؤال مادي لم يتم الإجابة عليه قط. الميثاق الكندي للحقوق والحريات (1982) وقانون متعدد الثقافات (1971، تم تشفيره في عام 1988) يمثلان أحدث محاولة لاستبدال الحياد الإجرائي بالمواد الحضارية المحددة، والأعراض المعاصرة — التسوية غير المكتملة للأميركيين الأصليين، والهجرة الاستبدالية دون بنية تكامل، وتوسيع المساعدة الطبية في الموت، والفترة الاستبدادية لكوفيد، والانهيار السكني، وأزمة المخدرات، والإعلان المفتوح بأن كندا لا تمتلك هوية أساسية — هي الحالة الهيكلية لحضارة تعمل بدون المواد التي تفترضها السطح الإجرائي.

المقال يقرأ كندا من خلال هندسة التوافق — Dharma في المركز، الحوامل الحادية عشرة التي تؤطر التحليل — تسمية ما يتم الحفاظ عليه على مستوى الطبقة القاعدية، ما تخفيه الترتيبات السطحية، وما يتطلب مسار التعافي من كل من ثلاثة تيارات البلاد.

الطبقة القاعدية الحية

خمسة اعترافات تحدد ما يحافظ عليه كندا على المستوى الهيكلي، في ظروف حيث استمرار وجود الطبقة القاعدية واعتراف النظام السياسي السطحي بها يصبح بشكل متزايد خارج طور التزامن.

حكمة التقاليد الأصلية التي نجت من الإبادة الجماعية والاستيقاظ من جديد. عجلة الطب الأنيشينابي، مع اتجاهاتها الأربعة، وأدويةها الأربعة المقدسة (التبغ، والشجرة، والشجرة الحلوة، والارز)، ومرحلتها الأربعة لتحسين النمو، هي خريطة دقيقة لتحسين الكون والزراعة عبر حوض البحيرات الكبرى. Kaianere’kó:wa الهودينوسوني (قانون السلام العظيم)، الذي يعود تاريخه تقليديًا إلى بين القرنين الثاني عشر والخامس عشر، يحدد هيكلًا سياسيًا فيدراليًا-اتحاديًا يعتمد على فرضيات كونية حول التبادل والقرابة والافق لسبع أجيال — يؤثر بشكل مادي على الفكر الدستوري للقرن الثامن عشر لفرنكلين وخطة ألباني. مفهوم الكري wahkohtowin (القرابة كفئة أونتولوجية وأخلاقية)، وتصور الإنويت Inuit Qaujimajatuqangit (المعرفة التقليدية كعقل حكومي حي)، ومراسم قاعة لونغهاوس للشعب السليش الساحلي، وتقليد wičháša wakȟáŋ للشعب اللاكوتا الذي نجت على سهول ساسكاتشوان الجنوبية، وهيكل القرابة الميتيس، وعلم الكونيات البلاكفوت Niitsitapi — هذه هي هياكل روحية-كونية وظيفية محفوظة على الرغم من قرن من السياسة الاستيعابية الصريحة.

الاعتراف الصادق هو حاد. نظام المدارس السكنية الهندية عمل من 1880s حتى إغلاق آخر مدرسة إدارية اتحادية في 1996؛ الانقلاب الستينيات أزال ما يقدر بنحو عشرة آلاف طفل هندي من العائلات إلى منازل تبني بيضاء بين 1955 و 1985؛ تم نشر 94 نداء للعمل من لجنة الحقيقة والمصالحة في 2015، وتم تنفيذها بشكل مخفض بنسبة حوالي 80٪ بحلول 2024؛ أزمة السكن والمياه والانتحار على معظم المحميات هي هيكلية؛ النزاعات على الأراضي والمياه (Wet’suwet’en، Tyendinaga، Six Nations of the Grand River، مصايد الأسماك الميكماك في نوفا سكوشا) تظهر أن العلاقة الأساسية بين المستوطنين والأمريكيين الأصليين لم تتم إعادة التفاوض عليها بشكل مادي.

الطبقة القاعدية الكاثوليكية-الريفية في كيبيك على حافة التعافي من الانهيار. كيبيك كانت لمدة ثلاثة قرون وحدة حضارية كاثوليكية-ريفية مادية: الباروش ككائن اجتماعي دستوري، الكوريه كمركز مجتمعي، التر كمسؤولية موروثة تم تمريرها بواسطة درويت داينيس، فيه دي فاميل منظمة حول التقويم الطقسي، الجماعة دي سويور جري، الهوسبيتالير، الأورسولين، واليسوعيون كبنية اجتماعية-تعليمية-طبية؛ التقليد التبشيري (جون دي بريبيوف والروضات مع الويندات، سوسيتيه دي ماري في أكاديا)؛ شансون فولكلوريك محفوظة من خلال كانتيلين وكومبلين عبر الأبرشيات الريفية. الثورة الهادئة (1960-1966) تحت حكم الليبراليين بقيادة جان ليساج — في التعبير النظري الصريح للمثقفين مثل بيير فادبونكور وفرناند دومون — دمر هذا في غضون عقد من الزمان: إلغاء الكنيسة، نظام المدرسة العلمانية الذي حل محل الكاثوليكية، والخدمات الاجتماعية التي تمت تأميمها بعيدًا عن الأوامر الدينية؛ ما بقي: اللغة (مع مكتب لغة كيبيك الفرنسية وقانون 101)، القومية إيتاتيست لليسار، البنية التحتية للخدمات الاجتماعية التي ورثتها من الأوامر الدينية دون المادة التي كانت تحملها.

الاعتراف الصادق هو حاد. كيبيك بعد الثورة الهادئة هي واحدة من أكثر الأنظمة العلمانية 激进 في الغرب (قانون 21 يحظر الرموز الدينية للموظفين الحكوميين، موجه بناءً على تشغيله ضد الممارسة الإسلامية والسيخية واليهودية المرئية في حين يترك معظم البقايا الثقافية المسيحية دون لمس)، مع حضور الأسبوعي في الكنيسة من بين أدنى المعدلات في أي منطقة تراث كاثوليكي كبير (~5٪)، وأدنى معدل خصوبة إقليمي، وأعلى معدل MAID لكل فرد؛ القومية إيتاتيست لم تنتج مواد حضارية مادية لتحل محل ما دمرته؛ التعافي يحدث على الهامش — الجماعة سان جان، والعودة الصغيرة ولكن الحقيقية إلى التكريس التقليدي (سان بينوا دو لاك، وجماعات الترابستين)، ومحاولة إيجلز كاثوليك دو كيبيك لإعادة بناء متواضعة من الانهيار، والفكر القومي المحافظ الكاثوليكي لماثيو بوك كوتي (المulticulturalism كدين سياسي، الثورة العنصرية) يعمل من سجل استعادة حضارية-ثقافية؛ وتحليل تشارلز تايلور (مصادر الذات، العصر العلماني) يوفر واحد من أهم التعبيرات الفلسفية التي أنتجها أي مفكر كاثوليكي شمالي أمريكي.

التقليد الأنغلو-الوفوي كتركة موروثة. تأسيس كندا السياسي الإنكليزي كان ماديًا محافظًا-وفويًا: الموالون الإمبراطوريون المتحدة الهاربون من الثورة الأمريكية بعد 1783، وهم يستقرون في كندا العليا، والبلدات الشرقية، والماريتيم، ويحملون التزام توري بالحرية المنظمة تحت التاج بدلاً من التزام ويغ بالجمهورية الثورية. هذا الطبقة القاعدية أنتجت تقليدًا سياسيًا كنديًا ماديًا: تعديل برلماني؛ صيغة السلام والنظام والحكومة الجيدة للقانون البريطاني لأمريكا الشمالية (ضد صيغة أمريكا الحياة والحرية وسعي السعادة); المسيحية الأنجليكانية والميثودية والبريسبيتيرية كبنية ثقافية؛ التاج كرمز تكاملي متميز عن السجل السياسي الحزبي؛ نظام الرعاية الصحية الشاملة الذي جلبته تومي دوغلاس من ساسكاتشوان في 1962 (الخلافة الاجتماعية الديمقراطية للتراث المسيحي الراديكالي); تقليد المونتي؛ كثافة الجمعيات التطوعية التي وثقها فريدريك فون وبيتر راسل.

الاعتراف الصادق هو حاد. الطبقة القاعدية هذه تم استبدالها بشكل كبير خلال الخمسين عامًا الماضية bằng نظام تقدمي-إداري بيير-ترودو-ميثاق-متعدد الثقافات؛ الحضور الأنجليكاني انهار؛ الكنيسة المتحدة ذهبت إلى أبعد حد في التحرر اللاهوتي (الآن مفتوح على اللاهوت ما بعد المسيحية على معظم السجلات العقائدية); التاج يعمل كبقايا احتفالية أكثر من كونه مواد تكاملية؛ التقليد التوري نجت أكثر في الدوائر الأكاديمية-الفكرية من في الحزب الذي يحمل اسم التوري (حزب المحافظين الكندي يعمل بشكل كبير كمحافظ-إداري-خفيف، وليس كتوري بمعنى غرانت المادي).

علاقة الأرض كطبقة قاعدية تأسيسية عبر ثلاثة تقليد. كندا هي ثاني أكبر بلد في العالم من حيث المساحة؛ غابة البوريل التي تغطي حزام البلاد الوسطي تمثل حوالي 28٪ من البوريل العالمي؛ درع كندا، والجبال الصخرية، والمناطق القطبية، والسواحل الثلاث، و حوض البحيرات الكبرى، والسهول، والمناطق الساحلية المعتدلة — تنتج طبقة قاعدية جغرافية التي شكّلت كل من ثلاثة تيارات الحضارة. مجموعة السبعة (توم ثومسون، إيه واي جاكسون، لاورين هاريس ورفاقهم من الرسامين بين 1913 وبداية الثلاثينيات) صيغت الخيال البصري الأنغلو-كندي للأرض: غابات أوجيبي وآلغوما، خليج جورجيان، الشمال، الجبال الصخرية، المناطق القطبية — لوحات جبل هاريس في وقت لاحق تحركت الأرض إلى سجل توفولوجي-روحي على عمق لم يتجاوزه معظم الفن الكندي اللاحق. التقاليد الأصلية للعلاقة بالأرض تعمل كتقليد مستمر — حراس النار الكري، إدارة غابة الأنيشينابي من خلال غيموزيغان (الحرق المسيطر)، إدارة سكر القيقب الهودينوسوني، معرفة الثلج الإنويت التي تثبت النزول المستمر في القطب الشمالي، إدارة الأسماك السليش الساحلي — معًا هذه تشكل طبقة قاعدية مادية.

الاعتراف الصادق هو حاد. عملية تعدين الرمال البترولية في ألبرتا هي أكثر المناظر الصناعية-الاستخراجية تطرفًا على الأرض؛ النزاعات على خطوط الأنابيب في كولومبيا البريطانية (Coastal GasLink، Trans Mountain) كشفت بشكل متكرر عن التناقض الهيكلي بين التزام التاج المعلن بالمساومة والاولويات الاستخراجية للموارد؛ انهيار سكان السلمون على الساحل الغربي هو الآن هيكلي (انهار السلمون الأطلسي انهار في وقت سابق ولم يتعافى); الغابة البوريلية تحت ضغط استخراج مستمر؛ المناطق القطبية تتدفأ بسرعة تصل إلى أربع مرات المعدل العالمي، مع تثبيت التربة المتجمدة والفقدان الغطائي والتحول في نطاق الأنواع؛ أزمة حرائق الغابات في كولومبيا البريطانية (2017، 2018، 2021، 2023 — الأسوأ على الإطلاق) أظهرت زيادة حادة في نظام حريق متعلق بالمناخ.

البنية المؤسسية للتعديل كشكل محتل ماديًا. المؤسسات الكندية أنتجت نتائج تعديل مادية بشكل كبير من خلال الديمقراطية البرلمانية مع الاتحاد الإقليمي، والرعاية الصحية الشاملة، والبث العام، والهيكل الثنائي للاتحاد، ونظام الهجرة الذي كان تاريخيًا قائمًا على النقاط والاندماج؛ العنف السياسي المنخفض، والفساد المنخفض (نسبيًا)، والخدمات العامة الوظيفية، والتحولات السلمية للحكومات. هذا هو الطبقة القاعدية التي يلدغ فيها التشخيص الهيكلي بأقسى صورة، لأن سطح كندا المعتدلة وواقع التشغيل الذي يمدد النظام الإداري-الاستبدادي الذي يقمع الاختلاف السياسي، ويوسع المساعدة الطبية في الموت، ويعمل بدون مساءلة ديمقراطية مادية — هما نفس كندا على مستويات مختلفة. الاعتراف الصادق هو أن السطح المؤسسي للمoderation لا يزال محتلًا بشكل مادي — معظم الكنديين لا يزالون يعترفون بـالسلام والنظام والحكومة الجيدة، ونظام الرعاية الصحية الشاملة، والتقليد البرلماني، والإطار الثنائي-متعدد الثقافات — حتى لو كان الواقع التشغيلي قد انفصل بشكل تقني عن ما كانت هذه الكلمات تشير إليه تاريخيًا.

هذه هي التلاقي مع عقيدة التناغم حول الطبقة القاعدية المادية التي تعمل في شكل الطبقة القاعدية الحية، تحت الحالة الهيكلية لثلاثة تيارات لم يتم دمجها قط، وسطح إجرائي استبدل بشكل تقني بعمل الدمج المادي.

المركز: Dharma

السلام والنظام والحكومة الجيدة كغاية حضارية

قانون أمريكا الشمالية البريطاني لعام 1867، الذي منح البرلمان الاتحادي الجديد السلطة التشريعية من أجل السلام والنظام والحكومة الجيدة لكندا، صيغ غاية حضارية متميزة عن الصيغة الأمريكية للحرية والسعي وراء السعادة، والفرق ليس أسلوبيًا. حيث يفضل الصيغة الأمريكية السعي الفردي، تفضل الصيغة الكندية الخير المشترك المنظم من خلال النظام تحت الحكومة الجيدة. التقليد التوري-الوفوي الذي صيغ الصيغة فهم السلام ليس كغياب للصراع ولكن كتنظيم مادي للمجتمع السياسي نحو الخير؛ النظام ليس كانتظام إداري ولكن كبنية مادية للعلاقات التي من خلالها يستمر المجتمع؛ الحكومة الجيدة ليس كإدارة فعالة ولكن كتنظيم مادي للسلطة موجهة نحو ما المجتمع السياسي من أجله. تومي دوغلاس، الذي بنى نظام الرعاية الصحية الشاملة في ساسكاتشوان علىbasis اللاهوت الاجتماعي والتراث الميثودي الراديكالي، صيغ نفس الغاية في سجل اجتماعي ديمقراطي: أن المجتمع السياسي يوجد لضمان الخير المشترك، وأن مهمة الدولة المادية هي تنظيم الشروط التي يمكن من خلالها سعي الخير المشترك بشكل مادي. إعلان جون ديفينباكر بيل أوف رايتس (1960) وتعبير روبرتسون ديفيز الأدبي للمشاعر الأخلاقية في تريلوجيا دبتفورد يقرأ نفس الغاية على مستوى دستوري وثقافي على التوالي. الفينومينولوجيا الحية تعبر عن التعديل، اللباقة، الاحتمال (كيبيك)، اللعب النظيف، اللطف الذي يلاحظه الزوار في الكنديين والكنديين يلاحظونه في أنفسهم.

العلاج هو أن هذه الغاية تعتمد على مادة حضارية مادية لتنظيم الخير، وبезها، السلام والنظام والحكومة الجيدة يتحول إلى إجرائية إدارية، التعديل يتحول إلى تجنب الصراع كأيديولوجية، اللعب النظيف يتحول إلى اتباع القواعد الإجرائية بدون مادة، اللطف يتحول إلى مواجهة سلبية-عدوانية تثبط النزاع المادي تحت لطف لا يمكن أن يعترف به. الحالة الكندية المعاصرة هي بالضبط هذا التحول: شكل السلام والنظام والحكومة الجيدة يعمل كانتظام إداري في غياب أي صياغة مشتركة لما يعني الخير على مستوى مادي، مع ميثاق الحقوق والحريات يعمل بشكل تقني كبديل للهوية الحضارية لأن لا هوية مشتركة مادية موجودة الآن. تشخيص جورج غرانت كان في 1965: أن كندا لا يمكن أن تنجو كتفرقة حضارية مادية ضد الجاذبية الهيكلية للبنية التكنولوجية-الإمبراطورية الأمريكية إلا إذا استعادت كندا بشكل مادي أرضها الخاصة. لقد سمى الحكم في عنوان نحيب لأمة. النحيب كان سابقًا فقط في التوقيت؛ المسار الهيكلي الذي أشار إليه استمر لستين عامًا.

ثلاث طبقات كونية كحقيقة أصلية

التوافقية يؤكد أن كندا تحمل ليس واحدة ولكن ثلاثة صياغات أصلية لالواقعية التوافقية — الاعتراف بأن الواقع يخترق Logos، الذكاء الهارموني المادي للكون. الثلاثة هي صياغات خريطة مادية مختلفة لنفس الإقليم الأساسي، والحالة الهيكلية للبلاد هي أنها لم تدمج قط بشكل مادي. الطبقات الكونية الأصلية — خاصة عجلة الطب الأنيشينابي كتعبير خريطة مباشر لمعادل هارموني للعجلة، Kaianere’kó:wa الهودينوسوني كتعبير حكومي-كوني، Inuit Qaujimajatuqangit، خريطة قاعة السليش الساحلي، wahkohtowin الكري — يصيغون خريطة شامانية في شكل تقليدي حي. الطبقة القاعدية الكاثوليكية الفرنسية التي تم استيرادها من فرنسا مع المبشرين (بريبيوف، لالمانت، الروابط اليسوعية، المجتمعات الكرملية، السيستيرسية، والترابستية التي تم تأسيسها في كيبيك، المدرسة الفرنسية الروحية من خلال السوسبيسيين والهوسبيتالير*) يصيغ خريطة تقليدية-تأملية أبهرية. الطبقة القاعدية الأنغلو-كندية المسيحية (الأنجليكانية، الميثودية، البريسبيتيرية، التيار الكاثوليكي المهاجر الذي بنى البنية الثقافية للبلاد عبر أونتاريو والماريتيم) تحمل نفس الخط التأملية-الأبهرية على كثافة تأملية-مystical أقل ولكن مع طبقة أخلاقية-مدنية مادية.

الفرق بين الطبقة القاعدية الحقيقية والاستخدام السياسي يقطع عبر جميع الثلاثة. التقاليد الكونية الأصلية كتقاليد حية، تم نقلها بواسطة كبار السن وحراس المراسم في تقليد مستمر، تختلف عن المعرفة الأصلية التي يتم استخدامها بشكل أساسي كإطار سياسي ديكولونيال الذي يخدع التقاليد؛ الطبقة القاعدية الكاثوليكية الشعبية تختلف عن المؤسسات الليبرالية-التقدمية التي انفصلت بشكل مادي عن الطبقة القاعدية التي تديرها (الليبرالية اللاهوتية للكنيسة المتحدة هي الحالة القصوى). الاعتراف الصادق هو أن الطبقة القاعدية الأصلية تحافظ على طريق السلب (رؤية القبيلة، الصوم الصامت على الصخرة)، طريق الإيجاب (عجلة الطب، المراسم، أربعة اتجاهات تحسين النمو)، والتنمية الجسدية الخفية (تعبير خريطة الشامانية للجسم اللامع، الأجسام الأربعة في بعض التعبيرات الأنيشينابي، iqqaumavusi في التعبير الإنويت)؛ الطبقة القاعدية الكاثوليكية تحافظ على الخط التأملية-المystical من خلال مؤسسات معينة (سان بينوا دو لاك، الجماعة سان جان، المجتمعات الكرملية، الأديرة الترابستية) ومن خلال التعبير الفلسفي لتشارلز تايلور (مصادر الذات، العصر العلماني); الطبقة القاعدية الأنغلو-مسيحية تحافظ على عمق لاهوتي-فلسفي في شخصيات مثل جورج غرانت الذي قرأ التقليد الفلسفي الأنغلو-أمريكي من سجل مسيحي-بلاطوني.

ما هو حاد هيكليًا هو الفرصة للتلاقي. الطبقات القاعدية الأصلية والكاثوليكية تحملان بينهما، في شكل تقليدي حي، هيكل تنمية الروح الذي يغطي طريق السلب وطريق الإيجاب، السجلات التأملية والجسدية، الفردية والمراسمية. الإطار العرضي الذي يقدمه التناغم هو الإطار الصريح الذي يمكن من خلاله أن يتم الاعتراف بالهيكل الكوني الأصلي والهيكل التأملية-الكاثوليكي كتعبير عن نفس الإقليم من خلال خريطة مختلفة، مع إمكانية التعافي لكل منهما دون سينكريزم كاذب — كل تقليد يُحترم في قواعده الداخلية، والتلاقي على مستوى ما يصيغه كل تقليد. ما تم نقله إلى السجل الخيالي-الثقافي هو مادي: السينما (Mon Oncle Antoine، The Sweet Hereafter، Les Invasions barbares، السينما الإنويت Atanarjuat)، الأدب (ماكلينان، لورانس، ديفيز، مونرو، كوهين); مجموعة السبعة والفنانين الأصليين؛ شансون كيبيك.

1. البيئة

الطبقة القاعدية البيئية لكندا هي واحدة من أكثر الطبقات القاعدية مادية التي تديرها أي دولة معاصرة: الغابة البوريلية التي تغطي حوالي 28٪ من البوريل العالمي؛ درع كندا مع هندسته الجليدية-البحيرية؛ الجبال الصخرية؛ المناطق القطبية مع ثلج البحر وتندرا؛ السواحل الثلاثة؛ حوض البحيرات الكبرى؛ السهول؛ الغابات المعتدلة على الساحل الغربي. التقاليد الأصلية لإدارة الأراضي — حراس النار الكري، إدارة الغابة الأنيشينابي من خلال غيموزيغان، إدارة سكر القيقب الهودينوسوني، معرفة الثلج الإنويت، إدارة الأسماك السليش الساحلي — تعمل كتقليد مستمر في العديد من المناطق. شبكة المتنزهات الكندية، أنظمة المتنزهات الإقليمية، هيكل مؤسسة الحفاظ على الطبيعة الكندية، وإطار المناطق المحمية والمحافظة الأصلية يوفر حماية تنظيمية مادية.

الانفجار المعاصر هو حاد. عملية تعدين الرمال البترولية في ألبرتا هي أكثر المناظر الصناعية-الاستخراجية تطرفًا على الأرض، مع تلوث مادي للمياه الجوفية لنظام نهر أثاباسكا وتأثيرات صحية موثقة على المجتمعات الأصلية المتدفقة (فورت تشيبيوان); النزاعات على خطوط الأنابيب في كولومبيا البريطانية كشفت بشكل متكرر عن الأولوية الهيكلية للمشاريع الاستخراجية للموارد على المطالبات المعاهدة الأصلية والاعتبارات التحفيزية البيئية؛ انهيار مصايد الأسماك في المحيط الأطلسي في 1992 — أسوأ كارثة بيئية-اقتصادية في تاريخ كندا — لم يتعافى بعد ثلاثين عامًا من الحظر؛ انهيار السلمون هو الآن هيكلي عبر معظم أنظمة السلمون في كولومبيا البريطانية؛ الغابة البوريلية تحت ضغط استخراج مستمر؛ المناطق القطبية تتدفأ بسرعة تصل إلى أربع مرات المعدل العالمي، مع تثبيت التربة المتجمدة والفقدان الغطائي والتحول في نطاق الأنواع؛ مواسم حرائق الغابات في كولومبيا البريطانية (2017، 2018، 2021، 2023 — الأسوأ على الإطلاق) أظهرت زيادة حادة في نظام حريق متعلق بالمناخ.

مسار التعافي يمر عبر الالتزام المادي بالمسؤولية الفيدرالية للارض مع إدارة أصلية مادية؛ إطار المناطق المحمية والمحافظة الأصلية يوفر قالب تشغيلي؛ التوسيع المادي لمناطق الحماية الأصلية إلى حوالي 30٪ من الأراضي الكندية هو متاح هيكليًا. الحد المادي للمشاريع الاستخراجية في المجالات التي تتطلب فيها الحذر البيئي؛ الحماية المادية للغابة البوريلية كمسؤولية حضارية عالمية (كندا تحتفظ بحوالي 28٪ من غابة البوريل في العالم، أكبر نظام كربوني على الأرض إلى جانب التايغا الروسية); التعافي المادي لأنظمة السلمون من خلال تدابير هيكلية chứ لا رمزية؛ المساءلة المادية لآثار الرمال البترولية؛ التشغيل المادي لإعلان الأمم المتحدة عن حقوق الشعوب الأصلية في المجالات التي يحدد تطبيقها مشاريع استخراج الموارد؛ هذه هي الإصلاحات الهيكلية التي يتطلبها التعافي.

2. الصحة

الطبقة القاعدية الغذائية التقليدية عبر كندا هي ثلاثة: هياكل الطعام الأصلية (المركب السليش-السيダー، صيد البيسون والبيمكان على السهول، المركب الشمالي للرز والسمك والغزلان والتوت الأزرق، زراعة الثلاث شقيقات للذرة-الفول-الذرة بين الهودينوسوني، التكامل الأكادي-الميكماك على الساحل الأطلسي)، الطبخ الكيبيكي (cuisine du terroir) المنحدر من المطبخ الفرنسي الفلاحي المعدل للمكونات الشمالية الأمريكية (tourtière، ragoût de pattes، tarte au sucre، صناعة الجبن الخام في السلالات الإقليمية، تقليد cabane à sucre للقيقب الأصلي الذي تم تعليمه من قبل الأمم الأصلية للمستوطنين الفرنسيين في القرن السابع عشر)، والتقليد الأنغلو-كندي-البحري (الأسماك البحرية الأطلسية، jiggs dinner نيوفاوندلاند، هندسة البطاطا والسمك في الماريتيم، تشكيل القمح واللحم على السهول، التقليد البريطاني-الشاي-الخبز الذي تم نقله إلى المناخ الكندي).

خارج الطعام، بنت كندا واحدة من أكثر هياكل الرعاية الصحية الشاملة مادية في العالم من خلال نظام الرعاية الصحية الشاملة الذي تم تمديده على الصعيد الاتحادي في 1962 — قانون كندا للصحة يوفر الوصول الشامل بدون رسوم عند نقطة الخدمة، يديره التاج من خلال أنظمة دفع واحدة إقليمية. الطبقة القاعدية التقليدية للأمريكيين الأصليين — كبار السن في الطب، الأدوية الأربعة المقدسة (التبغ، الشجرة، الشجرة الحلوة، الأرز)، تقليد الحمام الساخن، النهج الكوني المتكامل للصحة كعلاقة وليس كوظيفة جسدية — تعمل كتقليد مستمر في العديد من مجتمعات الأمم الأولى. التراث الكيبيكي من التقاليد الفرنسية الحرارية والنباتية رقيق من خلال الثورة الهادئة ولكن لا يزال