ما بعد الإنسانية والتناغم
ما بعد الإنسانية والتناغم
النقطة النهائية للتفرق الغربي التكنولوجي - الجسم كsubstrate لترقية، الوعي كوظيفة لمحاكاة، والموت كحالة هندسية لحلها - والسبب في أن التوافقية يعترف في ما بعد الإنسانية بالدافع الشرعي (الرغبة في التحول) والانحراف الكارثي (محاولة تحقيقه من خلال الوسائل التكنولوجية فقط). جزء من هندسة التوافق ومسلسل التوافقية التطبيقية التي تتعامل مع التقاليد الفكرية الغربية. انظر أيضا: إعادة تعريف الشخص الإنساني، الماديّة والتناغم، الشق الغربي، الغاية من التكنولوجيا.
الدافع والخطأ
كل حضارة فكرت في حالة الإنسان تعرفت على أن الإنسان غير مكتمل - أننا، في بعض المعاني الأساسية، كائنات في مرحلة انتقالية بين ما نحن عليه وما يمكن أن نصبح. التقليد الهندي يسميها الرحلة من avidyā إلى vidyā، من الجهل إلى المعرفة. التقليد الأندلسي يشفرها في الحركة من hucha (طاقة ثقيلة) إلى sami (طاقة رفيعة). التقليد اليوناني صيغها كصعود من الكهف إلى نور الخير. التوافقية يسميها طريق التناغم - الحركة الحلزونية من خلال عجلة التوافق نحو التوحيد الأعمق مع Logos.
ما بعد الإنسانية تعترف بنفس الشرط الأولي - الإنسان غير مكتمل - وتسعى لنفس الوجهة - كائن خاطئ حدوده الحالية. الدافع ليس مخطئا. التطبيق هو الذي يشكل الخطأ: ما بعد الإنسانية تحاول تحقيق ما فهمته التقاليد على أنه تحول في الوعي من خلال التدخل التكنولوجي. تسعى إلى تجاوز حالة الإنسان عن طريق تعديل الجسم، وتعزيز الإدراك، وeventually تحميل العقل إلى آلة - مع ترك هيكل الكائن الداخلي دون تغيير. إنه، في لغة الشق الغربي الدقيقة، التعبير التكنولوجي عن الخطأ الفلسفي نفسه الذي يمر عبر المشروع الحديث كله: تقليص الإنسان إلى بعده المادي، متبوعا بمحاولة تحسين ذلك البعد في عزل عن الكل.
الجينولوجيا الفكرية
ما بعد الإنسانية لم تظهر من لا مكان. إنها النقطة النهائية المنطقية لمسار فلسفي يمكن تتبعه بدقة.
ديكارت فصل بين العقل والجسم (res cogitans من res extensa) جعل الجسم آلة - آلية خاضعة لنفس القوانين الميكانيكية مثل أي نظام فيزيائي آخر. إذا كان الجسم آلة، فيمكن إصلاحه، وتحسينه، وeventually استبداله. لا ميتري في كتابه L’Homme Machine (1748) استنتج الاستنتاج المنطقي: ليس فقط الجسم ولكن الإنسان كله آلة. مشروع عصر التنوير لتحقيق السيادة على الطبيعة من خلال العقل امتد بشكل طبيعي إلى تحقيق السيادة على الطبيعة البشرية من خلال التكنولوجيا. رؤية فرانسيس بيكون للعلم كقوة على الطبيعة - “المعرفة هي القوة” - أصبحت، بالتدريج، رؤية للقوة على الكائن البشري نفسه.
أضاف القرن العشرين الأدوات المفاهيمية. نظرية ألان تورينج الحاسوبية للعقل - الفرضية التي تشير إلى أن العمليات العقلية هي حسابات، وأن أي حاسوب قوي بما فيه الكفاية يمكن، في المبدأ، تكرارها - أعطت ما بعد الإنسانية هيكلها النظري. إذا كان العقل هو برنامج يعمل على جهاز الحاسوب، فيمكن نقل البرنامج إلى جهاز حاسوب كافٍ. مارفن مينسكي أسمى الدماغ “آلة لحم”. هانس مورافيك حدد المسار العملي لتحميل العقل. راي كرزويل تنبأ بالنقطة النقطة (2045) - النقطة التي يتجاوز فيها الذكاء الاصطناعي الذكاء البشري وتصبح التغيير التكنولوجي غير قابل للعكس. إعلان نيك بوستروم التأسيسي لما بعد الإنسانية (1998) وعمل لاحق حول المخاطر الوجودية أسس الإطار الأكاديمي.
الجينولوجيا واضحة: الاسمية (لا جوهر) → ثنائية ديكارت (الجسم كآلة) → المادية (الآلة فقط هي الحقيقية) → نظرية الحاسوب للعقل (العقل هو برنامج) → ما بعد الإنسانية (ترقية الآلة، نقل البرنامج). كل خطوة تتبع من السابقة بالمنطق الدقيق - مع افتراضات معينة. نقد التناغم لا ينكر المنطق. ينكر الافتراضات.
المشاريع الخمس لما بعد الإنسانية
ما بعد الإنسانية ليست مقترحاً واحداً بل مجموعة من المشاريع المترابطة، كل منها يستهدف بعداً مختلفاً من حالة الإنسان. فهم كل منها بشكل منفصل يكشف عن ما يعترف به بشكل صحيح وما يفقد بشكل منهجي.
تمديد الحياة وإلغاء الموت
المشروع الأكثر إثارة لما بعد الإنسانية: تمديد عمر الإنسان، وإلغاء الموت البيولوجي في النهاية. مؤسسة أوبري دي غري لأبحاث SENS ترى الشيخوخة كحالة هندسية - سبع فئات من الضرر الخلوي والجزيئي التي يمكن، في المبدأ، إصلاحها. كاليكو (مختبر طول العمر التابع لجوجل/ألفابيت)، ألتوس لابس (مدعوم من جيف بيزوس)، وعشرات من الشركات الناشئة في مجال التكنولوجيا الحيوية تسعى لبرمجة الخلايا، سينيوليتيكس، تمديد التيلومير، وغيرها من التدخلات.
ينص التناغم على مشروعية تحسين الصحة - كل عجلة الصحة مبنية على مبدأ أن الجسم مقدس وأن رعايته هي التزام دھارميك. لكنه يميز بين两个 توجهين مختلفين جذرياً: رعاية الجسم كأداة للوعي (الفهم التقليدي، الذي يخدم فيه الصحة أغراض الروح) والحفاظ على الجسم كغاية في حد ذاته (فهم ما بعد الإنسانية، الذي يُعد الموت مجرد فشل في الهندسة). التوجه الأول يعميق العلاقة بين الجسم والوعي. التوجه الثاني يقطعها - لأن علاقة الروح بالموت، بالقيود، بالحدود بين المعروف والمجهول، هي ما يدفع التحول الداخلي الذي تشفره التقاليد. كائن لا يموت أبداً قد أزال الشرط الذي يجعل اليقظة عاجلة.
تعزيز الإدراك
نورالينك (إيلون ماسك)، واجهات الحاسوب العقلية، نوتروبيكس، تحرير الجينات لتعزيز الذكاء - مشروع تعزيز القدرة الإدراكية من خلال التدخل التكنولوجي المباشر على الدماغ.
تشخيص التناغم: تعزيز الإدراك يستهدف بعداً واحداً من الذكاء - البعد الحاسوبي والتحليلي الذي يفضل الغرب الحديث بالفعل على حساب جميع الآخرين. التقاليد أدركت أنواعًا متعددة من المعرفة: التحليل العقلاني، الإدراك الحسي، الذكاء الجسدي، التأطير العاطفي، الإدراك التأمل. نظام التشاكرا - هيكل جسم الطاقة - يحدد سبعة مراكز واعية متميزة، من بينها العقل التحليلي. تعزيز هذا المركز واحد بينما تترك البقية غير متطورة لا ينتج كائناً أكثر ذكاء. إنه ينتج كائناً أكثر انحرافاً - كائناً بقدرة حاسوبية استثنائية وبدون حكمة، بدون وجود جسدي، بدون أرضية أخلاقية لتوجيه تلك القوة. النخبة التكنولوجية الحالية، بقدرتها التحليلية الاستثنائية وعدم قدرتهم على التنقل في العلاقات والمعنى والفناء، هم بالفعل أدلة حية على وضع الفشل.
الاندماج بين الإنسان والآلة
مشروع الاندماج: ليس تحميل العقل ولكن التكامل التدريجي للتكنولوجيا في الجسم حتى تختفي الحدود بين الإنسان والآلة. واجهات الحاسوب العقلية، الهياكل الخارجية، الأعضاء الاصطناعية، النانوبوت، واجهات الواقع المعزز - تدرج من التكامل يجعل السؤال “أين ينتهي الإنسان وتبدأ الآلة؟” غير قابل للإجابة بشكل متزايد.
أطروحة كلاوس شواب حول الثورة الصناعية الرابعة تسمي هذا الاندماج بشكل صريح كالميزة المميزة للعصر القادم - “الاندماج بين العالمين المادي والرقمي والبيولوجي”. اللغة محايدة بشكل مميز. الآثار الهيكلية ليست كذلك: كائن بشري يُدار أداؤه الإدراكي وال感ري والجسدي بواسطة التكنولوجيا هو كائن يمكن مراقبته، وتعديله، وضبطه بواسطة من يتحكم في التكنولوجيا. اندماج الإنسان والآلة هو في نفس الوقت اندماج الإنسان وبنية المراقبة.
علم الانسان التناغمي مقابل علم الانسان ما بعد الإنسانية
الخلاف الأساسي بين التوافقية وما بعد الإنسانية هو خلاف أنثروبولوجي - إنه خلاف حول ماهية الإنسان.
ما بعد الإنسانية تعمل من منظور مادي-وظيفي: الإنسان هو نظام بيولوجي يعالج المعلومات، والوعي هو وظيفة من هذه العملية. قيود النظام - الأمراض، القيود الإدراكية، الشيخوخة، الموت - هي مشاكل هندسية تُحل بالهندسة. لا توجد جوهرة، لا روح، لا غاية تحدد ما يمكن أو يجب أن يصبح الإنسان. الإنسان هو مادة خام للتطور الذاتي.
التناغم يعمل من منظور حقيقي-تناغمي: الإنسان هو وحدة مزدوجة من الجسم المادي وجسم الطاقة، تعبير عن Logos المتجسد في المادة. الجسم ليس آلة بل أداة مقدسة - الوسيط الذي يعمل من خلاله الوعي. هيكل جسم الطاقة (نظام التشاكرا، الكنوز الثلاث، الحقل اللامع) ليس مجرد استعارة بل حقيقة أونتولوجية خريطة بشكل مستقل من قبل خمس تقاليد عبر آلاف السنين. الإنسان له غاية - التوحيد مع Dharma، التناغم مع Logos - وهذه الغاية تحدد ما يشكل تحسيناً حقيقياً مقابل مجرد تعزيز للقوة بدون حكمة.
النتيجة العملية: ما بعد الإنسانية يمكن أن تجعل البشر أكثر قوة ولكن ليس أكثر حكمة، أكثر قدرة ولكن ليس أكثر توحيداً، أكثر طولاً في العمر ولكن ليس أكثر حضوراً. إنها تحسن الآلة بينما تتجاهل الموسيقى التي توجد الآلة من أجلها.
الدافع الشرعي، موجه بشكل صحيح
التناغم لا يرفض الرغبة في التحول التي تحرك ما بعد الإنسانية. إنه يعترف بها كتعبير مشوه لدافع أونتولوجي حقيقي - اتجاه الإنسان الفطري نحو التعبير الأكمل عن نفسه، نحو تحقيق ما تسميه التقاليد التنوير أو التحرير أو الاتحاد مع الإله. يشعر ما بعد الإنساني بشكل صحيح أن الإنسان غير مكتمل. الخطأ هو في اتجاه الإكتمال: إلى الخارج من خلال التكامل التكنولوجي بدلاً من الداخل من خلال تحول الوعي.
طريق التناغم هو طريق تحسين الإنسان - ولكن التحسين يُفهم كتناغم وليس تعزيزاً. الحضور يعميق الوعي ما وراء السطح الإدراكي العادي. الصحة يُحسن الآلة البيولوجية من خلال التوحيد مع مبادئ تصميمها (وليس عبر إعادة التصميم). خمس خرائط يحدد القدرات الكامنة في جسم الطاقة - قدرات للادراك والشفاء والمعرفة تتجاوز أي شيء يمكن أن تحاكيه التكنولوجيا الحالية. الفرق: هذه القدرات تُطوير من خلال الممارسة، وليس عبر التكنولوجيا، وتطوير الكائن كله - الجسم، الطاقة، الوعي - بدلاً من تعزيز بعد واحد على حساب الآخر.
الإنسان لا يحتاج إلى إعادة التصميم. إنه يحتاج إلى التحقيق - جلب التوحيد مع الهيكل الذي يحمله بالفعل. التقاليد دائماً عرفت ذلك. ما بعد الإنسانية، بعد نسيان التقاليد، تحاول هندسة ما يمكن فقط أن يُنمى.
انظر أيضا: إعادة تعريف الشخص الإنساني، الماديّة والتناغم، الشق الغربي، الغاية من التكنولوجيا، النخبة العولميّة، الأسس، خمس خرائط للروح، الإنسان، الجسد والروح، دوّارة الحضور، دوّارة الصحة، هندسة التوافق، التوافقية، Logos، Dharma، التناغم التطبيقي