दर्शनों में सामंजस्यवाद — एक उत्तर-धर्मनिरपेक्ष प्रणाली की वंशावली और स्थिति
दर्शनों में सामंजस्यवाद — एक उत्तर-धर्मनिरपेक्ष प्रणाली की वंशावली और स्थिति
सारांश। किसी दार्शनिक प्रणाली का तर्क दिया जा सके या विरोध किया जा सके, इससे पहले उसे स्थापित करना चाहिए। यह पत्र सामंजस्यवाद (Harmonism) की अवस्थिति का कार्य करता है, जो एक उत्तर-धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिक प्रणाली है, जिसमें सामंजस्यिक यथार्थवाद (Harmonic Realism) केंद्रीय प्रस्ताव है और आत्मा के पाँच मानचित्रकरण (The Five Cartographies of the Soul) प्रमुख प्रमाणात्मक संरचना है। यह पत्र सामंजस्यवाद को उन स्थितियों से अलग करता है जिनसे इसे गलत समझा जा सकता है — शास्त्रीय सनातनवाद (Schuon, Huston Smith, Huxley), परंपरावाद (Guénon), समग्रवाद (Wilber, Aurobindo), न्यू एज सामंजस्यवाद, कठोर प्राकृतिकवाद और कठोर अद्वैत (Śaṅkara) — और इसे सकारात्मक रूप से अंतर्निहित क्रम की एक आध्यात्मिक यथार्थवाद, Rāmānuja और Plotinus की परंपरा में एक विशिष्ट अद्वैत, एक सिद्धांतात्मक रूप से नियंत्रित तुलनात्मक आध्यात्मिकता, एक त्रि-विधीय ज्ञानमीमांसा, और एक सभ्यतागत रूप से संलग्न दर्शन के रूप में स्थापित करता है। यह पाँच सक्रिय वार्तालापों की पहचान करता है जिनमें सामंजस्यवाद प्रवेश करता है: उत्तर-धर्मनिरपेक्ष मोड़ (Taylor, Habermas, J.K.A. Smith, Rosa), चेतना की आध्यात्मिकता पर ब्रह्मचेतनवाद बहस (Strawson, Goff, Shani, Albahari), ध्यान-संबंधी परिघटनाशास्त्र (Varela, Thompson, Zahavi, Forman), सभ्यतागत निदान (MacIntyre, Han, McGilchrist), और संदर्भवादी आलोचना के बाद तुलनात्मक आध्यात्मिकता (Katz, Forman, Ganeri)। यह खड़ी आपत्तियों को मानचित्रित करता है — संदर्भवादी निर्बलन, Mackie की विचित्रता, अनुभवजन्य सत्यापन, आनुवंशिक भ्रांति, कठोर समस्या — जहाँ प्रणाली के पदार्थगत पत्रों में प्रत्येक का उत्तर दिया जाता है। पत्र एक उत्तर-धर्मनिरपेक्ष शर्तों का नाम लेकर बंद होता है जिसके तहत अंतर्निहित क्रम की आध्यात्मिकता दार्शनिक रूप से ग्रहणीय बन गई है, और जो कार्य इसके बाद आता है उसका संकेत देता है।
मुख्य शब्द। सामंजस्यवाद, मेटा-दर्शन, दार्शनिक वंशावली, उत्तर-धर्मनिरपेक्ष, सनातनवाद, समग्रवाद, विशिष्ट अद्वैत, तुलनात्मक आध्यात्मिकता, ब्रह्मचेतनवाद, ध्यान-संबंधी परिघटनाशास्त्र।
I. सीमांत प्रश्न
एक दार्शनिक पाठक जो एक अपरिचित प्रणाली के पास आता है वह पहला प्रश्न यह नहीं लाता कि क्या यह सत्य है? बल्कि यह किस प्रकार का कदम है? यह प्रवृत्ति संरचनात्मक है न कि संशयवादी। स्थितियाँ केवल तभी मूल्यांकनीय हो जाती हैं जब उन्हें स्थापित किया जाता है। एक पाठक आध्यात्मिक प्रस्ताव को तौल नहीं सकता जब तक वह नहीं जानता कि क्या इसे विश्लेषणात्मक दर्शन में तर्क दिया जा रहा है, ध्यान-संबंधी में घोषित किया जा रहा है, या सट्टा में खोला जा रहा है; क्या यह सनातनवाद का एक रूपांतर है, सनातनवाद का एक अस्वीकार, समग्रवाद, या कुछ और; क्या यह उत्तर-धर्मनिरपेक्ष मोड़ के अंदर खड़ा है या इसके विरुद्ध; क्या यह Heraclitus, Stoics, Plotinus, Aquinas, Spinoza, Hegel, Aurobindo, Heidegger की विरासत को स्वीकार या अस्वीकार करता है। यह प्रश्न तुच्छ नहीं है। उत्तर के बिना, प्रणाली द्वारा किए गए प्रत्येक दावे को दो काम करने पड़ते हैं — अपने प्रस्ताव का तर्क दीजिए और यह स्थापित कीजिए कि यह किस प्रकार की गतिविधि कर रहा है। उत्तर के साथ, पदार्थगत पत्र अपना वास्तविक कार्य कर सकते हैं।
यह सीमांत कदम है जो Taylor (2007) A Secular Age को खोलते हुए करता है: इससे पहले कि वह आधुनिकता की देर में विश्वास की शर्तों के बारे में कुछ कहे, वह स्थापित करता है कि वह किस प्रकार का बौद्धिक इतिहास कर रहा है — न तो धर्म का समाजशास्त्र, न ही व्हिग प्रगति आख्यान, न ही धर्मवाद का रक्षा, बल्कि उन शर्तों का एक परिघटनाशास्त्र जिसके तहत विभिन्न रुख उपलब्ध हो जाते हैं। MacIntyre (2007) After Virtue को खोलते हुए समान कदम करता है: इससे पहले कि वह एक अरिस्टोटेलियनवाद का तर्क दे, वह आधुनिक नैतिक परिदृश्य को अभेद्य परंपराओं और स्थितियों की खंडहर के रूप में स्थापित करता है और अपनी गतिविधि को इसके भीतर स्थापित करता है। Rosa (2019) Resonance की सीमांत पर फिर से यही कदम करता है: इससे पहले कि वह अनुनाद सिद्धांत का प्रस्ताव रखे, वह चिन्हित करता है कि यह कहाँ Critical Theory, त्वरण के समाजशास्त्र, और दार्शनिक मानवविज्ञान के सापेक्ष बैठता है। सीमांत पत्र प्रारंभिक नहीं है। यह वह कार्य है जिससे एक स्थिति पूरी तरह से संबोधनीय बन जाती है।
सामंजस्यवाद को अभी तक यह पत्र नहीं मिला है। इसके पास अपना केंद्रीय आध्यात्मिक प्रस्ताव (सामंजस्यिक यथार्थवाद), इसका मानदंड-नियंत्रित तुलनात्मक-आध्यात्मिक प्रस्ताव (आत्मा के पाँच मानचित्रकरण), इसकी सभ्यतागत वास्तुकला, और इसके लागू पत्र हैं। दर्शन में प्रशिक्षित एक पाठक जो पूर्व अभिविन्यास के बिना इनमें से किसी को भी देखता है, उसे स्थिति को स्वयं निर्माण करना पड़ता है — एक कार्य जो अधिकांश नहीं करेंगे, क्योंकि कार्य उनका नहीं है। वे पृष्ठ बंद कर देंगे। या वे गलत वर्गीकरण करेंगे: प्रणाली को एक अन्य सनातनवाद के रूप में पढ़ेंगे (Schuon 1984; Smith 1976; Huxley 1945 नई शब्दावली के साथ), या एक अन्य समग्रवाद (Wilber 1995 पुनः ब्रांडेड), या अकादमिक आकांक्षाओं के साथ ज्ञान-परंपरा का एक अन्य संश्लेषण। प्रत्येक गलत पाठन प्रणाली को उस वार्तालाप से अलग करता है जिसमें वह वास्तव में प्रवेश करता है।
जो अनुसरण करता है वह अवस्थिति करता है। यह दो चीजें करता है। यह सामंजस्यवाद को उन स्थितियों से अलग करता है जिनसे इसे सबसे अधिक गलत समझा जा सकता है, और इसे सक्रिय वार्तालापों के अंदर रखता है जिनमें यह वास्तव में संबंधित है। पहली गतिविधि आवश्यक है क्योंकि गलत पहचान दार्शनिक मौलिकता की प्रतिबंधी लागत है। दूसरी आवश्यक है क्योंकि कोई भी स्थिति अपने आप का मूल्यांकन नहीं करती; स्थितियाँ उस स्थलाकृति के विरुद्ध मूल्यांकन करती हैं जिसके अंदर उन्हें पढ़ा जाता है।
II. सामंजस्यवाद क्या नहीं है
सामंजस्यवाद शास्त्रीय सनातनवाद नहीं है। वह प्रस्ताव जो Schuon (1984), Smith (1976), और Huxley (1945) ने प्रदान किया — कि सभी मुख्य परंपराएँ सिद्धांतगत अंतर से अधिक एक अतिक्रमणकारी एकता में एकत्रित होती हैं — Katz के (1978) संदर्भवादी विनाश केवल क्षीण रूपों में ही जीवित रहता है। Katz की तर्क संरचनात्मक थी। कोई माध्यम-रहित अनुभव नहीं है; प्रत्येक ध्यान-संबंधी रिपोर्ट उस परंपरा द्वारा आकार दी जाती है जिसने इसे तैयार किया; इसलिए रहस्यवादी रिपोर्टों का स्पष्ट अभिसरण समान वैचारिक मचान को समान जैविक सतहों से मिलने का एक कलाकृति है, न कि एक साझा अतिक्रमणकारी वास्तविकता का प्रमाण। शास्त्रीय सनातनवाद के पास कोई उत्तर नहीं था क्योंकि इसने यह निर्दिष्ट करने का कार्य नहीं किया कि कौन अभिसरण प्रमाण के रूप में गिनता है और कौन नहीं। यह सभी रिपोर्टों को एक के समान गवाही के रूप में माना।
सामंजस्यवाद एक संरचनात्मक रूप से अलग दावा करता है। आत्मा के पाँच मानचित्रकरण मानदंड-नियंत्रित तुलनात्मक आध्यात्मिकता है: अभिसरण जो प्रमाण के रूप में गिनता है वह सार्वभौमिक दावा नहीं है कि सभी रहस्यवादी एक ही चीज देखते हैं — झूठ, और झूठ के लिए जाना जाता है — बल्कि वह संकीर्ण दावा है कि परंपरा-समूहों की एक छोटी संख्या, तीन सिद्धांतगत मानदंडों द्वारा पहचानी गई (सुसंगत आध्यात्मिकता, आत्मा की शारीरिक संरचना पर सांस्कृतिक अभिसरण, रैखिक-आयोजित प्रेषण के रूप में सभ्यतागत पहुँच), वर्णन करते हैं कि क्या समान आंतरिक क्षेत्र जैसा दिखता है, शब्दावली का उपयोग करते हुए जिसकी उनकी भौगोलिक और भाषिक अलगाववाद ने उन्हें समन्वय करने की अनुमति नहीं दी। मानदंड वास्तविक काम करते हैं: वे अधिकांश उम्मीदवार परंपराओं को बाहर निकालते हैं, कुछ को शास्त्रीय सनातनवादियों ने स्वीकार किया था। दावा किया गया अभिसरण परिघटनात्मक रिपोर्ट के स्तर पर नहीं बल्कि संरचनात्मक शारीरिक स्तर पर है — एक ऊर्ध्वाधर अक्ष के साथ सात केंद्र, दो अंतर्भेदी निकाय, एक दीप्तिमान क्षेत्र, एक आरोहण। संरचनात्मक शरीरविज्ञान को साझा मचान द्वारा समझाना कठिन है क्योंकि मचान भिन्न है। तर्क अभिसरण विकास के समान जीव विज्ञान के करीब है: विभिन्न सतहों पर समान दबाव के तहत समान रूप, एक वास्तविक चयनात्मक वातावरण का प्रमाण। चाहे उत्तर धारण करता है पाँच मानचित्रकरण पत्र का बोझ है। यहाँ बिंदु स्थितिगत है। सामंजस्यवाद संदर्भवादी आलोचना को गंभीरता से लेता है और संरचनात्मक रूप से इसे जीवित रहने के लिए डिज़ाइन किया गया है।
सामंजस्यवाद Guénon (1945) द्वारा प्रदान किए गए अर्थ में परंपरावाद नहीं है। परंपरावाद धारण करता है कि आधुनिक विश्व एक प्राकृतिक पवित्र क्रम से एक आध्यात्मिक निषेध का प्रतिनिधित्व करता है, कि आगे का एकमात्र मार्ग अपनी स्वयं की शर्तों के तहत पूर्व-आधुनिक परंपरा की पुनः प्राप्ति है, और वर्तमान का कार्य आधुनिकता को अस्वीकार करना है। परंपरावादी सही थे कि आधुनिकता ने कुछ वास्तविक खो दिया है। वे पुनः प्राप्ति के बारे में गलत थे। पूर्व-आधुनिक परंपराएँ, हमारे लिए सुलभ रूपों में, स्वयं लंबी ऐतिहासिक प्रक्रियाओं के उत्पाद हैं — Vedic अनुष्ठान Upaniṣadic jñāna नहीं है जो Tantric सूक्ष्म-निकाय अभ्यास नहीं है; आदिम ईसाई धर्म Hesychast प्रार्थना नहीं है जो Carmelite ध्यान नहीं है। कोई भी स्थिर परंपरा नहीं है जिसमें वापसी संभव है। केवल जीवंत रैखिकता हैं, प्रत्येक प्रेषण के किसी चरण में, प्रत्येक को नेविगेट करने के लिए विवेक की आवश्यकता है। परंपरावादी अस्वीकृति भी आधुनिकता एक विरोधी-ऐतिहासिक आध्यात्मिकता को प्रतिबद्ध करता है जो दार्शनिक रिकॉर्ड समर्थन नहीं करता। कोई भी सभ्यता कभी एक स्थिर पवित्र क्रम के अंदर नहीं रही है, और दावा कि कुछ ने अस्पष्ट अतीत में किया था, पर्यावरणीय Whig आख्यान के समान कार्य करता है उलटा। परंपरावाद दर्पण छवि है प्रगति आख्यान — समान आवश्यक संरचना (इतिहास की एक दिशा है; हम जानते हैं कि कौन सा रास्ता), संकेत के साथ फ्लिप किया गया।
सामंजस्यवाद विरोधी-आधुनिक नहीं है। यह आधुनिकता के विशिष्ट विच्छेदों का निदान करता है — Logos के रूप से जीवंत क्रम, आंतरिक शरीरविज्ञान के रूप में वास्तविक से, सभ्यतागत वास्तुकला के रूप में वास्तविक से जिसे कुछ डिज़ाइन किया जा सकता है न कि केवल उभरा — और एक सामंजस्यिक सभ्यता में उनके एकीकरण की ओर काम करता है जो *वापसी नहीं है। सामंजस्यिक सभ्यता में वह सब शामिल है जो आधुनिकता सही था (मानव गरिमा की सार्वभौमिक स्वीकृति, अनुभवजन्य जांच का अनुशासन, दार्शनिक संप्रभुता का अधिकार, प्रौद्योगिकियाँ जो जीवन को विस्तारित करती हैं और पीड़ा को कम करती हैं) बिना मेटाफिजिकल खोखलापन के जो इसके साथ आया। यह उत्तर-धर्मनिरपेक्ष पुनर्निर्माण है, परंपरावादी अस्वीकार नहीं।
सामंजस्यवाद समग्रवाद नहीं है Aurobindo (1939–1940) द्वारा व्यक्त किए गए रूप में और Wilber (1995, 2006) द्वारा लोकप्रिय किए गए। समग्रवाद सामंजस्यवाद के साथ एक प्रतिबद्धता साझा करता है कई दर्शनों का एकीकरण — भौतिक, जीवंत, मानसिक, आध्यात्मिक — एक एकल खाते में। अंतर संरचनात्मक और महत्वपूर्ण हैं। Aurobindo की समग्रवाद मौलिक रूप से विकासवादी है: चेतना एक अंतिम दैवीय वंश की ओर चरणों के माध्यम से आरोही होती है, और ब्रह्माण्ड स्वयं एक दिशात्मक रूपांतर से गुज़रता है। Wilber का AQAL इसे एक विकास पदानुक्रम में औपचारिक बनाता है: व्यक्तिगत और सामूहिक, आंतरिक और बाहरी, Gebser, Piaget, Kohlberg, Loevinger, Cook-Greuter के मानचित्रण योग्य चरणों के माध्यम से विकासशील। विकासवादी प्रतिबद्धता दोनों के लिए भार-वहन है। इसके बिना, प्रणाली अपनी भविष्य कथन संरचना और वर्तमान परिस्थितियों के निदान को खो देती है।
सामंजस्यवाद विकासवादी प्रतिबद्धता को अस्वीकार करता है। सामंजस्य-चक्र एक विकास क्रम नहीं है; यह पारस्परिक गठन की एक गैर-पदानुक्रमात्मक संरचना है। प्रत्येक स्तंभ अन्य सभी का एक गुणक है, दूसरों के रास्ते पर एक चरण नहीं। सामंजस्य-मार्ग एक सर्पिल है, सीढ़ी नहीं: आठ डोमेन के माध्यम से प्रत्येक मार्ग एक उच्च दर्शन पर संचालित होता है, लेकिन कोई भी डोमेन दूसरे से अधिक उन्नत नहीं है। स्वास्थ्य साक्षित्व के नीचे नहीं है; प्रकृति सेवा के नीचे नहीं है। एकीकरण आध्यात्मिकता संरचनात्मक है, विकासवादी नहीं; भग्न, न कि दिशात्मक। सामंजस्यवाद Wilberian इशारे को भी अस्वीकार करता है जो “द्वितीय-स्तरीय” चेतना को एक उपलब्धि के रूप में इंगित करता है जो समग्रवादी को एकीकृत के ऊपर रखता है। सामंजस्यिक अभिविन्यास यह है कि मानव प्राणी संवैधानिक रूप से पूर्ण है और उस पूर्णता को गढ़ता है, न कि कि कुछ मनुष्य एक उच्च स्तर में विकसित हो गए हैं जहाँ से वे बाकी को मानचित्रित करते हैं। सामंजस्य-चक्र सभी के लिए है क्योंकि संरचना मानव होने में अंतर्निहित है, विकास प्रगति द्वारा अर्जित नहीं।
जहाँ सामंजस्यवाद Aurobindo के साथ ओवरलैप करता है — और ओवरलैप वास्तविक है, Wilber की तुलना में अधिक — एक दावा है कि ब्रह्माण्ड एक जीवंत आयोजन सिद्धांत द्वारा व्याप्त है (Aurobindo की Supermind, सामंजस्यवाद की Logos) और कि मानव प्राणी इस सिद्धांत को प्राप्त और अवतार करने के लिए संरचित है। Aurobindo का बाद का कार्य, विशेष रूप से The Life Divine, Harmonic Realism के साथ उत्पादक संवाद बैठता है। संवाद, हालांकि, दो अलग-अलग स्थितियों के बीच है, एक व्युत्पत्ति नहीं।
सामंजस्यवाद न्यू एज सामंजस्यवाद नहीं है। न्यू एज प्रणालियाँ विशिष्ट रूप से सिद्धांतगत नियंत्रण के बिना संचालित होती हैं: वे किसी मानदंड को निर्दिष्ट किए बिना कई परंपराओं से शब्दावली इकट्ठा करती हैं कि कौन से दावे धारण करते हैं और कौन से नहीं, समूह को ज्ञान के रूप में प्रस्तुत करते हैं सभी को तैयारी के बिना उपलब्ध, और सवाल से बचते हैं कि क्या मेटाफिजिकल दावे जो वे करते हैं वह किसी भी अर्थ में सत्य हैं जो तर्क दिया जा सकता है। परिणाम एक दर्शन है जो दार्शनिक संलग्नता का प्रतिरोध करता है क्योंकि यह कुछ भी संवाद योग्य रूप से संबोधनीय प्रदान नहीं करता है।
सामंजस्यवाद विपरीत करता है। आत्मा के पाँच मानचित्रकरण मानदंडों द्वारा नाम दी गई पाँच परंपरा-समूहों का एक सीमित समूह है जो अधिकांश उम्मीदवारों को बाहर निकालते हैं। chakra प्रणाली को सांस्कृतिक सिद्धांत के रूप में माना जाता है, सजावट के रूप में नहीं; chakras के लिए अनुभवजन्य प्रमाण को एक खुले प्रश्न के रूप में माना जाता है जो वास्तविक अनुसंधान रिकॉर्ड के साथ संलग्न होता है न कि पुष्टि का दावा करता है। सामंजस्य-चक्र की संरचना (7+1 भग्न दोहराव) केंद्र और परिधि के बीच संबंध के बारे में एक सिद्धांतगत प्रतिबद्धता से तर्क दिया जाता है, न कि सुधार किया जाता है। शब्दावली सटीक है: सामंजस्यवाद प्रणाली को नाम देता है, सामंजस्यिक विशेषण, सामंजस्यपूर्ण सांस्कृतिक, Logos ब्रह्मचर्य सिद्धांत, Dharma नैतिक संरेखण, साक्षित्व व्यवहारकर्ता का विधा। प्रत्येक शब्द के पास एक निर्धारित स्थान है; प्रतिस्थापन अनुमति नहीं हैं। परिणाम एक प्रणाली है जो तर्क दिया जा सकता है, जो तर्क दिए जाने के लिए न्यूनतम शर्त है।
सामंजस्यवाद समकालीन विश्लेषणात्मक अर्थ में प्राकृतिकवादी आध्यात्मिकता नहीं है। डिफ़ॉल्ट विश्लेषणात्मक आध्यात्मिकता — तपस्यापूर्ण भौतिकवाद, दर्शन विज्ञान में संरचनात्मक यथार्थवाद द्वारा पूरक, और नैतिकता में नैतिकता-विरोधी के विभिन्न रूप — एक रुख से संचालित होता है जिसे सामंजस्यवाद नींव पर अस्वीकार करता है। सामंजस्यिक दावा यह है कि ब्रह्माण्ड अंतर्निहित रूप से सामंजस्यपूर्ण है, Logos द्वारा व्याप्त जीवंत आयोजन बुद्धिमत्ता के रूप में, सूत्र की परम के अनुसार संरचित, बहुआयामी में बाइनरी अर्थ में (शून्य + प्रकट, फिर ब्रह्माण्ड के भीतर पदार्थ + ऊर्जा, फिर मानव प्राणी में भौतिक निकाय + ऊर्जा निकाय)। यह कुछ भी नहीं सभ्य तपस्यापूर्ण प्राकृतिकवाद के साथ संगत है। सामंजस्यवाद अंतर्निहित क्रम की एक आध्यात्मिक यथार्थवाद है — सामंजस्यिक यथार्थवाद में यथार्थवाद निर्माणवाद, नामवाद और अपचायी भौतिकवाद के विरुद्ध सांस्कृतिक प्रतिबद्धता को संकेत देता है। स्थिति Plotinus के करीब है, Spinoza में उसके गहरे संरचना में, Shani (2015) और Albahari (2020) की ब्रह्मचेतनवाद, और Strawson (2006) और Goff (2017, 2019) की निर्विवाद आध्यात्मिकता — लेकिन सभी से अलग, सामंजस्यिक यथार्थवाद पत्र विस्तार से तर्क देता है।
अंत में, सामंजस्यवाद Śaṅkara की advaita vedānta में कठोर अद्वैत नहीं है। Śaṅkara की स्थिति — कि परम वास्तविकता अविभाजित Brahman है, कि सभी अंतर māyā (भ्रम या बिना अंतिम वास्तविकता) हैं, कि दुनिया की स्पष्ट बहुलता को देखा जाना चाहिए और विघटित — दार्शनिक रिकॉर्ड में एकवाद का सबसे मजबूत सूत्र है। सामंजस्यवाद परम एकता के Śaṅkara की प्रतिबद्धता साझा करता है लेकिन बहुलता के विघटन को अस्वीकार करता है। स्थिति Rāmānuja के viśiṣṭādvaita के करीब है — विशिष्ट अद्वैत: परम सच्चा एक है, लेकिन इसकी एकता वास्तविक बहुलता के एकीकरण के माध्यम से प्राप्त की जाती है, बहुलता को भ्रम में विघटित करने से नहीं। दुनिया māyā नहीं है। दुनिया ब्रह्माण्ड है, सूत्र की प्रकट ध्रुव, सांस्कृतिक रूप से वास्तविक और गठनात्मक जो परम है। परम शून्य + प्रकट = अनंतता है। दोनों तरफ से हटाएं और सूत्र ढह जाता है।
यह सामंजस्यिक एकवाद है: कमी के माध्यम से नहीं, एकीकरण के माध्यम से एकता। यह Plotinus के उत्सर्जन के साथ मेटाफिजिकली सतत है (एक से Nous में, Nous से Psychē में, Psychē से दुनिया में, और प्रत्येक स्तर वास्तविक है), Spinoza के पदार्थ एकवाद के साथ (एक पदार्थ, अनंत विशेषताएँ, विधि जो सांस्कृतिक रूप से वास्तविक हैं), और Hegel की द्वंद्व के सबसे उदार पाठ के साथ (परम वास्तविक वास्तविक नकार के माध्यम से स्वयं को एहसास करता है, इसे ढहाने से नहीं)। इस स्थिति की दार्शनिक वंशावली है। यह एक नवाचार नहीं है; यह एक ऐसा धागा का स्पष्टीकरण है जो Neoplatonism, vedānta के अपने non-Advaitin धाराओं, Spinoza, और सट्टा आदर्शवादियों के माध्यम से चलता है — एक धागा जो Harmonic Realism में अपना उत्तर-धर्मनिरपेक्ष सूत्र पाता है।
III. सामंजस्यवाद क्या है
स्थान से अलग की गई सामग्री, सकारात्मक विशेषता स्थान को अर्जित सटीकता के साथ कहा जा सकता है।
सामंजस्यवाद अंतर्निहित क्रम की आध्यात्मिक यथार्थवाद है। प्राथमिक दावा सांस्कृतिक है: ब्रह्माण्ड Logos द्वारा व्याप्त है, एक प्रशासक आयोजन सिद्धांत जो भौतिक नियम को अतिक्रमण करता है बिना इसका विरोध किए — सृष्टि के भग्न जीवंत पैटर्न, सामंजस्य इच्छा जो सभी जीवन को जीवंत करती है और सभी प्राणियों में अंतर्निहित है। यह दावा है सामंजस्यिक यथार्थवाद तर्क देता है। यह यथार्थवादी अर्थ में है कि Logos को स्वतंत्र रूप से किसी भी मानव संज्ञान के अस्तित्व में रखा जाता है: Logos वह है जो यह है कि क्या कोई मन ध्यान दिया है; ब्रह्माण्ड सामंजस्यपूर्ण है या नहीं यह सवाल पूछा गया है। स्थिति निर्माणवाद-विरोधी है (सामंजस्य क्रम मानव प्रक्षेपण तटस्थ पदार्थ पर नहीं है), अपचायी-विरोधी (क्रम लोक-भौतिकी ओवरले नहीं है जिसे पूर्ण तंत्रिका विज्ञान द्वारा साफ़ किया जाना है), और नामवाद-विरोधी (सार्वभौमिकताएँ — सामंजस्य, क्रम, एकीकरण, धर्मिक संरेखण — ब्रह्माण्ड की वास्तविक विशेषताओं का नाम देती हैं, निर्दिष्ट समूहों का नहीं)। समकालीन आध्यात्मिकता वर्गीकरण में, यह सार्वभौमिकताओं की एक मजबूत यथार्थवाद है, जो प्रक्रिया आध्यात्मिकता से जुड़ी हुई है जिसमें सार्वभौमिकताएँ प्रक्रिया के गठन के बजाय इससे अलग की जाती हैं।
सामंजस्यवाद विशिष्ट अद्वैत है। परम एक है, प्रतीकात्मक सूत्र में व्यक्त किया गया 0 + 1 = ∞ (शून्य + प्रकट = अनंतता), और ब्रह्माण्ड इस एकता की प्रकट ध्रुव है। ब्रह्माण्ड के भीतर, प्रत्येक पैमाने में समान द्विआधारी संरचना दिखाई देती है: ब्रह्मचर्य दर्शन पर, पदार्थ और ऊर्जा अंतर्भेद करती हैं; मानव दर्शन पर, भौतिक निकाय और ऊर्जा निकाय अंतर्भेद करते हैं। द्वैतवाद स्थानीय हैं; अंतर्निहित वास्तविकता एक है। एकता को ऊर्जा को पदार्थ तक (भौतिकवादी कदम) या पदार्थ को ऊर्जा तक (आध्यात्मिकता दर्पण छवि) कम करके नहीं बल्कि यह मान्यता देकर प्राप्त की जाती है कि दोनों वास्तविक हैं, दोनों गठनात्मक हैं, और परम वे दोनों को गैर-ढहनीय संबंध में रखता है। यह विशिष्ट अद्वैत की संरचनात्मक आकृति है: कमी के माध्यम से नहीं, एकीकरण के माध्यम से एकवाद।
सामंजस्यवाद सिद्धांतात्मक रूप से नियंत्रित तुलनात्मक आध्यात्मिकता है। आत्मा के पाँच मानचित्रकरण केंद्रीय संचालन है: पाँच परंपरा-समूह (भारतीय, चीनी, शामानिक, यूनानी, अब्राहमिक) एक ही आंतरिक क्षेत्र के लिए समान-प्राथमिक गवाहों के रूप में माना जाता है, मानदंड द्वारा पहचाना गया (सुसंगत आध्यात्मिकता, आत्मा की शरीरविज्ञान पर सांस्कृतिक अभिसरण, रैखिक-आयोजित प्रेषण के माध्यम से सभ्यतागत पहुँच)। समीक्षात्मक, ये सामंजस्यवाद से व्युत्पन्न गठन स्रोत नहीं हैं। वे उसी क्षेत्र के अभिसारी गवाह हैं जिसे सामंजस्यवाद के अपने आधार — आंतरिक मोड़, किसी भी मानव प्राणी के लिए किसी भी सभ्यता में या कोई में भी सुलभ — सूचीबद्ध करता है। अभिसरण अनुभवजन्य पुष्टि है, आध्यात्मिक नींव नहीं। यह अंतर महत्वपूर्ण है। सामंजस्यवाद संप्रभु है, व्युत्पन्न नहीं। निर्भरता-सूत्र (“भारतीय विचार सामंजस्यवाद की गहराई आर्किटेक्चर प्रदान करता है,” “Daoism के बिना सामंजस्यवाद अस्तित्व में नहीं होता”) संबंध को उलट देते हैं और गलत हैं। सामंजस्यवाद अपने अपने देखने से बोलता है; कार्टोग्राफी जो देखा जाता है उसकी पुष्टि करते हैं।
सामंजस्यवाद त्रि-विधीय ज्ञानमीमांसा है। तीन ज्ञान-विधियाँ वैध होने के लिए आयोजित की जाती हैं और परस्पर सत्यापन के रूप में: विवरणात्मक कारण (दार्शनिक विधि, वह विधि जिसमें तर्क दिए जाते हैं और आपत्तियों का उत्तर दिया जाता है), ध्यान-संबंधी प्रत्यक्ष जानना (gnostic विधि, jñāna विधि, वह विधि जिसमें आंतरिक क्षेत्र प्रत्यक्ष प्रथम-व्यक्ति जांच द्वारा सूचीबद्ध किया जाता है), और अभिसारी पुष्टि (तुलनात्मक विधि, जिसमें असंबंधित परंपराओं या विधियों से स्वतंत्र रूप से आए दावे एक साझा संरचना पर त्रिकोणमिति करते हैं)। कोई भी विधि अकेले पर्याप्त है। ध्यान-संबंधी आधार के बिना विवरणात्मक कारण दर्शन उत्पन्न करता है जिसने अपनी स्वयं की वस्तु के संपर्क को खो दिया है — पोस्ट-कार्टेशियन विश्लेषणात्मक दर्शन का अधिकांश, सामंजस्यिक पाठ पर। विवरणात्मक अभिव्यक्ति के बिना ध्यान-संबंधी जानना ज्ञान परंपराएँ उत्पन्न करता है जो दार्शनिक आलोचना के विरुद्ध बचाव करने में असमर्थ हैं — समकालीन आध्यात्मिकता का अधिकांश। अभिसारी पुष्टि अन्य दो के बिना गैर-समीक्षात्मक तुलनात्मकता उत्पन्न करता है। एक साथ, तीन विधियाँ एक मजबूत ज्ञान संरचना को गठित करती हैं जिसे सामंजस्यवाद दार्शनिक ज्ञान की वास्तविक शर्त के रूप में लेता है। न तो सामंजस्यिक नवाचार बल्कि अलग-अलग देशों की स्पष्ट पुनः प्राप्ति जो अधिकांश पूर्व-आधुनिक दार्शनिक परंपराएँ मानती थीं और जो आधुनिक अकादमी, इसकी संकीर्णता में, खो चुकी है।
सामंजस्यवाद सभ्यतागत रूप से संलग्न है। अधिकांश आध्यात्मिक प्रणालियाँ आध्यात्मिकता पर रुकती हैं; सामंजस्यवाद सामंजस्य-वास्तुकला में विस्तारित होता है, एक 11+1 सभ्यतागत संरचना के लिए खाका: धर्म केंद्र में, ग्यारह संस्थागत स्तंभों के साथ आधार-स्तर-आदेश में — पारिस्थितिकता, स्वास्थ्य, रिश्तेदारी, संरक्षण, वित्त, प्रशासन, रक्षा, शिक्षा, विज्ञान और प्रौद्योगिकी, संचार, संस्कृति — इसे परिचालन करते हुए। सभ्यतागत विस्तार एक अवशेष नहीं है। यह गठनात्मक है: अंतर्निहित क्रम की आध्यात्मिकता का अर्थ है कि मानव सामूहिक जीवन को उस क्रम के अनुसार आयोजित किया जा सकता है, और विनिर्देश कि कैसे प्रणाली का कार्य का हिस्सा है। यह सामंजस्यवाद को सभ्यतागत दार्शनिकों के साथ संवाद में रखता है — MacIntyre की समुदाय के माध्यम से सद्गुण नैतिकता की पुनः प्राप्ति (MacIntyre 2007), Rosa की अनुनाद और इसके खोने का निदान (Rosa 2019), Taylor का धर्मनिरपेक्ष आयु विश्लेषण (Taylor 2007), Han की देर-आधुनिक विषयवस्तु का निदान (Han 2015, 2020)। सामंजस्यवाद, तथापि, प्राथमिक रूप से राजनीतिक दर्शन नहीं है। राजनीति वास्तुकला के भीतर एक अवस्थानांतरण है; आध्यात्मिकता ऊपरी है। संबंध Logos → Dharma → सामंजस्यवाद → लागू सामंजस्यवाद → सामंजस्यविधियों को चलाता है। राजनीति लागू सामंजस्यवाद के भीतर एक विनिर्देश है, आध्यात्मिकता का एक समकक्ष नहीं।
यह सकारात्मक विशेषता — अंतर्निहित क्रम की आध्यात्मिक यथार्थवाद, विशिष्ट अद्वैत, सिद्धांतात्मक रूप से नियंत्रित तुलनात्मक आध्यात्मिकता, त्रि-विधीय ज्ञानमीमांसा, सभ्यतागत विस्तार — सामंजस्यवाद को दार्शनिक स्थान के एक निर्धारण योग्य क्षेत्र के अंदर स्थापित करता है। क्षेत्र छोटा है लेकिन अव्यवस्थित नहीं है। यह वह क्षेत्र है जिसकी ओर उत्तर-धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता एकत्र होती है।
IV. सक्रिय वार्तालाप
उत्तर-धर्मनिरपेक्ष मोड़ वह वार्तालाप है जिसमें सामंजस्यवाद सबसे प्रत्यक्ष रूप से प्रवेश करता है। उत्तर-धर्मनिरपेक्ष का प्रस्ताव, Taylor (2007) द्वारा सबसे पूरी तरह व्यक्त किया गया और Habermas (2008) द्वारा नाम दिया गया, यह है कि धर्मनिरपेक्षता पहले से मुग्ध दुनिया का मोहभंग नहीं है बल्कि एक बफर किए गए स्व का निर्माण है जिसके लिए मुग्धता वैकल्पिक हो जाती है — एक रुख केवल इसलिए उपलब्ध है क्योंकि विकल्प कम हो गए हैं। उत्तर-धर्मनिरपेक्ष शर्त वह है जिसमें बफर किया गया स्व और इसका विकल्प दोनों उपलब्ध हैं, जिसमें न तो मान्य किया जा सकता है, और जिसमें सवाल कि क्या ब्रह्माण्ड सार्थक है (Logos-व्याप्त, सामंजस्यिक शर्तों में) उत्तर-धर्मनिरपेक्ष शर्त में एक सक्रिय सवाल के रूप में लौटता है। Taylor का विश्लेषण वर्णनात्मक है; वह पुनः-आश्चर्य के लिए तर्क नहीं देता है, केवल शर्तों के लिए जिसमें सवाल फिर से सक्रिय हो जाता है जहाँ पेशेवर सहमति द्वारा इसे नियम दिया गया है।
Rosa (2019) एक कदम आगे लेता है। वह पहचान करता है अनुनाद — एक दुनिया के साथ प्रतिक्रियाशील संबंध में होने का अनुभव जो वापस प्रतिक्रिया करता है — देर-आधुनिक विषयवस्तु की लापता अक्ष के रूप में, और तर्क देता है कि इसकी अनुपस्थिति अर्थ के बिना त्वरण की विशिष्ट दुःसंताप का उत्पादन करती है। Rosa आध्यात्मिकता से छोटा होता है; वह अनुनाद को परिघटनात्मक और सामाजिक रूप से मानता है। सवाल कि क्यों दुनिया प्रतिक्रिया करने के लिए संरचित है — अनुनाद संभव है क्यों — वह खुला छोड़ देता है।
सामंजस्यवाद उत्तर प्रदान करता है जिससे Rosa छोटा होता है। ब्रह्माण्ड अनुनाद करता है क्योंकि यह सामंजस्यपूर्ण है, Logos द्वारा संरचित, जीवंत आयोजन बुद्धिमत्ता के रूप में नहीं केवल अद्वैत आदेश। देर-आधुनिक विषयों द्वारा अनुभव किया गया कारण-विच्छेद सामाजिक दुर्घटना नहीं है; यह एक आध्यात्मिक शर्त है मानव खेती के ब्रह्मचर्य क्रम से व्यवस्थित विच्छेद द्वारा उत्पादित। सामंजस्यवाद Rosa की अनुनाद को परिघटनात्मक पुनः प्राप्ति के रूप में पढ़ता है जो Logos सांस्कृतिक रूप से नाम देता है। दोनों स्थितियाँ समान नहीं हैं — Rosa सामंजस्यिक आध्यात्मिकता का समर्थन नहीं करेंगे — लेकिन वे स्थितिगत रूप से निकट हैं, और पाठ दोनों के लिए उत्पादक है। Rosa का विश्लेषण अधिक शक्तिशाली हो जाता है जब इसकी आध्यात्मिक आधार व्यक्त किया जाता है; सामंजस्यवाद की आध्यात्मिकता समकालीन परिघटनात्मक पुष्टि प्राप्त करती है।
Smith (2014) और Taylor के साथ सुधारवादी-परंपरा संलग्नता आसन्न बैठते हैं: पूर्व-आधुनिक ईसाई आध्यात्मिकता की पुनः प्राप्ति उत्तर-धर्मनिरपेक्ष स्थान में, तर्क देते हुए कि Taylor ने स्थिति का सही निदान किया है लेकिन कि ईसाई धर्म अद्वितीय रूप से क्या प्रस्तावित करता है इसे कम आंका। Smith और सामंजस्यवाद उत्तर-धर्मनिरपेक्ष निदान साझा करते हैं; वे इस बात पर भिन्न हैं कि क्या ईसाई धर्म अद्वितीय उत्तर है या कई कार्टोग्राफी में से एक। पाँच कार्टोग्राफी थीसिस, दूसरे बातों के बीच, अभिहititिवादी विशेषता के लिए व्यवस्थित विकल्प है: ईसाई धर्म वास्तविक है, Hesychast और Carmelite परंपराएँ वास्तविक गवाही हैं, और भारतीय, चीनी, शामानिक, और यूनानी कार्टोग्राफी भी हैं। अब्राहमिक समूह पाँच में से एक है, एकमात्र नहीं। यह उत्तर-धर्मनिरपेक्ष वार्तालाप है जिसमें सामंजस्यवाद प्रवेश करता है, और स्थिति यह तर्क देती है।
ब्रह्मचेतनवाद बहस दूसरी मुख्य संलग्नता है। समकालीन रूप, Strawson (2006), Goff (2017, 2019), Shani (2015), और Albahari (2020) द्वारा व्यक्त किया गया, तर्क देता है कि चेतना की कठोर समस्या — भौतिक प्रक्रियाओं और व्यक्तिपरक अनुभव के बीच व्याख्यात्मक अंतराल — भौतिकवाद के भीतर हल नहीं किया जाता और ब्रह्मचेतनवाद द्वारा विघटित होता है: चेतना को मौलिक के रूप में मानना, ब्रह्माण्ड के माध्यम से वितरित। Strawson की तर्क कि भौतिकवाद, गंभीरता से लिया जाता है, *निर्विवाद को सूचीबद्ध करता है: यदि सब कुछ भौतिक है और चेतना वास्तविक है, तो चेतना भौतिक है, और या तो यह गैर-चेतन से उभरती है (जो कठोर समस्या है) या यह नहीं, इस स्थिति में यह मौलिक स्तर पर उपस्थित होना चाहिए। Goff स्थिति को एक संरचित ब्रह्मचेतनवाद में विकसित करता है: ब्रह्माण्ड चेतन विषय है, और व्यक्तिगत विषय इसके भीतर आंशिक दृष्टिकोण हैं। Albahari और Shani इसे vedānta और Sufi आध्यात्मिकता के लिए सहानुभूतिपूर्ण दिशाओं में विस्तारित करते हैं।
सामंजस्यवाद ब्रह्मचेतनवाद नहीं है। सामंजस्यिक दावा यह नहीं है कि चेतना निर्विवाद अर्थ में मौलिक है (सब कुछ को अनुभव है), बल्कि यह है कि ब्रह्माण्ड Logos द्वारा व्याप्त है — एक आयोजन बुद्धिमत्ता जिसका प्रकृति सामंजस्य है — और कि मानव प्राणी में चेतना ऊर्जा निकाय की chakra प्रणाली के माध्यम से उत्पन्न होती है, एक संरचित शरीरविज्ञान जो ब्रह्मचर्य सिद्धांत को चैनल करता है और मानव चेतना के विविध विधियों में मॉड्यूल करता है। Logos और चेतना के बीच संबंध माध्यस्थ होता है, समान नहीं। लेकिन पारिवारिक समानता वास्तविक है। सामंजस्यवाद, ब्रह्मचेतनवाद की तरह, ब्रह्माण्ड को मौलिक रूप से-अवज्ञात के रूप में मानता है, कठोर समस्या को तपस्या भौतिकवाद की विफलता के लक्षण के रूप में प्रस्तावित करता है न कि एक समस्या इसके समीक्षकों को हल करना चाहिए, और एक संरचनात्मक विकल्प का प्रस्ताव देता है। सामंजस्यिक यथार्थवाद और संरचित ब्रह्मचेतनवाद के बीच की बातचीत उत्पादक बौद्धिक सीमांतों में से एक है; सामंजस्यिक यथार्थवाद पत्र इसमें प्रत्यक्ष रूप से संलग्न होता है।
परिघटनात्मक ध्यान तीसरी मुख्य संलग्नता है। Varela, Thompson, और Rosch (1991) का कार्य, और Thompson (2007, 2015), Zahavi (1999, 2005), और व्यापक तंत्रिका-परिघटनात्मक और Mind & Life अनुसंधान कार्यक्रमों में इसके वंशज, प्रथम-व्यक्ति ध्यान रिपोर्ट को तीसरे-व्यक्ति अनुभवजन्य जांच के समान वैध अनुभवजन्य डेटा के रूप में पुनः दुर्बल किया है। स्थिति यह है कि परिघटनात्मक अभ्यास, कठोरता से आयोजित, अनुभव की संरचना के बारे में प्रथम-व्यक्ति रिपोर्ट उत्पन्न करता है जो सुप्रशिक्षित अनुभवजन्य अवलोकन की तरह विश्वसनीय हैं, और कि ये रिपोर्ट शुद्ध तीसरे-व्यक्ति विधियों प्राप्य नहीं डेटा प्रदान करते हैं। Forman की (1990, 1999) शुद्ध चेतना घटना साहित्य Katz की संदर्भवाद से सीधे संलग्न होता है, दार्शनिक रूप से तर्क देते हुए कि कुछ परिघटनात्मक अनुभव पर्याप्त रूप से संरचनात्मक रूप से अपरिवर्तनीय परंपराओं के माध्यम से शक्तिशाली संदर्भवाद के विरुद्ध साक्ष्य के रूप में कार्य करने के लिए। Ganeri की (2012, 2017) क्रॉस-सांस्कृतिक चेतना के दर्शन कार्य भारतीय परंपरा को पश्चिमी दर्शन के साथ समकक्ष संलग्नता में लाता है। दर्शन के परिघटनात्मक के अनुसार क्या माना जा सकता है का हाल का सर्ज एक वास्तविक आंदोलन का गठन करता है।
सामंजस्यवाद की त्रि-विधीय ज्ञानमीमांसा इस कार्य के लिए प्राकृतिक दार्शनिक घर है। परिघटनात्मक-प्रत्यक्ष विधि तीन में से एक है जिसे सामंजस्यवाद वैध मानता है। अभिसारी-पुष्टि विधि संरचनात्मक परीक्षा है परिघटनात्मक रिपोर्ट को वास्तविकता के बारे में साक्ष्य के रूप में गिनने के लिए न कि विषय की परंपरा के बारे में साक्ष्य। विवरणात्मक विधि वह दर्शन है जिसमें मामला किया जाता है। परिघटनात्मक ध्यान, प्रभाव में, को पुनः निर्माण किया गया है टुकड़े में वह जो सामंजस्यवाद शुरुआत से एक सिद्धांतगत स्थिति के रूप में स्पष्ट करता है। सामंजस्यिक ज्ञानमीमांसा लेख दर्शन/सिद्धांत में वॉल्ट उपचार है; एक पत्र-दर्शन संलग्नता अभी तक लिखा जाना बाकी है।
सभ्यतागत निदान चौथा वार्तालाप है। MacIntyre (2007) टेम्पलेट सेट करता है: आधुनिकता अभेद्य नैतिक परंपराओं की खंडहर है, और बुद्धिमत्ता की पुनः प्राप्ति एक परंपरा-आधार-गढ़ प्रकृति नैतिकता की पुनः प्राप्ति की आवश्यकता है। Taylor (1989, 2007) इसे आधुनिक पहचान के निदान में विस्तारित करता है। Rosa (2019) अनुनाद दर्शन जोड़ता है। Han, The Burnout Society (2015), In the Swarm (2017), और The Disappearance of Rituals (2020) सहित कार्यों में, देर-आधुनिक शर्तों का निदान करता है क्योंकि संरचनाओं (अनुष्ठान, ध्यान, रोके, नकार) का व्यवस्थित विघटन जो सार्थक विषयवस्तु को संभव बनाता है। McGilchrist (2009, 2021) तर्क देता है कि पश्चिमी सभ्यता ने प्रगतिशील रूप से वाम गोलार्ध की संलग्नता विधि (विश्लेषणात्मक, decontextualizing, instrumentalizing) को दाहिने गोलार्ध (सम्बंधपरक, contextualizing, उपस्थिति-उपस्थिति) के खर्च पर विशेष रूप से, सभ्यतागत परिणामों के साथ।
सामंजस्यवाद की सभ्यतागत निदान पदार्थ में इनमें से अभिसरण करता है: आधुनिकता ने अपने आप को Logos से, आंतरिक शरीरविज्ञान से, अनुष्ठान और ध्यान संरचनाओं से विच्छेद किया जो मानव प्राणी को ब्रह्मचर्य क्रम में एकीकृत करता है। निदान सामंजस्यवाद के लिए मूल नहीं है। जो मूल है वह सकारात्मक वास्तुकला है — केवल निदान नहीं कि क्या खो गया है, बल्कि विनिर्देश कि सुसंगत सभ्यतागत संरचना क्या दिखती है, सामंजस्य-वास्तुकला के ग्यारह संस्थागत स्तंभों के माध्यम से आयोजित केंद्र में Dharma के साथ। सकारात्मक विनिर्देश सामंजस्यवाद को इन निदान दार्शनिकों के साथ उत्पादक संबंध में रखता है: यह उनके निदान को स्वीकार करता है, एक आध्यात्मिक नींव के लिए तर्क देता है वे आमतौर पर तर्क देने से इनकार करते हैं, और एक निर्माणात्मक सभ्यतागत प्रकल्प में विस्तारित करते हैं वे आमतौर पर नहीं लेते हैं।
Katz के बाद तुलनात्मक आध्यात्मिकता पाँचवाँ वार्तालाप है। Katz (1978) की संदर्भवादी आलोचना सनातनवाद और इसके जवाब (Forman 1990, 1999; McGinn 1991; Wainwright 1981; और हाल ही में Ganeri के क्रॉस-सांस्कृतिक चेतना के दर्शन) परंपराओं में अभिसरण क्या साक्ष्य दे सकता है और क्या नहीं, इसके बारे में सक्रिय बहस गठित करते हैं। सामंजस्यवाद इस बहस में एक विशिष्ट बिंदु पर प्रवेश करता है: शास्त्रीय सनातनवाद को बचाव करने द्वारा नहीं — जो संदर्भवादी आलोचना सही तरीके से हराता है — लेकिन मानदंड-नियंत्रित तुलनात्मक आध्यात्मिकता को उत्तराधिकारी ढांचे के रूप में प्रस्तावित करके। पाँच कार्टोग्राफी काम-आउट उदाहरण है। तर्क यह है कि संदर्भवाद सार्वभौमिक रहस्यवादी अभिसरण के दावों के विरुद्ध *सही है लेकिन मानदंड-नियंत्रित परंपरा-समूहों में आत्मा-शरीरविज्ञान स्तर पर संरचनात्मक अभिसरण के दावों को नहीं बंद करता है। क्या यह तर्क धारण करता है पाँच कार्टोग्राफी पत्र का बोझ है। स्थितिगत, सामंजस्यवाद पोस्ट-Katz बहस के अंदर खड़ा होता है, उस पक्ष पर जो तपस्या तुलनात्मक आध्यात्मिकता अधि-नियंत्रण के तहत पुनः प्राप्त करने योग्य है।
ये पाँच वार्तालाप — उत्तर-धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता, ब्रह्मचेतनवाद, परिघटनात्मक ध्यान, सभ्यतागत निदान, Katz के बाद तुलनात्मक आध्यात्मिकता — सामंजस्यवाद प्रवेश करता है जो सक्रिय विवादी स्थान हैं। प्रणाली समकालीन दर्शन के सभी के साथ संवाद में नहीं है। यह Parfit-Singer-Kagan परंपरा में विश्लेषणात्मक नैतिकता के साथ संलग्न नहीं होता; औपचारिक ज्ञानमीमांसा में कोई विकसित स्थिति नहीं है; यह गणित के दर्शन में या औपचारिक विज्ञान के दर्शन में एक दावेदार नहीं है। ये बहिष्करण विफलता नहीं हैं। एक दार्शनिक स्थिति जो यह करती है उतना पहचाना जाता है जितना कि यह नहीं करता है। वह वार्तालाप सामंजस्यवाद प्रवेश करता है वे हैं जो इसके मुख्य दावों को संबोधित करते हैं। वार्तालाप जो यह नहीं प्रवेश करता है वे हैं जिनके सवाल इसकी चिंताओं के लिए orthogonal हैं।
V. खड़ी आपत्तियाँ और उत्तर की दिशा
एक दार्शनिक पाठक, स्थिति को स्थिति दिए जाने के बाद, दबाव परीक्षणों के लिए पहुँचता है। प्रमुख आपत्तियाँ कि कोई भी उत्तर-धर्मनिरपेक्ष अंतर्निहित क्रम की आध्यात्मिकता का सामना करेगी, अनुमानित हैं; उत्तर की दिशाएँ हमेशा स्पष्ट नहीं होती हैं। जो अनुसरण करता है एक संक्षिप्त मानचित्र है — पूर्ण रक्षा नहीं, जो पदार्थगत पत्रों का काम है, लेकिन वह स्थिति जहाँ प्रत्येक रक्षा रहता है।
Katz (1978) की संदर्भवादी आलोचना कोई भी तुलनात्मक-आध्यात्मिक अभिसरण दावे के लिए खड़ी चुनौती है। सामंजस्यिक उत्तर तीन कदम चलाता है। पहले, शास्त्रीय सार्वभौमिक-रहस्यवाद सनातनवाद के विरुद्ध आलोचना को स्वीकार करें। दूसरा, परिघटनात्मक अभिसरण (जो Katz धराशायी करता है) से संरचनात्मक-शारीरिक अभिसरण (जो Katz संबोधित नहीं करता) को अलग करें। तीसरा, मानदंड का प्रस्ताव दें कि परंपरा-समूह किस समर्थन के साथ गिनते हैं — सुसंगत आध्यात्मिकता, आत्मा-शरीरविज्ञान पर सांस्कृतिक अभिसरण, रैखिक-आयोजित सभ्यतागत पहुँच — ताकि अभिसरण दावा “सभी रहस्यवादी एक ही चीज देखते हैं” नहीं है बल्कि “पाँच पहचानने योग्य कार्टोग्राफी, नाम मानदंड द्वारा, वर्णन करते हैं कि क्या संरचनात्मक शरीरविज्ञान जैसा दिखता है परिस्थितियों के तहत भौगोलिक और भाषिक अलगाववाद जो समन्वय को नहीं रोकते।” पूर्ण तर्क पाँच कार्टोग्राफी पत्र है। स्थितिगत बिंदु यह है कि सामंजस्यवाद संदर्भवादी आलोचना को गंभीरता से लेता है और संरचनात्मक रूप से इसे जीवित रहने के लिए डिज़ाइन किया गया है।
Mackie (1977) की आपत्ति नैतिक यथार्थवाद के विरुद्ध queerness से — कि उद्देश्य मूल्य सांस्कृतिक रूप से अजीब होंगे, प्राकृतिक दुनिया में कुछ भी नहीं की तरह, और यह एक मजबूत कारण है उन्हें अस्वीकार करने के लिए — अंतर्निहित क्रम आध्यात्मिकता के खिलाफ सामान्यीकृत करता है। सामंजस्यिक उत्तर यह है कि queerness वह अनाज है austere प्राकृतिकवादी सांस्कृतिकता के साथ जिसके विरुद्ध अंतर्निहित क्रम मूल्य queerness दिखते हैं; अंतर्निहित क्रम की आध्यात्मिकता पर, सामंजस्य संरचना भौतिक संरचना से अधिक queerness नहीं है, क्योंकि सामंजस्य संरचना है भौतिक संरचना के तहत अधिक अवधारणा, विवरण के एक विभिन्न स्तर पर। उत्तर सामंजस्यवाद के लिए अद्वितीय नहीं है; समग्रवादी चेतना के बारे में एक संरचनात्मक रूप से समान उत्तर देते हैं (Strawson 2006; Goff 2017)। बिंदु स्थितिगत है। सामंजस्यवाद समकालीन बहस में प्रवेश करता है कि क्या austere mid-twentieth-century विश्लेषणात्मक दर्शन की प्राकृतिकवाद एकमात्र सम्मानजनक शुरुआती बिंदु है, और उत्तर देता है नहीं — Goff, Strawson, Albahari, Nagel (2012) के साथ साथ, और व्यापक उत्तर-प्राकृतिकवादी आध्यात्मिक बारी।
अनुभवजन्य सत्यापन से आपत्ति — कि Logos, ऊर्जा निकायों, chakra प्रणालियों के बारे में आध्यात्मिक दावे अनुभवजन्य परीक्षणीय होने चाहिए (इस स्थिति में प्रमाण मिश्रित और प्रतिद्वंद्वी है) या गैर-परीक्षणीय (इस स्थिति में वे ज्ञान में योगदान नहीं हैं) — verificationist ज्ञानमीमांसा पर बारी। यह विज्ञान के दर्शन में 1960 के दशक से एक रक्षा योग्य स्थिति नहीं है। सामंजस्यिक उत्तर दो दर्शन के भीतर इसके दावों को अलग करने के लिए है। कुछ दावे अनुभवजन्य हैं और अनुभवजन्य मध्यस्थता के लिए खुले हैं: ध्यान अभ्यास autonomic मार्कर बदलता है, yogic व्यवहारकर्ता औसत दर्जे का शारीरिक हस्ताक्षर प्रदर्शन करते हैं, ध्यान अनुभव विशिष्ट तंत्रिका पैटर्न के साथ सहसंबंधित करता है। अनुभवजन्य साक्ष्य यहाँ वास्तविक है और बढ़ रहा है, और सामंजस्यिक स्थिति प्रत्येक पर एक विकारशील दावा है जो वास्तविक अनुसंधान रिकॉर्ड संलग्न करता है। अन्य दावे सांस्कृतिक हैं और एक दर्शन अनुभवजन्य सत्यापन संबोधित नहीं करता है: कि ब्रह्माण्ड Logos द्वारा व्याप्त है, कि मानव प्राणी के पास एक ऊर्जा निकाय है, कि chakras energetic शरीरविज्ञान के वास्तविक केंद्र हैं। ये दावे गैर-संज्ञानात्मक नहीं हैं; वे एक विभिन्न विधि में संज्ञानात्मक हैं — परिघटनात्मक विधि — जिसे त्रि-विधीय ज्ञानमीमांसा वैध मानती है। अनुभवजन्य और सांस्कृतिक प्रतियोगी में नहीं हैं; वे सत्यापित विभिन्न पहलुओं क्या प्रणाली दावे, प्रत्येक के लिए प्रत्येक है।
genetic-भ्रांति आपत्ति — कि संरचनात्मक शरीरविज्ञान पाँच कार्टोग्राफी गवाही वास्तविक आंतरिक क्षेत्र का प्रमाण नहीं है समान ध्यान अभ्यास के तहत समान मानव तंत्रिका तंत्र का प्रक्षेप है — deflationatory विकल्प व्याख्या है। सामंजस्यिक उत्तर methodological अनुशासन स्वीकार करता है (समान सिस्टम समान दबाव के तहत समान रिपोर्ट उत्पन्न कर सकते हैं) लेकिन तर्क देता है कि अभिसरण पाँच कार्टोग्राफी गवाही होने के लिए बहुत संरचनात्मक रूप से विशिष्ट है कि हो सकता है। सात-केंद्र ऊर्ध्वाधर शरीरविज्ञान इसके विशिष्ट विशेषताओं (भारतीय cakra विवरण, Andean Q’ero ñawi विवरण, समान चीनी विवरण, समान ईसाई-रहस्यवादी विवरण) के साथ आगे जाता है वह क्या सामान्य तंत्रिका-तरह की मेरे-तरह प्रक्षेप नहीं की भविष्य वाणी करेगी। तर्क अनुभवजन्य-तुलनात्मक है, transcendental नहीं: यह अधिक parsimonious व्याख्या द्वारा पराजय के लिए खुला है, लेकिन पराजय वास्तविक संरचनात्मक विशिष्टता संलग्न करना पड़ता है, केवल प्रक्षेप प्रभाव अस्तित्व का दावा नहीं (जो सामंजस्य स्थिति देता है)। यह फिर से पाँच कार्टोग्राफी पत्र का बोझ है।
चेतना की कठोर समस्या — Chalmers (1995, 1996) की तर्क कि कोई भी भौतिक खाता व्याख्या नहीं कर सकता कि भौतिक प्रक्रियाओं क्यों व्यक्तिपरक अनुभव के साथ दोहराई जाती हैं — सामंजस्यवाद के लिए आपत्ति नहीं है लेकिन एक समस्या कि सामंजस्यवाद, ब्रह्मचेतनवाद की तरह, austere भौतिकवाद की अपर्याप्तता को साक्ष्य माना जाता है। सामंजस्यिक चेतना का खाता यह है कि मानव चेतना के विविध विधियाँ (अस्तित्व, भावनात्मक, volitional, devotional, संव्यक्त, संज्ञानात्मक, नैतिक, ब्रह्मचर्य) ऊर्जा निकाय की chakra प्रणाली के प्रकटीकरण हैं, जो Logos को चैनल और मॉड्यूलेट करता है विशिष्ट मानव-चेतना विधियों में। स्थिति कठोर समस्या को एक संरचनात्मक समान तरीके से विघटित करता है ब्रह्मचेतनवाद के लिए — भौतिक प्रक्रिया और सचेत अनुभव के बीच अलगाववाद को अस्वीकार करके जो कठोर समस्या उत्पन्न करता है पहली जगह में — लेकिन अधिक स्पष्ट संरचनात्मक शरीरविज्ञान के साथ जो निर्विवाद स्थितियाँ आमतौर पर प्रदान करती हैं।
ये पूर्ण उत्तर नहीं हैं। वे उत्तर जहाँ रहते हैं सूचक हैं। पदार्थगत पत्र — सामंजस्यिक यथार्थवाद, पाँच कार्टोग्राफी, आने योग्य सामंजस्यिक ज्ञानमीमांसा पत्र, आने योग्य सामंजस्य-वास्तुकला पत्र — वास्तविक कार्य करते हैं। इस पत्र की भूमिका स्पष्ट करने के लिए है कि कार्य करने के लिए एक जगह है।
VI. उत्तर-धर्मनिरपेक्ष उद्घाटन
एक दार्शनिक स्थिति केवल क्योंकि यह व्यक्त किया जाता है live नहीं हो जाता है। यह लाइव हो जाता है जब intelligibility की शर्तें जिसके तहत यह मूल्यांकन किया जा सकता है संस्कृति में मौजूद हैं जो इसे प्राप्त करता है। सामंजस्यवाद 1925 में लिखा नहीं जा सकता था, भले ही इसके आध्यात्मिक दावे तब सूत्र किए गए थे; दार्शनिक और सांस्कृतिक बुनियादी ढांचा इसे प्राप्त करने के लिए अनुपस्थित होता। मध्य-बीसवीं सदी austere प्राकृतिकवाद, तार्किक positivism, भाषाई बारी, और दर्शन का methodological बहिष्कार की उच्च ज्वार था गंभीर काम से। उस जलवायु में सामंजस्यवाद व्यक्त करने के लिए दर्शन को अस्वीकार करने के लिए प्रशिक्षित एक श्रोता को संबोधित करने के लिए होता।
उत्तर-धर्मनिरपेक्ष उद्घाटन वह शर्त है जिसके तहत सवाल फिर से संबोधनीय हो जाता है। कई शक्तियां इसे उत्पादित किया। austere प्राकृतिकवाद की थकावट: चेतना की कठोर समस्या austere भौतिकवादी ढांचे के भीतर हल नहीं की गई है, और क्षेत्र mysterianism, illusionism, निर्विवाद, और विषयीय आध्यात्मिकता में फ्रैक्चर किया है, जिनमें से कोई भी austere भौतिकवाद नहीं है। मुख्यधारा विश्लेषणात्मक दर्शन में आध्यात्मिकता की पुनः प्राप्ति: Kripke (1980) के माध्यम से David Lewis आधुनिक आध्यात्मिकता (Schaffer 2009; Fine 2010) में grounding के दर्शन के समकालीन, आध्यात्मिक सवाल पुनः-प्रवेश किया गया है वैध और पदार्थगत, भले ही वे पहले बाहर रखे गए थे। दर्शन में क्रॉस-सांस्कृतिक बारी: Ganeri (2012, 2017), Thompson (2015), और तुलनात्मक दर्शन के दर्शन के पुनरुद्धार एक गंभीर शैक्षणिक अनुशासन के रूप में गैर-पश्चिमी आध्यात्मिक और ज्ञान परंपराओं के बारे में सवाल फिर से खोले हैं कि बीसवीं सदी की अकादमी काफी हद तक नियमित किया था। परिघटनात्मक पुनः प्राप्ति: Varela, Thompson, और Rosch (1991), और उनके कार्यक्रम के वंशज, प्रथम-व्यक्ति पद्धति को वैध अनुभवजन्य इनपुट के रूप में पुनर्स्थापित किया है। सभ्यतागत-निदान अभिसरण: MacIntyre (2007), Taylor (2007), Rosa (2019), Han (2015, 2020), और McGilchrist (2009, 2021) देर-आधुनिक शर्तों की अतिव्यापी diagnoses उत्पादित किया है कि, विभिन्न दिशाओं में, एक आध्यात्मिक पुनः प्राप्ति की ओर काम करें प्रतिक्रिया के हिस्से के रूप में।
इन शक्तियों ने सामंजस्यवाद उत्पादित नहीं किया। सामंजस्यवाद अपने स्वयं के आधार से उत्पन्न — आंतरिक मोड़ कि कोई मानव प्राणी ले सकता है, जीवंत रैखिकता के साथ संलग्नता, संरचनात्मक अभिव्यक्ति जो आंतरिक मोड़ का सूचीबद्ध करता है। लेकिन इन शक्तियों ने शर्तें उत्पादित जिसके तहत सामंजस्यवाद प्राप्य है दर्शन के रूप में बल्कि eccentric के रूप में defected। उत्तर-धर्मनिरपेक्ष शर्त विभिन्न उपलब्ध की एक स्थिति नहीं है, जिसमें सवाल live है लेकिन उत्तर प्रतिद्वंद्वी है। सामंजस्यवाद का दावा यह है कि इस शर्त के तहत, अंतर्निहित क्रम की एक आध्यात्मिकता तर्क दिया जा सकता है, अपनी आपत्तियों का उत्तर दे सकता है, और समकालीन स्थितियों की topology में एक स्थिति के रूप में स्थापित किया जा सकता है — एकमात्र नहीं live विकल्प, लेकिन एक वास्तविक। महत्वाकांक्षा सभी को सही ठहराना नहीं है। यह वार्तालाप में होने के लिए है, वह दर्शन कार्य की आवश्यकता है दर्शन में।
VII. तब काम क्या है
यह पत्र अवस्थिति का कार्य करता है। पदार्थगत तर्क इसे संबोधनीय बनाने वाले पत्रों में रहते हैं। प्रणाली के साक्ष्य में आधार के रूप में स्थापित किए गए मानदंड-नियंत्रित तुलनात्मक आध्यात्मिकता के माध्यम से आयोजन प्रतिक्रिया को स्पष्ट करता है जिसके द्वारा सिद्धांत को संरेखण शासनों के माध्यम से transmits जो अपनी प्रतिबद्धताओं को साझा करने के लिए मान नहीं किया जा सकता है — प्रणाली पत्र जो आध्यात्मिक दावों को एक सत्यापन, सार्वजनिक परीक्षणीय कला में आधार करता है। सामंजस्यिक यथार्थवाद केंद्रीय आध्यात्मिक दावे का तर्क देता है। आत्मा के पाँच मानचित्रकरण मानदंड-नियंत्रित तुलनात्मक-आध्यात्मिक दावे का तर्क देता है। सामंजस्यिक ज्ञानमीमांसा त्रि-विधीय ज्ञान शासन को स्पष्ट करता है जिसके तहत विवरणात्मक कारण, ध्यान-संबंधी प्रत्यक्ष जानना, और अभिसारी पुष्टि तीन परस्पर सत्यापन विधि के रूप में संचालित होते हैं — Katz, Forman, परिघटनात्मक-दर्शन साहित्य, और पोस्ट-Katz तुलनात्मक दर्शन के साथ संलग्न। सामंजस्य-वास्तुकला और इसके साथ सामंजस्य-मार्ग लागू dyad गठित करते हैं — सभ्यतागत और व्यक्तिगत विनिर्देश जो नींव दोनों पैमानों पर सूचीबद्ध करता है: सभ्यतागत पैमाने पर केंद्र के साथ Dharma के आसपास ग्यारह-स्तंभ आर्किटेक्चर, व्यक्तिगत पैमाने पर साक्षित्व के आसपास 7+1 सर्पिल — एक ही सामंजस्य क्रम के आसन्न पैमानों पर एक ही केंद्र कदम, प्रत्येक पैमाने पर उपयुक्त अवधारणा के साथ (सभ्यताओं को व्यक्तिगत जीवन की आवश्यकता नहीं वाली संस्थागत विमा की आवश्यकता है, और व्यक्तिगत जीवन Wheel के कई स्तंभों में navigate करते हैं)। पालन-पोषण, गठन नहीं दोनों पत्रों को शैक्षिक विधि के स्तर पर विस्तारित करते हैं कि नींव सूचीबद्ध करता है — पालन-पोषण (जीवंत प्रकृति पहले से दिए गए अपने स्वयं के सबसे पूर्ण अभिव्यक्ति की ओर काम करने के साथ) शैक्षिक दर्शन के रूप में अंतर्निहित क्रम के लिए पर्याप्त, Prussian-Catholic परंपरा में गठन के विरुद्ध और समकालीन credentialing-और-job-प्रशिक्षण के विरुद्ध, Dewey, Freire, Bildung परंपरा, Hadot, और समकालीन परिघटनात्मक-शिक्षा आंदोलन के साथ संलग्न।
vault में पुल पत्र — Post-structuralism और सामंजस्यवाद, Liberalism और सामंजस्यवाद, Existentialism और सामंजस्यवाद, और अन्य planned series में — विशिष्ट पश्चिमी बौद्धिक परंपराओं के साथ bridge दर्शन में संलग्न, उपयुक्त होने पर साहित्य को interlocutor के रूप में उद्धृत। ये bridge-दर्शन हैं लेकिन paper-दर्शन नहीं: वे व्याख्या को मानते हैं कि पाठक सामंजस्यवाद को topology में स्थापित किया है और अब इसकी विशिष्ट engagements named स्थितियों के साथ मूल्यांकन कर रहा है। इस पत्र के बिना, पुल पत्र एक vacuum में operate; इसके साथ, वे कहीं मिलते हैं।
पाठक जो इस पत्र को समाप्त किया है सामंजस्यवाद को स्वीकार करने के लिए तर्क नहीं किया गया है। वह काम नहीं था। काम सामंजस्यवाद को एक दार्शनिक स्थिति बनाने के लिए था जो तर्क दिया जा सकता है के लिए और विरुद्ध। किसी भी प्रणाली का पहला कार्य कि दार्शनिक वार्तालाप में प्रस्ताव यह निर्दिष्ट करना है कि किस प्रकार की गतिविधि यह कर रहा है। शास्त्रीय ज्ञान परंपराएँ, इससे पहले कि उन्होंने पोस्ट-Cartesian अकादमी का सामना किया, इसे करना चाहिए; वह स्थिति जिससे वे बोलते थे बरकरार था, और दर्शकों वे संबोधित किया गया अंदर पहले से स्थापित था। सामंजस्यवाद को वह luxury नहीं है। यह धर्मनिरपेक्ष आयु के द्वारा आकार की topology में बोलता है और अब उत्तर-धर्मनिरपेक्ष में फिर से खुल जाता है। उस topology में intelligibly बोलना अपने आप को नाम देने से शुरू करना है जहाँ एक खड़ा है। यह पत्र किया है। काम कि अनुसरण करता है अब किया जा सकता है।
संदर्भ
Albahari, M. (2020). Beyond cosmopsychism and the great I am: How the world might be grounded in universal ‘Advaitic’ consciousness. In W. Seager (Ed.), The Routledge handbook of panpsychism (pp. 119–130). New York: Routledge.
Aurobindo, S. (1939–1940). The life divine. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram.
Chalmers, D. (1995). Facing up to the problem of consciousness. Journal of Consciousness Studies, 2(3), 200–219.
Chalmers, D. (1996). The conscious mind: In search of a fundamental theory. New York: Oxford University Press.
Fine, K. (2010). Some puzzles of ground. Notre Dame Journal of Formal Logic, 51(1), 97–118.
Forman, R. K. C. (Ed.). (1990). The problem of pure consciousness: Mysticism and philosophy. New York: Oxford University Press.
Forman, R. K. C. (1999). Mysticism, mind, consciousness. Albany: SUNY Press.
Ganeri, J. (2012). The self: Naturalism, consciousness, and the first-person stance. Oxford: Oxford University Press.
Ganeri, J. (2017). Attention, not self. Oxford: Oxford University Press.
Goff, P. (2017). Consciousness and fundamental reality. New York: Oxford University Press.
Goff, P. (2019). Galileo’s error: Foundations for a new science of consciousness. New York: Pantheon.
Guénon, R. (1945/2001). The reign of quantity and the signs of the times (L. Northbourne, Trans.). Hillsdale, NY: Sophia Perennis.
Habermas, J. (2008). Notes on post-secular society. New Perspectives Quarterly, 25(4), 17–29.
Han, B.-C. (2015). The burnout society (E. Butler, Trans.). Stanford: Stanford University Press.
Han, B.-C. (2017). In the swarm: Digital prospects (E. Butler, Trans.). Cambridge, MA: MIT Press.
Han, B.-C. (2020). The disappearance of rituals (D. Steuer, Trans.). Cambridge: Polity.
Huxley, A. (1945). The perennial philosophy. New York: Harper & Brothers.
Katz, S. T. (Ed.). (1978). Mysticism and philosophical analysis. New York: Oxford University Press.
Kripke, S. (1980). Naming and necessity. Cambridge, MA: Harvard University Press.
Mackie, J. L. (1977). Ethics: Inventing right and wrong. Harmondsworth: Penguin.
MacIntyre, A. (2007). After virtue: A study in moral theory (3rd ed.). Notre Dame: University of Notre Dame Press. (Original work published 1981.)
McGilchrist, I. (2009). The master and his emissary: The divided brain and the making of the Western world. New Haven: Yale University Press.
McGilchrist, I. (2021). The matter with things: Our brains, our delusions, and the unmaking of the world. London: Perspectiva Press.
McGinn, B. (1991). The foundations of mysticism: Origins to the fifth century. New York: Crossroad.
Nagel, T. (2012). Mind and cosmos: Why the materialist neo-Darwinian conception of nature is almost certainly false. New York: Oxford University Press.
Rosa, H. (2019). Resonance: A sociology of our relationship to the world (J. C. Wagner, Trans.). Cambridge: Polity. (Original work published 2016.)
Schaffer, J. (2009). On what grounds what. In D. Chalmers, D. Manley, & R. Wasserman (Eds.), Metametaphysics: New essays on the foundations of ontology (pp. 347–383). Oxford: Oxford University Press.
Schuon, F. (1984). The transcendent unity of religions (P. Townsend, Trans.). Wheaton, IL: Theosophical Publishing House.
Shani, I. (2015). Cosmopsychism: A holistic approach to the metaphysics of experience. Philosophical Papers, 44(3), 389–437.
Smith, H. (1976). Forgotten truth: The primordial tradition. New York: Harper & Row.
Smith, J. K. A. (2014). How (not) to be secular: Reading Charles Taylor. Grand Rapids: Eerdmans.
Strawson, G. (2006). Realistic monism: Why physicalism entails panpsychism. Journal of Consciousness Studies, 13(10–11), 3–31.
Taylor, C. (1989). Sources of the self: The making of the modern identity. Cambridge, MA: Harvard University Press.
Taylor, C. (2007). A secular age. Cambridge, MA: Harvard University Press.
Thompson, E. (2007). Mind in life: Biology, phenomenology, and the sciences of mind. Cambridge, MA: Harvard University Press.
Thompson, E. (2015). Waking, dreaming, being: Self and consciousness in neuroscience, meditation, and philosophy. New York: Columbia University Press.
Varela, F., Thompson, E., & Rosch, E. (1991). The embodied mind: Cognitive science and human experience. Cambridge, MA: MIT Press.
Wainwright, W. J. (1981). Mysticism: A study of its nature, cognitive value, and moral implications. Madison: University of Wisconsin Press.
Wilber, K. (1995). Sex, ecology, spirituality: The spirit of evolution. Boston: Shambhala.
Wilber, K. (2006). Integral spirituality: A startling new role for religion in the modern and postmodern world. Boston: Integral Books.
Zahavi, D. (1999). Self-awareness and alterity: A phenomenological investigation. Evanston: Northwestern University Press.
Zahavi, D. (2005). Subjectivity and selfhood: Investigating the first-person perspective. Cambridge, MA: MIT Press.
यह भी देखें: जीवंत पत्र | सामंजस्यिक यथार्थवाद — अंतर्निहित क्रम की एक उत्तर-धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता | आत्मा के पाँच मानचित्रकरण — वास्तविक आंतरिक क्षेत्र के अभिसारी गवाह | सिद्धांतात्मक fidelity संरेखित AI में — संप्रभु प्रेषण की समस्या के लिए एक ज्ञान-आर्किटेक्चर प्रतिक्रिया | सामंजस्य संस्थान | अकादमिया को पुल