राष्ट्रवाद और सामंजस्यवाद
राष्ट्रवाद और सामंजस्यवाद
राष्ट्रवाद का पुनरुत्थान — विशेषता की वैध अभिव्यक्ति और प्रतिक्रियाशील विकृति दोनों के रूप में — क्यों वैश्विकवादी-राष्ट्रवादी द्विआधारी एक झूठा विकल्प है, और कैसे सामंजस्यवाद आदिवासी बहिष्कार की हिंसा के बिना निहित अपनेपन के सिद्धांत को पुनः प्राप्त करता है। सामंजस्य-वास्तुकला का भाग और पश्चिमी बौद्धिक परंपराओं से संलग्न लागू सामंजस्यवाद श्रृंखला। यह भी देखें: उदारवाद और सामंजस्यवाद, वैश्विकवादी अभिजात, परंपरावाद और सामंजस्यवाद, राष्ट्र-राज्य और लोगों की वास्तुकला।
दमित का पुनरागमन
इक्कीसवीं सदी राष्ट्र-निरपेक्ष होने वाली थी। इतिहास का अंत का विचार — फ्रांसिस फुकुयामा की 1992 की घोषणा कि उदार लोकतंत्र और वैश्विक पूंजीवाद मानव शासन का अंतिम रूप थे — यह मानता था कि राष्ट्रीय पहचान, जातीय एकता, और सभ्यतागत विशेषता कम विकसित चरण की पुरानी चीजें थीं, उदार ब्रह्मांडवाद, मुक्त व्यापार और मानवाधिकारों के सार्वभौमिक विलायक में विलीन होने के लिए नियत। यूरोपीय संघ, नाफ्टा, विश्व व्यापार संगठन — राष्ट्र-निरपेक्ष क्रम की संस्थागत वास्तुकला — इसी मानदंड पर निर्मित थी।
यह मानदंड गलत था। ब्रेक्सिट (2016), डोनाल्ड ट्रम्प का चुनाव (2016), हंगरी में विक्टर ऑर्बन का उदय, फ्रांस में मरीन ली पेन, इटली में जिया मेलोनी, भारत में नरेंद्र मोदी, और लैटिन अमेरिका, अफ्रीका और पूर्वी एशिया में राष्ट्रवादी आंदोलन प्रदर्शित करते हैं कि निहित अपनेपन की इच्छा — अपने लोगों द्वारा शासन, अपनी भाषा में, अपनी परंपराओं के अनुसार — एक पुरानी चीज नहीं है। यह मानव स्थिति की एक स्थायी विशेषता है, और इसका दमन उत्कर्षता नहीं बल्कि प्रतिक्रिया पैदा करता है।
सामंजस्यवाद मानता है कि वैश्विकवाद की राष्ट्रवाद की खारिजी और राष्ट्रवाद की वैश्विकवाद के विरुद्ध प्रतिक्रिया दोनों आधे-सही हैं — और समाधान दोनों के बीच चुनने में नहीं बल्कि उस दार्शनिक आधार को पुनः प्राप्त करने में निहित है जिससे दोनों को स्पष्टता से देखा जा सकता है।
राष्ट्रवाद क्या सही पाता है
विशेषता की वास्तविकता
वैश्विकवादी क्रम एक सार्वभौमिकतावादी आधार पर संचालित होता है: सभी मानव मूलतः समान हैं, सांस्कृतिक अंतर एक सार्वभौमिक मानव प्रकृति की सतही भिन्नताएं हैं, और इसलिए इष्टतम शासन संरचना सार्वभौमिक है — अधिकारों का एक समूह, संस्थाओं का एक समूह, मूल्यों का एक समूह जो सर्वत्र लागू होता है। यह आधार नींव में देखी गई नामवाद की सार के विघटन की राजनीतिक अभिव्यक्ति है: यदि कोई वास्तविक सार्वभौमिक नहीं हैं, तो “संस्कृति,” “राष्ट्र,” और “लोग” केवल मनमाने समूहन हैं जिनमें कोई आंटोलॉजिकल वजन नहीं है — और एकमात्र वैध राजनीतिक इकाई अमूर्त संस्थाओं के भीतर अमूर्त अधिकार धारण करने वाली अमूर्त व्यक्ति है।
राष्ट्रवाद इस अमूर्तन के विरुद्ध विशेषता की वास्तविकता पर जोर देता है। एक लोग — एक नारोद, एक वोल्क, एक उम्मत, एक पुएबलो — व्यक्तियों का एक मनमाना संग्रह नहीं है। यह एक जीवंत जीव है जिसका साझा इतिहास, भाषा, पौराणिकता, नैतिक संवेदनशीलता, सौंदर्य परंपरा, और एक विशिष्ट परिदृश्य के साथ संबंध है। ये सजावटी संयोजन नहीं हैं जो अंतर्निहित सार्वभौमिक मानवता में जोड़े जाते हैं। ये माध्यम हैं जिसके माध्यम से मानवता स्वयं को व्यक्त करती है — जिस तरह Logos विशिष्ट सांस्कृतिक रूपों के माध्यम से प्रकट होता है जिस तरह प्रकाश विशिष्ट आवृत्तियों के माध्यम से प्रकट होता है। आवृत्तियों को हटाएं और आप शुद्ध प्रकाश नहीं पाते। आप अंधकार पाते हैं।
सामंजस्यवाद की धर्म के प्रति प्रतिबद्धता — सजीव कार्य के पैमाने पर Logos के साथ संरेखण — आवश्यक रूप से इस स्वीकृति को शामिल करता है कि धर्म विभिन्न सभ्यतागत संदर्भों में अलग तरीके से व्यक्त होता है। भारतीय धर्म, चीनी Tao, एंडीन Ayni, ग्रीक Logos, इस्लामिक शरीयत — ये एक सामान्य सिद्धांत के अदल-बदल नाम नहीं हैं। ये विशिष्ट संचरण हैं, जो विशिष्ट परिदृश्यों द्वारा आकार दिए गए हैं, विशिष्ट ऐतिहासिक मुठभेड़ों के माध्यम से विकसित हैं, और विशिष्ट लोगों द्वारा किए जाते हैं। परंपराएं अपने अभिविन्यास में सार्वभौमिक हैं (वास्तविकता की ओर) लेकिन उनकी अभिव्यक्ति में विशेष हैं। सांस्कृतिक विशेषता वास्तविक है और रक्षा के योग्य है यह राष्ट्रवादी अंतर्ज्ञान, इस अर्थ में, आंटोलॉजिकली ध्वनि है।
सीमाबद्ध समुदाय की आवश्यकता
मानव प्राणी वैश्विक बाज़ार में तैरता हुआ एक परमाणु नहीं है। मानव प्राणी एक संबंधात्मक प्राणी है जिसे समुदाय की आवश्यकता है — और समुदाय को सीमाओं की आवश्यकता है। आठ अरब का एक समुदाय एक समुदाय नहीं है। यह एक अमूर्तन है। वास्तविक समुदाय — जो मूल्यों को संचारित करता है, बच्चों को पालता है, बुजुर्गों की देखभाल करता है, भूमि को बनाए रखता है, और उन प्रथाओं को संरक्षित करता है जिसके माध्यम से मानव प्राणी विकसित होते हैं — आमने-सामने संबंध के पैमाने पर संचालित होता है: परिवार, पड़ोस, गांव, जैव-क्षेत्र, सांस्कृतिक रूप से सुसंगत राष्ट्र।
वैश्विकवादी परियोजना व्यवस्थित रूप से इन मध्यवर्ती संस्थाओं को नष्ट करती है — परिवार (देखें यौन क्रांति और सामंजस्यवाद), स्थानीय अर्थव्यवस्था (देखें पूंजीवाद और सामंजस्यवाद), राष्ट्रीय सरकार (देखें वैश्विकवादी अभिजात) — और उन्हें अमूर्त, ट्रान्स-नेशनल संरचनाओं से बदल देती है जिन्हें कोई भी अपने रूप में अनुभव नहीं करता। यूरोपीय संघ आनुगत्य को प्रेरित नहीं करता। विश्व स्वास्थ्य संगठन पहचान को बनाए नहीं रखता। अंतर्राष्ट्रीय मुद्रा कोष बच्चों को पालता नहीं है। राष्ट्रवादी पुनरुत्थान, अपने सबसे स्वास्थ्यकर में, मानव पैमाने पर शासन की मांग है — उन संस्थाओं के लिए जो जवाबदेह हैं क्योंकि वे निकट हैं, और अर्थपूर्ण हैं क्योंकि वे साझा जीवन में एम्बेड हैं।
संरक्षण के सामंजस्य-वास्तुकला के सिद्धांत और सहायकता के प्रति इसकी वास्तुकला प्रतिबद्धता — सक्षम सबसे स्थानीय पैमाने पर शासन — इस राष्ट्रवादी अंतर्दृष्टि के साथ संरेखित होता है। सामंजस्यवाद एक एकल वैश्विक क्रम निर्धारित नहीं करता है। यह सिद्धांतों का वर्णन करता है (धर्म, Ayni, सहायकता, पारिस्थितिक संरक्षण) जो विभिन्न पैमानों पर और विभिन्न सांस्कृतिक संदर्भों में अलग तरीके से व्यक्त होते हैं।
सांस्कृतिक मिटाए जाने के विरुद्ध प्रतिरोध
वैश्विकवादी परियोजना, इसकी मानवतावादी भाषा की परवाह किए बिना, सांस्कृतिक समरूपीकरण का उत्पादन करती है। समान ब्रांड, समान मीडिया, समान शैक्षणिक पाठ्यक्रम, समान NGO ढांचे, समान वास्तुकला शैलियां, समान आहार पैटर्न संपूर्ण विश्व में फैलते हैं — बाजारों की तर्क द्वारा संचालित (जिसके लिए पैमाने के लिए मानकीकरण की आवश्यकता होती है) और उदार सार्वभौमिकता की तर्क (जो सांस्कृतिक विशेषता को व्यक्तिगत अधिकारों में बाधा मानती है)। परिणाम एक ग्रहीय मोनोकल्चर है जो, पारिस्थितिक दृष्टिकोण में, नाजुक है — एक ऐसी प्रणाली जिसमें कोई लचीलापन नहीं है क्योंकि इसमें कोई विविधता नहीं है।
राष्ट्रवाद, अपने सर्वश्रेष्ठ में, इस समरूपीकरण के लिए एक जीवंत संस्कृति की प्रतिरक्षा प्रतिक्रिया है। जब हंगरी प्रवास पर यूरोपीय संघ के आदेशों का विरोध करता है, जब जापान सख्त प्रवास नियंत्रण बनाए रखता है, जब भूटान सकल राष्ट्रीय खुशी को GDP के बजाय मापता है, जब लैटिन अमेरिका में आदिवासी आंदोलन निष्कर्षण उद्योगों के विरुद्ध अपनी भूमि की रक्षा करते हैं — परिचालन सिद्धांत समान है: एक लोगों की अपनी समृद्धि की सांस्कृतिक परिस्थितियों को संरक्षित करने का अधिकार। यह जेनोफोबिया नहीं है। यह संस्कृति पर लागू पारिस्थितिक समझदारी है।
राष्ट्रवाद क्या गलत पाता है
पहचान को रक्त और मिट्टी तक सीमित करना
राष्ट्रवाद की विकृत अभिव्यक्ति संबंधन को जातीयता, जाति या क्षेत्र तक सीमित करना है — यह दावा कि राष्ट्र को जैविक वंश के बजाय सांस्कृतिक भाग के द्वारा परिभाषित किया जाता है, और बाहरी लोग प्रकृति से न कि परिस्थिति से खतरे हैं। बीसवीं सदी की जातीय राष्ट्रवाद — राष्ट्रीय समाजवाद अंतिम मामला होने वाला — प्रदर्शित करता है कि यह सीमन कहां जाता है: विशेष को एक निरपेक्ष तक बढ़ाना, दूसरे को दुश्मन के रूप में, और हिंसा को पहचान की तर्क के रूप में।
त्रुटि सटीक है: राष्ट्रवाद विकृत हो जाता है जब यह एक जीवंत परंपरा में भाग लेने को एक जातीय समूह में जैविक सदस्यता के साथ भ्रम देता है। एक मोरक्कन जो फ्रेंच सीखता है, दार्शनिक और साहित्यिक परंपरा को आंतरीकृत करता है, संस्कृति में योगदान देता है, और बच्चों को संचारित करता है वह अधिक फ्रेंच है — सभ्यतागत अर्थ में — एक जैविक रूप से फ्रेंच व्यक्ति की तुलना में जिसने वैश्विक मीडिया के अलावा कुछ नहीं खपत किया है और कोई सांस्कृतिक स्मृति नहीं रखता है। पहचान आनुवंशिकी नहीं है। यह गठन है — एक विशिष्ट सांस्कृतिक क्षेत्र के भीतर एक मानव प्राणी की खेती। राष्ट्रवाद जो इसे भूल जाता है वह नस्लवाद बन जाता है; राष्ट्रवाद जो इसे याद रखता है वह सांस्कृतिक संरक्षण बन जाता है।
प्रतिक्रियाशील बजाय उत्पादक
समकालीन राष्ट्रवाद अत्यधिक प्रतिक्रियाशील है — जो यह विरोध करता है उससे परिभाषित न कि जो यह प्रस्तावित करता है। यह प्रवास के विरुद्ध है, यूरोपीय संघ के विरुद्ध, वैश्विकवाद के विरुद्ध, सांस्कृतिक उदारवाद के विरुद्ध। यह व्यावहार में राष्ट्रवादी शासन क्या दिखेगा इसकी सकारात्मक दृष्टि शायद ही कभी व्यक्त करता है? कौन सी आर्थिक वास्तुकला, कौन सी शैक्षणिक दर्शन, प्रौद्योगिकी के साथ कौन सा संबंध, कौन सी पारिस्थितिक दृष्टि? मौन बताता है: अधिकांश राष्ट्रवादी आंदोलनों के पास कोई रचनात्मक कार्यक्रम नहीं है क्योंकि वे दृष्टि की तुलना में क्रोध द्वारा ईंधन हैं।
सामंजस्यवादी निदान: प्रतिक्रियाशील राष्ट्रवाद एक समाधान नहीं बल्कि एक लक्षण है। यह सही ढंग से बीमारी की पहचान करता है (वैश्विकवादी परियोजना द्वारा निहित अपनेपन का विघटन) लेकिन कोई दवा प्रदान नहीं करता — केवल इस आग्रह कि बीमारी रुकनी चाहिए। एक दार्शनिक आधार के बिना — Logos की ओर उन्मुख एक सभ्यता वास्तव में क्या दिखती है इसकी दृष्टि के बिना — राष्ट्रवाद वह बन जाता है जो यह सबसे अधिक भय करता है: विभाजन का एक और रूप। उदार व्यक्तिवाद द्वारा विभाजित एक सभ्यता के बजाय, यह आदिवासी प्रतिस्पर्धा द्वारा विभाजित एक सभ्यता का उत्पादन करता है।
राष्ट्र की मूर्तिपूजा
राष्ट्रवाद की गहनतम त्रुटि धार्मिक है: यह राष्ट्र को एक अंतिम मूल्य बनाता है — एक देवता। जब “मेरे लोग” सत्य, न्याय, और उस क्रम को ऊपर सर्वोच्च आनुगत्य बन जाता है जो सभी विशेष अभिव्यक्तियों को पारलौकिक करता है, राष्ट्रवाद सटीक परंपरागत अर्थ में मूर्तिपूजा बन जाता है: एक परिमित रूप की पूजा जैसे कि यह अनंत थी।
प्रत्येक परंपरागत सभ्यता ने राष्ट्र को एक उच्चतर सिद्धांत को अधीन किया। इस्लामिक उम्मत ने जनजातीय पहचान को ईश्वर को प्रस्तुत करने के लिए अधीन किया। हिंदू धर्म-राज्य की अवधारणा ने राजनीतिक सत्ता को ब्रह्मांडीय क्रम के अधीन किया। ईसाई मध्यकालीन क्रम ने राष्ट्र को रेस पबलिका क्रिस्टियाना के लिए अधीन किया। यहां तक कि ग्रीक पोलिस भी कोस्मोस के बृहत्तर क्रम के भीतर अस्तित्व में था। राष्ट्रवाद, जहां तक यह राष्ट्र को सर्वोच्च मूल्य बनाता है, इस पदानुक्रम को उलट देता है — और अनिवार्य रूप से, राष्ट्रीय हित की वेदी पर सत्य और न्याय का त्याग करने की इच्छा का उत्पादन करता है।
झूठा द्विआधारी
समकालीन राजनीतिक परिदृश्य राष्ट्रवाद और वैश्विकवाद को एक व्यापक द्विआधारी के रूप में प्रस्तुत करता है — या तो आप ट्रान्स-नेशनल शासन, खुली सीमाएं, और सार्वभौमिक मूल्यों का समर्थन करते हैं, या आप राष्ट्रीय संप्रभुता, बंद सीमाएं, और सांस्कृतिक विशेषता का समर्थन करते हैं। सामंजस्य-वास्तुकला मानता है कि द्विआधारी ही जाल है।
दोनों स्थितियां एक ही दार्शनिक त्रुटि साझा करती हैं: वे राजनीतिक संगठन के पैमाने पर असहमत हैं जबकि इसकी प्रकृति पर सहमत हैं। दोनों शासन को एक धर्मनिरपेक्ष, क्षैतिज व्यवस्था के रूप में कल्पना करते हैं — या तो वैश्विक पैमाने (वैश्विकवाद) पर या राष्ट्रीय पैमाने (राष्ट्रवाद) पर — एक पारलौकिक क्रम के लिए कोई ऊर्ध्वाधर संदर्भ के साथ जो दोनों को बाधित और उन्मुख करता। Logos के बिना वैश्विकवाद तकनीकी साम्राज्यवाद है। Logos के बिना राष्ट्रवाद जनजातीय आत्म-प्रेम है। अंतर दायरा है, प्रकार नहीं।
समाधान दोनों के बीच एक समझौता नहीं है — न “मध्यम राष्ट्रवाद” या “मानवीय वैश्विकवाद” — बल्कि एक पुनर्विन्यास जो पूरी तरह से अक्ष बदलता है। सवाल “वैश्विक या राष्ट्रीय?” नहीं है बल्कि “Logos के साथ संरेखित या नहीं?” एक राष्ट्र Dharma के साथ संरेखित — न्यायपूर्वक शासन, अपनी भूमि का संरक्षण, अपने लोगों की खेती, अपनी परंपराओं को बनाए रखना, और उन सार्वभौमिक सत्यों के लिए खुला रहना जो इसके विशेष रूपों के माध्यम से प्रवाह करते हैं — न समकालीन अर्थ में वैश्विकवादी है और न ही राष्ट्रवादी। यह कुछ ऐसा है जिसे आधुनिक राजनीतिक शब्दावली के पास कोई शब्द नहीं है, क्योंकि आधुनिक राजनीतिक शब्दावली के पास वास्तविकता की ओर उन्मुख शासन के लिए कोई श्रेणी नहीं है।
लोगों की सामंजस्यवादी वास्तुकला
सामंजस्य-वास्तुकला बहु-पैमाने की शासन संरचना की कल्पना करता है जो सहायकता में निहित है और Dharma की ओर उन्मुख है:
परिवार सांस्कृतिक संचरण की प्राथमिक इकाई के रूप में — न तो उदार पूंजीवाद का परमाणु परिवार (बहुत छोटा, बहुत अलग-थलग) और न ही रूढ़िवादी नास्टेल्जिया द्वारा आदर्श विस्तारित परिवार, बल्कि समुदाय में एम्बेड किया गया बहु-पीढ़ी का घर, एक जीवंत परंपरा के भीतर बच्चों को पाला जाता है, बुजुर्गों की देखभाल करता है, और उन प्रथाओं को बनाए रखता है जो दैनिक जीवन को Logos से जोड़ते हैं।
समुदाय आर्थिक और पारिस्थितिक जीवन की प्राथमिक इकाई के रूप में — जिस पैमाने पर नई एकड़ संचालित होती है: उत्पादक आत्मनिर्भरता, स्थानीय मुद्राएं, आमने-सामने शासन, पारिस्थितिक संरक्षण, सांस्कृतिक जीवंतता।
राष्ट्र सभ्यतागत पहचान की प्राथमिक इकाई के रूप में — सांस्कृतिक जीव जो एक विशिष्ट भाषा, पौराणिकता, दार्शनिक परंपरा, सौंदर्य संवेदनशीलता, और पवित्र के साथ संबंध को ले जाता है। एक जातीय श्रेणी नहीं बल्कि एक सांस्कृतिक क्षेत्र — जो इसे ईमानदारी से प्रवेश करते हैं और इसके जीवन में योगदान देते हैं उनके लिए खुला, भाग लेने से परिभाषित न कि वंश।
सभ्यतागत परत संवाद के क्षितिज के रूप में — जिस पैमाने पर महान परंपराएं (भारतीय, चीनी, इस्लामिक, पश्चिमी, अफ्रीकी, एंडीन, आदि) मिलते हैं, विनिमय करते हैं, और अपने अभिसरणों को स्वीकार करते हैं (देखें सामंजस्यवाद और परंपराएं)। यह वैश्विक शासन नहीं है। यह सभ्यतागत संवाद है — लोगों के बीच एक बातचीत, प्रत्येक अपनी स्वयं की परंपरा में निहित, प्रत्येक स्वीकार करता है कि दूसरों के पास वास्तविकता का वास्तविक ज्ञान है।
मुख्य संरचनात्मक सिद्धांत: प्रत्येक पैमाना जो कुछ शासन के लिए सक्षम है उसे शासन करता है, और कोई भी उच्चतर पैमाना निम्न के कार्यों को अवशोषित नहीं करता है। परिवार संयुक्त राष्ट्र को जवाब नहीं देता। समुदाय BlackRock को जवाब नहीं देता। राष्ट्र ट्रान्स-नेशनल केंद्रीय बैंक को अपनी मौद्रिक संप्रभुता समर्पित नहीं करता। और सभ्यतागत संवाद एक एकल ढांचे का उत्पादन नहीं करता है जो प्रत्येक परंपरा के आंतरिक तर्क को ओवरराइड करता है।
अभिसरण
राष्ट्रवाद और वैश्विकवाद दोनों एक ही अंतर्निहित स्थिति की प्रतिक्रियाएं हैं: एक सभ्यता जिसने अपनी ऊर्ध्वाधर अभिविन्यास खो दी है — एक पारलौकिक क्रम के साथ इसका संबंध जो विशेष (राष्ट्रवाद) और सार्वभौमिक (वैश्विकवाद) दोनों को अर्थ देता है। उस अभिविन्यास की अनुपस्थिति में, विशेष और सार्वभौमिक प्रतियोगी बन जाते हैं बजाय एक एकल वास्तविकता के आयाम।
सामंजस्यवाद संबंध को पुनः प्राप्त करता है: सार्वभौमिक (Logos) विशेष (विशिष्ट संस्कृतियां, लोग, परंपराएं, परिदृश्य) के माध्यम से अभिव्यक्त होता है। विशेष सार्वभौमिक के लिए एक बाधा नहीं है बल्कि इसका वाहन है — जिस तरह निराकार रूप बन जाता है, जिस तरह एक कई बन जाता है एक रहे बिना। एक सभ्यता जो इसे समझती है को अपनेपन और खुलेपन, सांस्कृतिक पहचान और सार्वभौमिक सत्य, अपने लोगों के प्रेम और सभी लोगों की स्वीकृति के बीच चुनने की आवश्यकता नहीं है जो प्रकाश को ले जाते हैं।
राष्ट्रवादी सही है कि विशेषता वास्तविक है। वैश्विकवादी सही है कि सार्वभौमिकता वास्तविक है। दोनों गलत हैं कि एक दूसरे के बिना मौजूद हो सकता है। उनके संबंध की वसूली — विशेष सार्वभौमिक की अभिव्यक्ति के रूप में, सार्वभौमिक विशेष की गहराई के रूप में — सामंजस्यिक यथार्थवाद की राजनीतिक अभिव्यक्ति है: तत्वमीमांसात्मक रुख कि वास्तविकता अंततः एक है लेकिन वास्तविक बहुलता के माध्यम से अभिव्यक्त होती है। न द्वैतवाद। न बहुलतावाद। विशिष्टाद्वैत — सभ्यतागत पैमाने पर।
यह भी देखें: उदारवाद और सामंजस्यवाद, परंपरावाद और सामंजस्यवाद, वैश्विकवादी अभिजात, राष्ट्र-राज्य और लोगों की वास्तुकला, साम्यवाद और सामंजस्यवाद, पश्चिमी विभाजन, नींव, पूंजीवाद और सामंजस्यवाद, नई एकड़, सामंजस्यिक यथार्थवाद, सामंजस्यवाद और परंपराएं, सामंजस्यवाद, सामंजस्यवाद, Logos, धर्म, Ayni, संरक्षण, लागू सामंजस्यवाद