धर्म
धर्म
लोगोस के साथ मानव संरेखण — सार्वभौमिक क्रम के प्रति सही प्रतिक्रिया
सामंजस्यवाद के मौलिक दर्शन का भाग। लोगोस के लिए भगिनी सिद्धांत-लेख। यह भी देखें: सामंजस्यिक यथार्थवाद, आत्मा की पाँच मानचित्रकारियाँ, सामंजस्यवाद और सनातन धर्म, सामंजस्य-मार्ग, सामंजस्य-चक्र, सामंजस्य-वास्तुकला, स्वतन्त्रता और धर्म।
स्वीकृति
धर्म लोगोस के साथ मानव संरेखण है — सार्वभौमिक क्रम के प्रति सही प्रतिक्रिया की संरचना, वास्तविकता के तरीके के अनुरूप सहमति की जीवंत अभिव्यक्ति। जहाँ लोगोस क्रम का नाम है स्वयं — व्यक्तिगत नहीं, अनन्त नहीं, चाहे कोई इसे समझे या न समझे, यह कार्यशील है — वहाँ धर्म वह है जो तब घटित होता है जब वह क्रम किसी ऐसे प्राणी से मिलता है जो इसे पहचान सकता है और इसके साथ चलने के लिए चुन सकता है। एक ग्रह आवश्यकता से लोगोस का पालन करता है। एक नदी विचार के बिना इसका पालन करती है। एक मानव प्राणी, मुक्त इच्छा रखते हुए, सहमति से संरेखित होना चाहिए। धर्म सार्वभौमिक बोधगम्यता और मानव स्वतन्त्रता के बीच पुल है। धर्म के बिना, स्वतन्त्रता स्वेच्छाचारी आत्म-इच्छा में पतित हो जाती है और एक विवेक-रहित ब्रह्माण्ड। लोगोस के बिना, धर्म का कोई आधार नहीं होता — यह स्वाद, परम्परा, या लागू सम्मेलन में कम हो जाता है। एक साथ वे उस आर्किटेक्चर की रचना करते हैं जिसके माध्यम से एक मानव प्राणी जो है उसके अनुसार जीवन जी सकता है।
यह स्वीकृति कि सार्वभौमिक क्रम की संरचना के साथ सही संरेखण जैसी कोई चीज है, स्थानीय नहीं है। लोगोस की तरह, इसका नाम हर सभ्यता द्वारा दिया गया है जिसने आंतरिक मुड़ाव पर्याप्त अनुशासन के साथ किया है और यह समझता है कि वास्तविकता की एक बनावट है। वैदिक परम्परा, जिसने किसी अन्य परम्परा की तुलना में अधिक दार्शनिक परिशोधन के साथ इस स्वीकृति को स्पष्ट किया है और सबसे लंबे सतत प्रसारण के माध्यम से, इसे धर्म नाम देती है — तीन परम्परा-विशिष्ट शब्दों में से एक जिसे सामंजस्यवाद ने सीधे अपनी कार्य-शब्दावली में अपनाया है, लोगोस और कर्म के साथ। पाली बौद्ध परम्परा समान शब्द को धम्म के रूप में संरक्षित करती है। चीनी परम्परा इसे ताओ — मार्ग — के रूप में नाम देती है और इसकी जीवंत अभिव्यक्ति को दे (सद्गुण, ताओ के साथ संरेखण की अन्तर्निहित शक्ति) के रूप में नाम देती है। यूनानी परम्परा लोगोस की शासन में aretē (श्रेष्ठता, किसी वस्तु की प्रकृति की साकार पूर्णता) के रूप में इसका नाम देती है। मिस्र की पुरोहिती विज्ञान इसे मा’आत — सार्वभौमिक क्रम जिसे कोई साकार करने के लिए जिम्मेदार है — नाम देती है। अवेस्ता परम्परा इसे अश — जो हर परिस्थिति में फिट बैठता है, सही संबंध की सच्चाई — नाम देती है। लिथुआनियाई रोमुवा परम्परा इसे दर्ना नाम देती है। लैटिन दार्शनिक विरासत इसे Lex Naturalis, प्राकृतिक नियम नाम देती है, और इसके साथ संरेखित जीने के तरीके को vivere secundum naturam — प्रकृति के अनुसार जीना — नाम देती है। सैकड़ों पूर्व-कोलंबियाई अमेरिकी परम्पराएं इसे सैकड़ों नामों के तहत नाम देती हैं, जिनमें अधिकांश का अनुवाद सही तरीके से चलने का रास्ता या सौंदर्य मार्ग है।
अभिसरण सांयोगिकता के लिए बहुत सटीक है और सांस्कृतिक प्रसार के लिए बहुत सार्वभौमिक है। जहाँ भी मानव प्राणियों ने पर्याप्त गहराई के साथ वास्तविकता की जांच की, उन्होंने समान संरचना की खोज की: जो है उसके साथ सामंजस्य में होने का तरीका है, और उस सामंजस्य से बाहर होने की पीड़ा है। नाम प्रत्येक संस्कृति की भाषाई और सभ्यतागत आवृत्तियों के माध्यम से अपवर्तित होते हैं; जो प्रत्येक नाम देता है वह समान है। पाँच मानचित्रकारियाँ इस अभिसरण को आत्मा के पैमाने पर, आत्मा की संरचना में लंगर डालती हैं; लोगोस के पार-सभ्यतागत नाम इसे सिद्धांत के पैमाने पर, ब्रह्माण्ड की संरचना में लंगर डालते हैं; धर्म के पार-सभ्यतागत नाम इसे नैतिक पैमाने पर, सही संरेखण की संरचना में लंगर डालते हैं। तीन अभिसरण, एक आर्किटेक्चर, तीन रजिस्टर पर देखा गया।
सामंजस्यवाद धर्म को अपने प्राथमिक शब्द के रूप में उपयोग करता है, उस वैदिक स्पष्टीकरण का सम्मान करते हुए जिसने किसी अन्य परम्परा की तुलना में अधिक परिशोधन के साथ स्वीकृति को बनाए रखा है — और समानांतर स्पष्टीकारों को अतिरिक्त साक्षियों के रूप में मान्यता देते हुए समान वास्तविकता के लिए, समान वैचारिक क्षेत्र के लिए प्रतिद्वंद्वियों के रूप में नहीं। धर्म, लोगोस, और कर्म तीन परम्परा-विशिष्ट शब्द हैं जिन्हें सामंजस्यवाद ने भार-वहन करने वाली मूल शब्दावली के रूप में अपनाया है; हर अन्य परम्परा-विशिष्ट शब्द एक संदर्भ के रूप में प्रवेश करता है जो अंग्रेजी-प्रथम अवधारणा को स्पष्ट करता है। तीन मनमाने नहीं हैं। वे एक आर्किटेक्चर के तीन चेहरे नाम देते हैं — सार्वभौमिक क्रम स्वयं (लोगोस), इसके साथ मानव संरेखण (धर्म), और बहु-आयामी कारणात्मकता जिसके माध्यम से क्रम की निष्ठा नैतिक डोमेन तक पहुँचती है (कर्म) — और कोई अंग्रेजी समकक्ष नहीं है जो संपीड़ित करता है कि प्रत्येक शब्द क्या करता है।
तार्किक आवश्यकता
मानव संरेखण के लिए एक अलग शब्द क्यों? क्यों बस यह न कहें कि मनुष्य, आकाशगंगाओं और नदियों और ओक पेड़ों की तरह, लोगोस का पालन करते हैं — और समाप्त करते हैं?
मुक्त इच्छा के कारण। आकाशगंगा आवश्यकता से लोगोस का पालन करती है। नदी आवश्यकता से लोगोस का पालन करती है। ओक आवश्यकता से लोगोस का पालन करता है, मिट्टी और मौसम की विषमताओं के माध्यम से संशोधित लेकिन कभी विचार से नहीं। कोई भी इसे मना नहीं कर सकता। सार्वभौमिक क्रम उनके माध्यम से काम करता है; उनका अस्तित्व इसमें भागीदारी से समाप्त होता है। कोई अवशेष नहीं है। आकाशगंगा में कोई ऐसी चीज नहीं है जो आकाशगंगा न होने का निर्णय ले सकती है।
मानव प्राणी संरचनात्मक रूप से भिन्न है। प्रतिबिम्ब, चुनाव, और आत्म-निर्देशन की क्षमताओं के पास होने से, मानव प्राणी लोगोस को समझ सकता है और इसे स्वीकार कर सकता है, लोगोस को समझ सकता है और इसे अस्वीकार कर सकता है, या इसे समझ ही नहीं सकता। समान सार्वभौमिक क्रम जो आवश्यकता से आकाशगंगा के माध्यम से काम करता है, मानव मामले में, सचेत इच्छा के माध्यम से स्वीकार और संरेखित किया जाना चाहिए। यह कमी नहीं है; यह है कि मानव क्षमता क्या है। मुक्त इच्छा वह क्षमता है जिसके माध्यम से लोगोस एक परिमित प्राणी में आत्म-जागरूक हो सकता है। क्षमता की कीमत विचलन की संभावना है। क्षमता की गरिमा यह है कि सहमति, जब दी जाती है, वास्तविक सहमति है — चुनी हुई न कि बाध्य — और इसलिए कोई भी स्वचालित आज्ञाकारिता नहीं ले सकी ऐसा ऑन्टोलॉजिकल वजन वहन करती है।
धर्म वह है जो संरेखण दिखता है जब यह चुना जाता है। आकाशगंगा को धर्म की जरूरत नहीं है क्योंकि वह अन्यथा नहीं चुन सकती। मानव प्राणी को धर्म की जरूरत है क्योंकि, दृश्य ब्रह्माण्ड के प्राणियों में अकेले, मानव वास्तविकता की संरचना के खिलाफ चुन सकता है और कुछ समय के लिए उस विकल्प के परिणामों में जारी रह सकता है। धर्म वह है जो लोगोस एक प्राणी से चाहता है जो इसे अस्वीकार कर सकता है।
यह है कि धर्म एक साथ वर्णनात्मक और निर्धारक क्यों है। यह मानव संरेखण की वास्तविक संरचना का वर्णन करता है लोगोस के साथ — संरेखण क्या है। और यह निर्धारित करता है कि एक प्राणी जो चुन सकता है, क्या करना चाहिए — संरेखण क्या चाहता है। दोनों अलग-अलग रजिस्टर नहीं हैं। वे एक संरचना है दो दृष्टिकोण से देखी गई: ऊपर से, लोगोस की व्यक्तिव्यक्ति के रूप में; भीतर से, उस व्यक्तिव्यक्ति को संबोधित किए जाने का अनुभव करने के रूप में। बाहर से जो एक विवरण दिखता है, भीतर से, एक स्पष्ट आह्वान बन जाता है। आह्वान मनमाना आदेश नहीं है। यह है कि वास्तविकता की संरचना भीतर से कैसी दिखती है एक स्वतन्त्र प्राणी जो इसे समझ गया है।
सामग्रीवादी मानव नैतिकता का खाता बिल्कुल इस बिंदु पर विफल होता है। यदि वास्तविकता की कोई अंतर्निहित संरचना नहीं है, लोगोस नहीं है, कोई बनावट नहीं है, तो नैतिकता सम्मेलन, स्वाद, या लागू शक्ति से अधिक कुछ नहीं हो सकती। नीत्शे की धारणा सही है सामग्रीवादी आधार को देखते हुए: लोगोस के बिना, कोई धर्म नहीं है, केवल प्रतिद्वंद्वी इच्छाएं और मूल्यों की निर्माण है। लेकिन सामग्रीवादी आधार गलत है। वास्तविकता लोगोस द्वारा आदेशित है; मानव प्राणी संरचनात्मक रूप से उस क्रम को समझने में सक्षम है; धर्म वह है जो इसे समझना जारी करता है। नैतिकता न सम्मेलन है और न निर्माण। यह वास्तविकता की संरचना की अपरिहार्य तथ्य का मानव-पैमाने पर नाम है कि वास्तविकता की एक बनावट है और जो प्राणी चुन सकते हैं इसके साथ चुन सकते हैं या इसके खिलाफ जी सकते हैं।
तीन पैमाने
धर्म एक साथ तीन पैमानों पर काम करता है: सार्वभौमिक, युगीन, और व्यक्तिगत। वैदिक परम्परा ने सभी तीन को किसी अन्य परम्परा की तुलना में अधिक सटीकता के साथ विभाजित किया और उन्हें सनातन धर्म, युग धर्म, और स्वधर्म नाम दिया। सामंजस्यवाद परम्परा-विरासत के किसी भी अवधारणा के लिए तीन-पैमाने आर्किटेक्चर को अपनाता है जिसके लिए यह परीक्षा करता है: क्या भेद तार्किक और आर्किटेक्चरल अर्थ रखता है, और क्या यह वास्तविकता की वास्तविक संरचना के प्रति सत्य है? तीनों पैमानों पर, उत्तर हाँ है। सार्वभौमिक धर्म लोगोस की अनन्त विशेषता से आवश्यक रूप से अनुसरण करता है। युगीन धर्म सार्वभौमिक को व्यक्त करने के ऐतिहासिक परिस्थितियों से आवश्यक रूप से अनुसरण करता है। व्यक्तिगत धर्म प्रत्येक व्यक्तिगत विन्यास की विशेषता से आवश्यक रूप से अनुसरण करता है जिसके माध्यम से सार्वभौमिक यह जीवन से मिलता है। तीन पैमाने, तीन तार्किक आवश्यकताएं, एक आर्किटेक्चर। सामंजस्यवाद अंग्रेजी-प्रथम लेबल का उपयोग करता है — सार्वभौमिक धर्म, युगीन धर्म, व्यक्तिगत धर्म — और प्रत्येक के सबसे परिष्कृत उपलब्ध स्पष्टीकरण के रूप में संस्कृत समकक्षों पर ध्यान देता है।
सार्वभौमिक धर्म (सनातन धर्म — अनन्त धर्म) वह संरचना है जो सभी समयों, सभी स्थानों, और लोगोस के साथ सहमति देने में सक्षम सभी प्राणियों में सही संरेखण रखती है। चौथी सहस्राब्दी इंडस सभ्यता में एक मानव जीवन को समृद्ध करने वाली समान संरचनाएं और इक्कीसवीं सदी के मोरक्को में वे सार्वभौमिक धर्म की संरचनाएं हैं। स्वास्थ्य, साक्षित्व, सच्ची सेवा, प्रेमपूर्ण संबंध, सावधान संरक्षण, गहरी विद्या, श्रद्धापूर्ण प्रकृति, अर्थपूर्ण क्रीडा — ये सांस्कृतिक वरीयताएं नहीं हैं। वे मानव समृद्धि के सार्वभौमिक आवश्यकताएं हैं, लोगोस की मानव-पैमाने पर आर्किटेक्चर, हर जलवायु और हर राजनीतिक रूप के तहत फिर से आने वाली क्योंकि कोई जलवायु और राजनीतिक रूप उन्हें आविष्कार नहीं किया। संरचना लेखक नहीं है। इसे खोजा गया, और बार-बार खोजा गया, हर सभ्यता द्वारा जिसने इसे खोजने के लिए पर्याप्त गहराई से देखा।
युगीन धर्म (युग धर्म) अपनी विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों के तहत एक विशेष युग के लिए सही संरेखण है। सार्वभौमिक संरचना नहीं बदलती, लेकिन मानव परिस्थिति बदलती है। चौदहवीं सदी के माउंट एथोस पर एक ध्यान भिक्षु के सामने के प्रश्न डिजिटल मीडिया से संतृप्त समकालीन शहर में एक समकालीन ध्यान चिकित्सक के सामने के प्रश्नों से भिन्न हैं। संरेखण के उपकरण उपलब्ध — जो एक संस्कृति ने संरक्षित किया है, जो इसने खो दिया है, जो इसने खोजा है, इसके प्रभावशाली रोगविज्ञान क्या हैं — ऐतिहासिक-सभ्यतागत समय के महान समय की अवधियों में भिन्न होते हैं। युगीन धर्म एक की विशेष परिस्थितियों के तहत सार्वभौमिक धर्म चलने की बुद्धिमानी है। यह परिवर्तन होता है; सार्वभौमिक धर्म नहीं। दोनों तनाव में नहीं हैं। सार्वभौमिक संरचना है जो चाहती है युगीन विवेक, क्योंकि इसकी अभिव्यक्ति को वास्तविक परिस्थितियों से मिलना चाहिए जिसमें एक प्राणी अब जीता है।
व्यक्तिगत धर्म (स्वधर्म — अपना धर्म) वह संरेखण है जो एक व्यक्तिगत जीवन के लिए विशिष्ट है। प्रत्येक मानव प्राणी क्षमताओं, प्रवृत्तियों, परिस्थितिगत परिस्थितियों, और कर्मिक विरासत के एक विशेष विन्यास के साथ आता है, और यह प्राणी के लिए सार्वभौमिक धर्म का सही चलना किसी अन्य के लिए सही चलने से भिन्न होता है। भगवद्गीता की अर्जुन के लिए केंद्रीय शिक्षा — बेहतर एक का अपना धर्म अपूर्ण रूप से किया गया है दूसरे का सही किया गया से — इस विवेक का बिल्कुल नाम देती है। किसी और के संरेखण की नकल, हालांकि उत्कृष्ट, आपके लिए संरेखण नहीं है; यह विभिन्न तरह का विसंरेखण है, उधार ली हुई वैधता में कपड़े पहने हुए। व्यक्तिगत धर्म वह है जो सार्वभौमिक संरचना दिखता है जब एक अद्वितीय मानव प्राणी का अद्वितीय विन्यास इससे मिलता है। इसकी खोज एक गंभीर जीवन का केंद्रीय विवेक है: मैं क्या हूँ — यह विशेष प्राणी, यहाँ, अब, इन क्षमताओं के साथ — साकार करने और देने के लिए कहा जा रहा हूँ? सेवा का सामंजस्य-चक्र इस रजिस्टर को गहराई में विकसित करता है (देखें सेवा के सामंजस्य-चक्र के केंद्र में समर्पण — वह रूप जो व्यक्तिगत धर्म लेता है जब यह क्रिया-दुनिया में व्यक्त होता है); सिद्धांत यह है कि व्यक्तिगत धर्म सार्वभौमिक धर्म का विकल्प नहीं है बल्कि सार्वभौमिक धर्म का विशिष्ट आकार यह जीवन में लेता है।
तीन पैमाने अनुक्रमिक या पदानुक्रमिक नहीं हैं। वे एक साथ और आपस में मिले हुए हैं। सार्वभौमिक धर्म अनन्त संरचना है; युगीन धर्म इस युग में इसकी अभिव्यक्ति है; व्यक्तिगत धर्म यह जीवन में इसकी अभिव्यक्ति है। एक गंभीर चिकित्सक एक साथ तीनों को चलता है: सार्वभौमिक में निहित, जागरूक कि इस विशेष युग को क्या चाहिए, विश्वासपूर्ण कि इस विशेष जीवन को साकार करने के लिए कहा जा रहा है। सार्वभौमिक का बिना युगीन के पुरातनता है — एक पहले के युग की पोशाक संरेखण के पदार्थ के लिए गलत हो गई। सार्वभौमिक का बिना व्यक्तिगत के नकल है — शिक्षकों और परम्पराओं की नकल ऐसे तरीकों से जो नकलकर्ता के लिए फिट नहीं होता। व्यक्तिगत का बिना सार्वभौमिक के आत्म-न्यायोचित प्रलाप है — हर वरीयता व्यक्तिगत आह्वान के रूप में फिर से निर्मित। तीन पैमाने एक दूसरे को जवाबदेह रखते हैं।
ब्रह्माण्ड और विवेक के बीच पुल
लोगोस सार्वभौमिक क्रम है। धर्म इसके साथ मानव संरेखण है। लेकिन सार्वभौमिक क्रम पहले स्थान पर मानव विवेक को कैसे सुलभ हो जाता है? कौन सी संरचनात्मक पथ है जिसके माध्यम से ब्रह्माण्ड के अंदर रहने वाला प्राणी ब्रह्माण्ड की संरचना को समझ सकता है और इसके साथ सहमति दे सकता है?
उत्तर ऑन्टोलॉजिकल जलप्रपात में निहित है। लोगोस धर्म के माध्यम से सामंजस्य-मार्ग, सामंजस्य-चक्र और सामंजस्य-वास्तुकला (व्यक्तियों और सभ्यताओं के लिए नेविगेशनल खाके) में उतरता है, और अंत में संगीत में — जीवित व्यवहार मानव प्राणियों द्वारा वास्तव में संरेखण में चल रहा है। जलप्रपात आधार से व्युत्पत्ति की एक श्रृंखला नहीं है। यह एक ऑन्टोलॉजिकल अवतरण है: प्रत्येक स्तर पूर्व स्तर की वास्तविक उपस्थिति है अधिक ठोस रजिस्टर पर। सामंजस्य-मार्ग धर्म के बारे में सिद्धांत नहीं है; यह है कि धर्म कैसा दिखता है जब मार्ग के रूप में स्पष्ट किया जाता है। सामंजस्य-चक्र मार्ग का मॉडल नहीं है; यह है कि मार्ग आकार लेता है जब नेविगेशनल साधन में बनाया जाता है। प्रत्येक स्तर पूर्व स्तर है उस पैमाने पर कार्य के योग्य जहाँ मानव प्राणी समझ सकते हैं और इसे चल सकते हैं।
यह है कि धर्म अमूर्त नहीं है। यह सेतु है सार्वभौमिक दावे के बीच कि वास्तविकता की एक बनावट है और ठोस दावे के बीच कि यह व्यवहार, यह विवेक, यह विकल्प का अनुक्रम वास्तव में संरेखण के साथ चलने में क्या आवश्यक है। धर्म के बिना, लोगोस नैतिक जीवन पर कोई खरीद के साथ मेटाफिजिकल दावा होता। धर्म के साथ, लोगोस रहने का मार्ग आर्किटेक्चर बन जाता है।
जिस पथ के माध्यम से धर्म मानव विवेक के लिए सुलभ बन जाता है, तीन क्षमताएं एक साथ काम करने के माध्यम से: धारणा, विवेक, और मूर्त क्रिया। धारणा है लोगोस को देखने की क्षमता — प्राकृतिक नियम के अनुभव रजिस्टर के माध्यम से, सूक्ष्म कारणात्मकता के रजिस्टर के माध्यम से, साक्षित्व के ध्यान रजिस्टर के माध्यम से। विवेक है स्वीकार करने की क्षमता कि जो संरेखण है यह स्थिति, यह संबंध, यह विकल्प के क्षण में की आवश्यकता है। मूर्त क्रिया संरेखण को अभिनय करने की क्षमता है एक ने विभेद किया है — देखना और विभेद करना वास्तविक व्यवहार में अनुवाद करने के लिए, किसी के शरीर को एक दिन के माध्यम से कैसे चलता है। तीनों क्षमताएं की जाती हैं, दी नहीं गई हैं। सामंजस्य-चक्र की आठ स्तंभ आठ डोमेन हैं जिसमें की जाती है। केंद्र हर उप-चक्र का साक्षित्व की एक भिन्नात्मक है बिल्कुल क्योंकि साक्षित्व वह क्षमता है जिसके माध्यम से लोगोस पहली जगह में सुलभ हो जाता है।
परिणाम, जब जलप्रपात कार्य है, मानव स्वतन्त्रता का दमन नहीं बल्कि इसकी पूर्ण अभिव्यक्ति है। एक प्राणी जिसने धारणा, विवेक, और मूर्त क्रिया को खेती की है, एक प्राणी है जिसकी स्वतन्त्रता के पास संरेखण के लिए कुछ है — और जिसकी सहमति इसलिए वास्तविक विकल्प का वजन रखती है बजाय केवल प्रतिक्रिया की मनमानी के। धर्म स्वतन्त्रता को संकुचित नहीं करता है। धर्म वह है जो स्वतन्त्रता को इसकी गरिमा देता है, ऑन्टोलॉजिकल संरचना प्रदान करके जिसके संबंध में एक स्वतन्त्र प्राणी की पसंद वास्तव में अर्थपूर्ण बन जाती है।
धर्म के तीन चेहरे
धर्म तीन कार्य चेहरे धारण करता है, जिनमें से चिकित्सक मार्ग के भिन्न क्षणों पर सामना करता है।
वर्णनात्मक चेहरा। धर्म वह संरचना है जो मानव संरेखण लोगोस के साथ वास्तव में है — सही क्रिया, सही संबंध, सही कार्य, सही विद्या, शरीर की सही देखभाल, सही ध्यान, प्रकृति में सही भागीदारी वास्तव में किससे है, जब संस्कृतियों भर में और ऐतिहासिक अवधियों से अनुभवजन्य रूप से जांच की गई। यह चेहरा वह है जो ध्यान परम्परा के तुलनात्मक अध्ययन को संभव बनाता है: हर प्रामाणिक परम्परा ने अधिकांश समान संरचनाओं की खोज की है, और अभिसरण अनुभवजन्य साक्ष्य है कि धर्म वास्तविक है न कि निर्माण। एक गंभीर चिकित्सक धर्म के पास पहले वर्णनात्मक रूप से पहुंचता है — क्या एक समृद्ध मानव जीवन की वास्तविक आकृति है? — किसी भी निर्धारक प्रश्न को सुसंगत रूप से उपस्थित किए जाने से पहले।
निर्धारक चेहरा। एक बार धर्म की संरचना वर्णनात्मक रूप से सुलभ हो जाती है, यह एक आह्वान जारी करता है: यह आपको क्या संरेखण की आवश्यकता है। आह्वान बाहरी नहीं है। यह एक स्वतन्त्र प्राणी होने की संरचनात्मक तथ्य है जिसने क्रम को समझा है जिसके साथ कोई संरेखित या विसंरेखित हो सकता है। यह चेहरा वह है जो धर्म को नैतिकता के बजाय समाजशास्त्र में बनाता है। यह समझता है कि प्रेमपूर्ण संबंध जीवन को बनाए रखता है और प्रेम का इनकार इसे अवनत करता है, यह समझता है कि एक को प्रेम करना चाहिए। “चाहिए” अनुभव पर लागू एक अतिरिक्त नहीं है। यह अनुभव ही है, एक प्राणी में जो अब किसी भी तरीके से कार्य कर सकता है। सामंजस्यवादी नैतिकता इसलिए आदेश-आधारित नहीं है और आधुनिक तकनीकी अर्थ में परिणाम सिद्धांत नहीं है। यह मान्यता-आधारित है: नैतिकता वह है जो लोगोस की धारणा एक प्राणी में विकसित होती है जो अन्यथा कार्य कर सकता है।
पुनर्स्थापक चेहरा। धर्म भी है जो संरेखण को बहाल करता है जब संरेखण खो गया है। तीसरा चेहरा अक्सर आधुनिक नैतिकता या “वस्तुनिष्ठ नैतिकता” की चर्चा में मिस हो जाता है, जो वर्णनात्मक-निर्धारक रजिस्टर पर रहने की प्रवृत्ति है और यह तथ्य खो देते हैं कि मानव प्राणी, स्वतन्त्र और गलत होने योग्य, धर्म से विचलन करेंगे और वापसी के मार्ग की आवश्यकता होगी। पुनर्स्थापक चेहरा धर्म की वह संरचना है वापसी का: शुद्धि के अभ्यास, मरम्मत की संरचनाएं, हर पतन के बाद सामंजस्य-मार्ग की सर्पिल पुनरायोजन गहरे एकीकरण रजिस्टर पर, उन क्षमताओं की खेती जो एक प्राणी को अपने स्वयं के विचलन को पहचानने और पाठ्यक्रम सुधारने की अनुमति देती हैं। पुनर्स्थापक चेहरे के बिना, धर्म कठोरता में ढह जाता है — आवश्यकताओं की एक सूची जो एक पूरी करता है या पूरा नहीं करता। पुनर्स्थापक चेहरे के साथ, धर्म एक जीवन की गतिशील संरचना बन जाता है निरंतर पुनः-संरेखण में, विचलन और वापसी के बहुत चक्रों के माध्यम से गहरा होता है जो एक ईमानदार आध्यात्मिक जीवन अपरिहार्य रूप से रखता है।
तीन चेहरे एक नहीं हैं धर्म नहीं। वे एक संरचना है तीन दृष्टिकोण से देखी गई: जैसा है (वर्णनात्मक), जैसा चाहता है (निर्धारक), जैसा बहाल करता है (पुनर्स्थापक)। एक शिक्षण जो केवल एक चेहरा रखता है आंशिक धर्म उत्पादन करता है। वर्णनात्मक-केवल धर्म दायित्व से सांसृतिक विज्ञान हो जाता है। निर्धारक-केवल धर्म धारणा से विधिवत हो जाता है। पुनर्स्थापक-केवल धर्म संरचनागत जमीन से चिकित्सा अनुष्ठान हो जाता है। परिपक्व स्पष्टीकरण सभी तीन को एक साथ रखता है, और परिपक्व चिकित्सक एक साथ तीनों को चलता है।
धर्म क्या नहीं है
धर्म प्रत्येक श्रेणी से व्यापक है जिसके माध्यम से समकालीन प्रवचन आमतौर पर इसका अनुवाद करता है। अनुवाद पूरी तरह गलत नहीं हैं; वे व्यवस्थित रूप से आंशिक हैं। प्रत्येक एक टुकड़ा पकड़ता है और पूरा छोड़ देता है। खुदाई महत्वपूर्ण है क्योंकि प्रत्येक आंशिक अनुवाद एक महत्वपूर्ण विकृति को छिपाता है।
धर्म धर्म नहीं है। आधुनिक अर्थ में धर्म एक विशेष संस्थागत संरचना का नाम है — एक पंथ, एक पादरी, अनुयायियों की एक सामुदायिकता, आचार अभ्यास का एक समूह — विशिष्ट ऐतिहासिक उत्पत्ति और विशिष्ट सदस्यता मानदंड द्वारा सीमाबद्ध। धर्म धर्म-पूर्व और पार-धार्मिक है। यह किसी भी ऐतिहासिक धर्म से पहले अस्तित्व में था; यह उनके सभी के सबसे गहरे आंतरिक भागों द्वारा स्पष्ट किया जाता है और सभी उनके सबसे संस्थागत सतहों द्वारा अस्पष्ट। धर्म का अनुवाद “धर्म” के रूप में सार्वभौमिक को इसके विशेष वाहनों में से एक में सीमित करना है। वैदिक परम्परा का स्वयं का शब्द सनातन धर्म — अनन्त प्राकृतिक मार्ग — इस भेद को बिल्कुल नाम देता है: धर्म वह है जो हर प्रामाणिक धर्म इसकी ओर इशारा कर रहा है, वह नहीं है जो कोई धर्म है।
धर्म कानून नहीं है। आधुनिक अर्थ में कानून एक संस्थागत सकारात्मक नियमों की प्रणाली का नाम है एक संप्रभु द्वारा अधिनियमित और एक प्राधिकरण द्वारा लागू किया गया। धर्म अधिनियमित नहीं है; यह खोजा जाता है। इसका प्रवर्तन किसी मानव प्राधिकरण पर निर्भर नहीं करता है बल्कि बहु-आयामी कारणात्मकता की नैतिक-कारणात्मक संरचना के माध्यम से संचालित होता है। एक समाज का सकारात्मक कानून धर्म का अनुमान लगा सकता है जिस हद तक यह सटीक रूप से लोगोस को प्रतिबिंबित करता है, या यह धर्म से सम्मेलन या लागू इच्छा में दूर हो सकता है। धर्म सकारात्मक कानून को मापा जाता है। यह स्वयं सकारात्मक कानून नहीं है। रोमन अधिवक्ता जिन्होंने Lex Naturalis को स्पष्ट किया वे इस भेद को बिल्कुल समझ गए: सकारात्मक कानून प्राकृतिक कानून के लिए वैध है और शास्त्रीय सूत्र में, प्राकृतिक कानून का उल्लंघन करने वाला सकारात्मक कानून बिल्कुल कानून नहीं है। धर्म वह मानदंड है जिसके द्वारा सकारात्मक कानून को मापा जाता है। यह स्वयं सकारात्मक कानून नहीं है।
धर्म समकालीन अर्थ में नैतिकता नहीं है। आधुनिक नैतिक प्रवचन अक्सर नैतिकता को प्रश्न में कम करता है कि कौन सी क्रियाएं अनुमेय हैं और कौन सी निषिद्ध हैं, ढांचे के माध्यम से (कर्तव्य-अनुमोदक, परिणाम-सिद्धांत, सद्गुण-सिद्धांत) जो नैतिकता को दर्शन का एक उप-डोमेन मानते हैं किसी भी ब्रह्माण्ड-विज्ञान से अलग। धर्म जड़ों पर अलगाव को अस्वीकार करता है। नैतिकता दर्शन का एक उप-डोमेन नहीं है। यह वास्तविकता की संरचना की मानव-पैमाने का स्पष्टीकरण है। कोई नैतिकता बिना ऑन्टोलॉजी के नहीं है। समकालीन कोशिश नैतिक प्रणालियों को कोई मेटाफिजिकल आधार पर निर्माण करने के लिए यह है कि यह निर्मित हुआ है: निरंतर विवादास्पद ढांचे, जिनमें से कोई भी अपना अधिकार स्थापित नहीं कर सकता, और सभी जब दबाए जाते हैं तो वरीयता-एकत्रीकरण में ढह जाते हैं। धर्म वह है जो नैतिकता दिखता है जब लोगोस की वास्तविक संरचना में निहित। यह नैतिकता है मेटाफिजिकल जड़ों के साथ — और इसलिए आधुनिक शब्द “नैतिकता” आमतौर पर कुछ अलग।
धर्म कांटियन अर्थ में कर्तव्य नहीं है। कांटियन कर्तव्य तर्कसंगत इच्छा द्वारा उत्पन्न होता है स्वयं को कानून देना श्रेणीबद्ध अनिवार्य के माध्यम से — कर्तव्य के रूप में स्व-व्यवस्था कारण। धर्म आत्म-नियम नहीं है। यह खोजा जाता है ऑन्टोलॉजिकल घुमाव के माध्यम से जो लोगोस को समझता है। इच्छा धर्म नहीं बनाता; इच्छा सहमति देती है धर्म के लिए। अंतर संरचनात्मक है: कांटियन कर्तव्य दायित्व का स्रोत स्वायत्त मानव इच्छा के अंदर रखता है, जो नीत्शे की वंशावली आलोचना की ओर जाता है कि इच्छा केवल सार्वभौमिकता के रूप पर अपनी प्राथमिकताओं को प्रक्षेपित कर रहा हो सकता है। धर्म दायित्व के स्रोत को वास्तविकता की संरचना में रखता है, अंतःमुखी सचेतनता द्वारा सुलभ। नीत्शे की आलोचना इस स्थिति तक नहीं पहुँच सकती क्योंकि दायित्व इच्छा द्वारा उत्पन्न नहीं है; यह इच्छा द्वारा स्वीकार किया जाता है। खोज प्रक्षेपण नहीं है।
धर्म सद्गुण नैतिकता नहीं है, हालांकि यह सद्गुण नैतिकता के करीब है अवश्य। अरस्तू का aretē — श्रेष्ठता किसी वस्तु की प्रकृति की साकार पूर्णता के रूप में — धर्म के क्षेत्र का एक टुकड़ा सटीक रूप से नाम देता है: लोगोस के साथ संरेखण सद्गुण परम्परा सद्गुण उत्पन्न करता है, और सद्गुण वास्तविक उपलब्धियां हैं, मनमानी निर्माण नहीं। लेकिन सद्गुण नैतिकता, अरस्तू-थॉमीस्टिक वंश में विकसित, मानव समृद्धि (eudaimonia) को नैतिकता के अंत के रूप में मानने की प्रवृत्ति है, पृष्ठभूमि दृश्य में सार्वभौमिक क्रम छोड़ देता है। धर्म आकृति-पृष्ठभूमि पलट देता है: मानव समृद्धि वास्तविक है, लेकिन वह वास्तविक है क्योंकि यह सार्वभौमिक क्रम की मानव-पैमाने की अभिव्यक्ति है। सार्वभौमिक क्रम अग्रभूमि है; समृद्धि यह है जो इसके साथ संरेखण उत्पन्न करता है। धर्म सद्गुण नैतिकता है मेटाफिजिक्स बहाल के साथ — सद्गुण नैतिकता जैसा है यूनानी दार्शनिक परम्परा होती यदि इसने अपना निहितार्थ लोगोस में बनाए रखा होता अपने विकास के माध्यम से।
जो बचता है, आंशिक अनुवाद को हटाने के बाद, वह है कि धर्म वास्तव में क्या है: मानव संरेखण की संरचना लोगोस के साथ, अंतर्मुखी घुमाव के माध्यम से सुलभ, सामंजस्य-चक्र के आठ डोमेन के माध्यम से व्यक्त, सामंजस्य-मार्ग की एकीकरण की सर्पिल के माध्यम से गहरा, शुद्धि और वापसी के अभ्यास के माध्यम से पुनर्स्थापित, और किसी संस्था, संहिता, संप्रभु, इच्छा, या समाजशास्त्रीय सम्मेलन के बजाय परम सत्ता की ऑन्टोलॉजिकल संरचना में निहित।
धर्मपूर्ण जीवन
धर्म चलना वास्तव में एक दिन, एक सप्ताह, एक वर्ष, एक जीवन की जीवंत आकृति में कैसा दिखता है?
उत्तर है सामंजस्य-मार्ग — सामंजस्य-चक्र के आठ डोमेन के माध्यम से एकीकरण की सर्पिल। सिद्धांत यह है, अभ्यास पथ से पहले, कि धर्म पूरा किए जाने वाली आवश्यकताओं की सूची के रूप में नहीं चलाया जाता है बल्कि एक सुसंगत जीवन आकार के रूप में जिसमें हर डोमेन हर अन्य के संरेखण में भागीदारी करता है। स्वास्थ्य अलग “कल्याण” क्षेत्र नहीं है; यह धर्म की शारीरिक अभिव्यक्ति है। सेवा नैतिक अतिरिक्त नहीं है; यह वह धर्म है जहाँ कोई के उपहार दुनिया की आवश्यकताओं से मिलते हैं। संबंध एक विभाजित सार्वजनिक जीवन के निजी मुआवजे नहीं हैं; वे वह धर्म है जहाँ व्यक्तिगत अस्तित्व दूसरे अस्तित्व से मिलता है। प्रत्येक डोमेन धर्म है इसके एक चेहरे से देखा, और आठ चेहरे एक आर्किटेक्चर की रचना करते हैं।
एक धर्मपूर्ण जीवन की आकृति पहचानने योग्य है। ऐसा जीवन निश्चित संरचनात्मक निशान रखता है। ध्यान लयबद्ध रूप से वितरित किया जाता है, अराजकता के बजाय — केंद्रित कार्य की अवधियां, पुनर्लाभ की अवधियां, ध्यान की अवधियां, संबंध की अवधियां, अनुपात में जो प्रत्येक डोमेन को इसका असली वजन देते हैं एक अति-चलित प्राथमिकता में सभी डोमेन को ढहने के बजाय। शरीर को मंदिर के रूप में माना जाता है, वास्तविक इनपुट प्रदान किए गए (ऐसा भोजन जो असली भोजन है, पर्याप्त मात्रा में निद्रा, इसके डिजाइन के लिए उपयुक्त गतिविधि) और ऐसे इनपुट से संरक्षित जो इसे अवनत करते हैं। भाषण सत्य और उपयोगी रूप तक प्रतिबंधित है। काम संरेखण, क्षमता और आवश्यकता के लिए चुना जाता है स्थिति या भागने के बजाय। सम्बन्ध निरंतर मरम्मत और निरंतर गहराई में संचालित होते हैं, संचय और त्याग के चक्र के बजाय। प्रकृति में बिताया समय क्रीडा के रूप में नहीं बल्कि हर अन्य डोमेन को निरंजन करने वाले क्षेत्र में आवश्यक आवधिक पुनः-विसर्जन के रूप में माना जाता है। विद्या निरंतर और गंभीर है। क्रीडा असली क्रीडा है — स्क्रीन द्वारा वितरित संवेदनाहीन विचलन के बजाय बल्कि उन गतिविधियां जो चिकित्सक को स्वयं के लिए बहाल करती हैं।
आकार विदेशी नहीं है। हर युग और हर महाद्वीप पर, मानव प्राणी जो अच्छे से रहते थे अनुमानित रूप से ऐसा जीते थे। संस्कृतियों में भिन्नता असली है और महत्वपूर्ण; भिन्नताओं के अंतर्गत संरचनात्मक पैटर्न पार-सांस्कृतिक साक्षी है कि धर्म वास्तविक है। बारहवीं सदी के हान ध्यान चिकित्सक चीन में, चौदहवीं सदी माउंट एथोस पर एक हेसीखास्ट भिक्षु, पंद्रहवीं सदी खुरासान में एक सूफी कुत्ब, एंडीज अलटीप्लानो पर एक Q’ero paqo, दूसरी सदी रोम में एक स्टोइक — प्रत्येक, अपनी परम्परा की धर्म की जीवंत आकृति चलते हुए, दूसरों के जीवन को संरचनात्मक निशान ले जाने के रूप में पहचानते हैं। शब्दावली भिन्न है। आकार एक आकार है।
धर्म चलना क्या दिखता है इस वर्तमान युग में — जो सामंजस्य-मार्ग की व्यावहारिक कार्यवाई है, जो सामंजस्य-चक्र नेविगेट करता है। सिद्धांतगत दावा पूर्व है: ऐसा आकार है, कि यह मनमाना नहीं है, कि यह चलाया जा सकता है, कि यह चलाया गया है। चलने की पूरी आर्किटेक्चर मार्ग लेखों की; सिद्धांत यह है कि मार्ग वास्तविक है क्योंकि धर्म वास्तविक है क्योंकि लोगोस वास्तविक है।
धर्म का दर्पण
धर्म का दर्पण बहु-आयामी कारणात्मकता है — वह आर्किटेक्चर जिसके माध्यम से लोगोस हर क्रिया के आंतरिक आकार को अनुभवजन्य और कर्मिक रजिस्टर दोनों में वापस करता है। शरीर जो धर्म में रहता है जैविक रूप से समृद्ध; संबंध धर्म में गहरा; आत्मा धर्म में खेती लोगोस के साथ अनुनाद में यौगिक। अनुभवजन्य चेहरा और कर्मिक चेहरा धर्म समान रूप से दर्पण करते हैं, एक ही निष्ठा के विभिन्न रजिस्टर पर। उपचार यहाँ कर्म — उस दर्पण का नैतिक-कारणात्मक सूक्ष्म चेहरा, वह चेहरा जहाँ क्षेत्र की प्रतिक्रिया रजिस्टर पर संचालित होती है जो भौतिकी अभी तक माप नहीं कर सकती लेकिन वास्तविकता निर्दिष्ट नहीं करना बंद करती है।
प्रश्न जो समकालीन नैतिकता पर्याप्त रूप से उत्तर नहीं दे सकता: नैतिक क्रम को कौन लागू करता है? यदि नैतिकता सम्मेलन है, तो उत्तर राजनीति है, और नैतिकता शक्ति का कार्य बन जाता है। यदि नैतिकता वरीयता है, तो उत्तर कोई नहीं है, और नैतिकता शोर में विघटित हो जाती है। यदि नैतिकता कानून है, तो उत्तर संप्रभु है, और नैतिकता अधिकार क्षेत्र का कार्य बन जाता है। इनमें से कोई उत्तर मानव अंतर्ज्ञान के लिए लेखा नहीं कर सकता कि कार्यों और उनके परिणामों के बीच एक संरचनात्मक निष्ठा है जो किसी मानव एजेंट को लागू करने से स्वतंत्र संचालित होता है।
वैदिक और बौद्ध परम्पराएं इस निष्ठा को कर्म नाम देती हैं — लोगोस का नैतिक-कारणात्मक दर्पण। कर्म अलग सार्वभौमिक खाता नहीं है जो कुछ सामान्य-देवता द्वारा प्रशासित होता है। यह लोगोस का संचालन नैतिक-कारणात्मक डोमेन में है, समान बुद्धिमानी जो आकाशगंगाओं को उनके पाठ्यक्रमों में रखता है अब ऐसे स्तरों पर संचालित होता है जहाँ विकल्प परिणाम बन जाते हैं और एक क्रिया का आंतरिक आकार इसके वापसी के बाहरी आकार बन जाता है। जैसा बीज, वैसा फल। परम्पराएं सहस्राब्दियों में अवलोकन करती हैं कि यह निष्ठा अनुभवजन्य है: कि एक व्यक्ति अपने में खेती करता है, कि शर्तें एक मिलता है एक अनुरूप करता है; अंतरिक आधार एक आदत ऐसी परिस्थितियां एक बसता है; कार्यों की आकृति, समय के ऊपर, एक के जीवन की आकृति हो जाती है।
कर्म इसलिए बाहर से दंड नहीं है। यह धर्म की वास्तविकता की संरचनात्मक कार्यान्वयन है। अन्दर से लोगोस के साथ अनुनाद उत्पादन समृद्धि — इनाम के बाहर से दिए गए के रूप में नहीं बल्कि अनुनाद के प्राकृतिक परिणाम के रूप में लोगोस के साथ, वह क्षेत्र के साथ कंपन करता है जो वास्तविकता का गठन करता है। धर्म के विरुद्ध कार्य अनुनाद चरण से बाहर लोगोस के साथ, और असामंजस्य लोगोस के साथ पीड़ा उत्पन्न करता है — बाहर से लागू दंड के रूप में नहीं बल्कि उस का प्राकृतिक परिणाम के रूप में कोई के जीवन को जो है की बनावट के विरुद्ध चलता है। तंत्र रहस्यमय नहीं है। यह समान तंत्र है जिसके माध्यम से एक गायक एक सामंजस्य के साथ सुर में सौंदर्य उत्पन्न करता है और एक गायक सुर में पीड़ा उत्पन्न करता है। वास्तविकता संरचित है। क्रिया का आंतरिक आकार है। आकार यौगिक।
यह है कि सामंजस्यवाद अपनी नैतिकता के लिए बाहरी कार्यान्वयन की आवश्यकता क्यों नहीं है। कार्यान्वयन संरचना में निहित है। लोगोस स्वयं कार्यान्वयन है। कर्म वह संचालन है जिसके माध्यम से कार्यान्वयन नैतिक डोमेन तक पहुँचता है। धर्म वह आर्किटेक्चर है जिसके माध्यम से एक प्राणी स्वयं को कार्यान्वयन के साथ संरेखित करने के लिए बना सकता है न कि इसके विरुद्ध। कर्म से कोई बचाव नहीं है — लेकिन इसके साथ संरेखण है, और इसके साथ संरेखण धर्म चलना है।
कर्म की ग़लतफ़हमी जो इसे एक लेन-देन कर्ज-और-क्रेडिट प्रणाली के रूप में कल्पना करती है प्रशासित — जैसे किसी को “अच्छा कर्म” अनुष्ठान निष्पादन द्वारा “कमा” सकता है और “बुरा कर्म” “व्यय” तपस्या द्वारा सकता है — बिल्कुल कठोरता है जो धर्म का पुनर्स्थापक चेहरा विघटित करने के लिए अस्तित्व में है। कर्म क्रिया लेन-देन नहीं है। यह संरचनात्मक है। विसंरेखण की मरम्मत ऋण का भुगतान नहीं है; यह वास्तविक पुनर्मुखीकरण है आंतरिक आकार का जो विसंरेखित क्रिया पहली जगह में उत्पादित करता है। यही कारण है कि प्रामाणिक शुद्धि, हर परम्परा में, बाहरी के बजाय आंतरिक है। बाहरी अनुष्ठान आंतरिक पुनर्मुखीकरण को समर्थन देता है; आंतरिक पुनर्मुखीकरण है जो वास्तव में कर्मिक पैटर्न को बदलता है। कर्म संरेखण को नतीजा देता है, लेखा को नहीं।
सार्वभौमिक विरासत
जो सभ्यताएं खेती गहराई पैदा करती थीं, मूल में, धर्मिक सभ्यताएं थीं। दावा बड़ा लगता है जब तक कोई ऐतिहासिक अभिलेख को नहीं देखता, जिस बिंदु पर यह स्पष्ट हो जाता है।
पूर्व-ईसाई ग्रीको-रोमन दुनिया — पाइथागोरस, हेराक्लिटस, प्लेटो, स्टोइक्स, प्लोटिनस — लोगोस, फिसिस, Lex Naturalis के अंतर्गत सार्वभौमिक क्रम स्पष्ट करता था, और इसके साथ जीवंत संरेखण aretē, eudaimonia, kosmiotēs के अंतर्गत। प्राचीन मिस्र का पुरोहिती संस्कृति अपने पूरे सभ्यतागत जीवन को मा’आत के चारों ओर — सार्वभौमिक क्रम की देवी जिसका पंख हर आत्मा को मृत्यु पर तौला जाता है — के चारों ओर संगठित करता था। अवेस्ता-ईरानी दुनिया आश — सार्वभौमिक सच — पर अपनी सभ्यता बनाता है, जिसके विरुद्ध हर क्रिया और इरादा मापा जाता है। पूर्व-ईसाई केल्टिक, जर्मनिक, नॉर्डिक, और स्लावी लोग — एड्डास, मबिनोगिओन, और सर्वजनीन डूडिक और रोमुवा परम्परा — सार्वभौमिक क्रम और इसके साथ मानव संरेखण की मान्यता का आयोजन किया जिसकी संरचनात्मक आकृति क्या बचता है उसके माध्यम से पहचानने योग्य है। चीनी सभ्यतागत संश्लेषण — ताओवादी, कन्फ्यूशियन इसके ध्यान गहराई में, चान — ताओ को सार्वभौमिक क्रम और दे को इसके साथ संरेखण की जीवंत सद्गुण के रूप में आयोजित किया। वैदिक सभ्यता सबसे परिष्कृत और सतत स्पष्टीकरण दिया: ऋत सार्वभौमिक क्रम के रूप में, धर्म मानव संरेखण के रूप में, कर्म नैतिक-कारणात्मक दर्पण के रूप में, सभी एक सुसंगत रूप में एकीकृत अखंड प्रसारण में तीन और एक आधी सहस्राब्दियों के लिए कम से कम। पूर्व-कोलंबियाई अमेरिकी सभ्यताएं — एंडीज, मेसोअमेरिकन, उत्तरी अमेरिकन — सार्वभौमिक क्रम और मानव संरेखण की ब्रह्मांडविज्ञान संरचना जो औपनिवेशिक विनाश को अस्पष्ट किया गया है लेकिन कि जीवंत वंशावली प्रसारण जारी है।
सामंजस्यवाद के अपने पहले सिद्धांतों से परिणाम अनुसरण करता है: धर्म भारतीय नहीं है, एशियाई नहीं है, हिंदू नहीं है। यह पार-सांस्कृतिक विरासत हर सभ्यता की जो पर्याप्त अनुशासन के साथ अंतर्मुखी मुड़ी और संरचना को अनुभवों के अंतर्गत सुलभ किया। वैदिक स्पष्टीकरण सर्वाधिक विस्तृत है स्पष्टतः क्योंकि स्वीकृति सार्वभौमिक है — सबसे लंबे सतत परम्परा को सबसे गहरी आंतरिक स्तरीकरण विकसित करने के लिए मिलता है — लेकिन स्वीकृति स्वयं हर परम्परा के स्पष्टीकरण से पुरानी है। धर्म परम्परा के अंतर्गत नहीं है। यह हर प्राणी की विरासत है जो लोगोस के साथ सहमति देने में सक्षम है। धर्म को “एशियाई धार्मिक अवधारणा” में कम करना समकालीन इतिहास विघटन में से एक है — एक विघटन जो शांति से पश्चिम को अपने स्वयं के सबसे गहरे सभ्यतागत सब्सट्रेट से वंचित करता है, क्योंकि पूर्व-ईसाई यूरोप वैदिक पूर्व-बौद्ध भारत की तुलना में कम धर्मिक था।
इस विरासत की पुनर्लाभ इसलिए समकालीन जीवन में विदेशी बुद्धिमानी का आयात नहीं है। यह व्यक्तिगत परम्पराओं की अपनी आधार के रूप में जो संरचित करता है उसे पुनर्लाभ करना है जब तक समकालीन विस्मृतियां आईं। सामंजस्यवाद का कार्य व्यतिक्रम तुलनात्मक दृष्टिकोण जो समग्र युग को संभव बनाता है, की स्पष्टीकरण नहीं है। यह एक स्वीकृति की है मानव वर्ष सदा टुकड़े में रखता है, अब पूरे देखे गए।
जीवंत सातत्य
धर्मिक स्वीकृति युगों भर में विघटित नहीं होता और फिर से उदित होता है। यह उन वंशावलीज़ के माध्यम से लगातार सारणीबद्ध है जो अंतर्मुखी मुड़ रखते हैं, हर सभ्यता में और हर व्याकरण के अंतर्गत एक सभ्यता विकसित होती है। ऐतिहासिक अभिलेख, सावधानीपूर्वक पढ़ाई जाती है, सातत्य दिखाता है, विघटन नहीं। परम्पराओं के संस्थागत सतहें उठी और ढह गई; ध्यान आंतरिर विघटन के बिना प्रसारित।
अब्राहमिक परम्पराएं — पाँच मानचित्रकारियों में से एक के रूप में सामंजस्यवाद के अंदर आयोजित, आत्मा की समान आंतरिक क्षेत्र के साक्षी-साथी, प्रकाश-सहमति, हृदय हृदय, और आत्मसमर्पण-पथ के अलग व्याकरण के माध्यम से — मानव इतिहास में सबसे गहरी धर्मिक स्पष्टीकरण में से कुछ बनी हैं। ईसाई रहस्यमय परम्परावली ईसाई व्याकरण में धर्म को स्पष्ट करता है कि वैदिक और यूनानी और ताओवादी परम्पराएं करती हैं। अथांसियस, कप्पाडोशियाई, और मैक्सिमस के माध्यम से त्रिविद सिद्धांत में लोगोस की एकीकरण; कार्मेलिते, और राइनलैंड रहस्यमय बर्नार्ड, जॉन क्रूस, टेरेसा अविला, मेस्टर एकहार्ट, जान वान रुइसब्रोएक के साथ अनुप्रवाह — सभी इनमें से ईसाई आत्मिकता की वास्तविक गहराई हैं। टेरेसा के आंतरिक किले की केंद्रीकृत आर्किटेक्चर चक्र-प्रगति के पास सूक्ष्मता से समानांतर है। एकहार्ट का सीलेनग्रंड — आत्मा की जमीन — सूफी लुब्ब और वैदिक आत्मन् के संरचनात्मक समानरूप रूप से आंतरिक शरीरविज्ञान की सबसे गहरी परत का नाम।
इस्लामिक सूफी परम्परावली सुन्नत अल्लाह के अंतर्गत सार्वभौमिक क्रम और आत्मसमर्पण-व्याकरण इस्लाम के अंतर्गत जीवंत संरेखण को स्पष्ट करता है — अन्य परम्परा की तुलना में परिष्कृत तरीकों के साथ कहता है। हसन अल-बसरी और बग़दादी के जुनेद से अल-गज़ाली, इब्न अराबी, रूमी, हाफिज़, और मुल्ला सद्रा के माध्यम से आज तरीकास के अखंड प्रसारण के लिए, सूफी बहाव धर्मिक स्वीकृति को एकेश्वरवादी व्याकरण में बिना विघटन के प्रसारित किया है। वाहदत अल-वुजूद — इब्न अराबी की एकता अस्तित्व — सामंजस्यवाद की विशिष्ट गैर-द्वैतवाद इस्लाम में आने वाली है; अल-फना अल-हक़ — सच में आत्मा का विघटन — सूफी स्पष्टीकरण वैदांत परम्परा ब्रह्मनिर्वाण के रूप में समान संघ का नाम।
परम्परावलीज़ वहाँ नहीं रुकते। पुनर्जागरण ईसाई विज्ञान — फिचिनो, पिको, ब्रूनो — यूनानी-मिस्र विरासत को पुनः-लाभ करते हैं और ईसाई चिंतन के साथ पुनः-एकीकृत करते हैं। रोमांटिक और अतिक्रमण आन्दोलन — गेटे, कोलेरिज, एमर्सन, थोरो — प्रकृति, साक्षित्व, और सार्वभौमिक क्रम की धर्मिक पुनः-लाभ को आधुनिक विचार की आने वाली तंत्र के विरुद्ध व्यक्त करते हैं। बीसवीं सदी के अतिक्रमणवादी — गुएनन, शूऑन, कूमारस्वामी — ध्यान में स्पष्टीकरण अभी-भी अकादमी को गंभीरता से लेना शुरु कर रहा है। समग्र परम्परा — श्री अरविंद, जॉन गेबसर — विकासमान आर्किटेक्चर व्यक्त करते हैं जिसके माध्यम से धर्मिक स्वीकृति समकालीन बुद्धिमानी में पुनः-प्रवेश कर सकता है। समकालीन ध्यान पुनः-लाभ, हर मानचित्रकारी से शिक्षकों की मिलीभगी जो आधुनिक बुद्धिमानी को उसके स्वयं के रजिस्टर में, धर्मिक प्रसारण की एक पहुंचना है जो ऐतिहासिक परम्पराएं कभी पास में आई।
जीवंत अनुमति की वर्तमान
धर्म, अंत में, एक प्रणाली नहीं है। यह एक वर्तमान है — मानव सहमति की जीवंत धारा वास्तविकता की संरचना के लिए, हर जीवन के माध्यम से बहते हुए जो लोगोस को समझता है और जो उसके साथ चलने के लिए अपने पास आता है।
वर्तमान मानव वर्ण से पुरानी है, क्योंकि सार्वभौमिक क्रम जो यह संरेखित करता है मानव वर्ण से पुरानी है। यह हर व्यक्तिगत जीवन से जवान है, क्योंकि हर जीवन सताई नई प्रवेश करता है और यह अपनी स्वयं की विशेष आकृति के माध्यम से चलता है। वर्तमान किसी परम्परा से संबंधित नहीं है। हर प्रामाणिक परम्परा यह से निकालता है, इसे स्पष्ट करता है, इसे प्रवाहित करता है। वर्तमान चैनल की संपत्ति नहीं है। यह है कि क्या उनके माध्यम से बहता है।
धर्म में चलना इस वर्तमान में कदम रखना है — अपने जीवन को समान बुद्धिमानी के आकार में अनुमति देना जो आकाशगंगाओं को आकार देता है और ओक पेड़ों और नदियों को, अपने अस्तित्व को अलग करने वाली स्वतन्त्रता का अभ्यास करते हुए। स्वतन्त्रता संरेखण में खोई नहीं है; यह है जो इसे वास्तविक बनाता है। आकाशगंगा की लोगोस में भागीदारी आवश्यक है और इसलिए ऑन्टोलॉजिकली हल्की है। एक मानव प्राणी की भागीदारी लोगोस में चुना जाता है और इसलिए ऑन्टोलॉजिकली भारी है। एक स्वतन्त्र प्राणी की चुना हुई सहमति वास्तविकता की संरचना के लिए ब्रह्माण्ड में सबसे वजनदार कार्यों में से है।
यह है कि धर्म को सम्मानित करना लोगोस को सम्मानित करना है। लोगोस को सम्मानित करना प्रकट ब्रह्माण्ड — परम सत्ता की कटाफेटिक पोल — के आदेशी, जीवंत बुद्धिमानी में भागीदार होना है। उस बुद्धिमानी में भागीदार होना धीरे-धीरे गंभीर जीवन की सर्पिल के माध्यम से खुलासा करना शुरु करना है कि ब्रह्माण्ड की संरचना और आत्मा की संरचना, एक साथ चलते हुए पर्याप्त समय तक, एक समान संरचना के रूप में ही प्रकट होती हैं। संरेखण अंत में मान्यता में है। अनंत सहमति जो पहले से सत्य था।
यह भी देखें: लोगोस — सार्वभौमिक क्रम पर साहचर्य सिद्धांत-लेख जिसके साथ धर्म संरेखित होता है; सामंजस्यिक यथार्थवाद — पूरे प्रणाली को निहित करने वाली आंतरिक स्थिति; आत्मा की पाँच मानचित्रकारियाँ — ऑन्टोलॉजिकल पैमाने पर अभिसरण साक्षी; सामंजस्यवाद और सनातन धर्म — वैदिक स्पष्टीकरण की गहराई जिससे सामंजस्यवाद धर्म शब्द विरासत में पाता है, और जहाँ दोनों प्रणालियां अलग होती हैं; सामंजस्य-मार्ग — संरेखण की जीवंत अभ्यास; सामंजस्य-चक्र — व्यक्तिगत धर्म के लिए नेविगेशनल साधन; सामंजस्य-वास्तुकला — सामूहिक धर्म के लिए सभ्यतागत साधन; सेवा के सामंजस्य-चक्र के केंद्र में समर्पण — वह रूप जो व्यक्तिगत धर्म लेता है क्रिया-दुनिया में अभिव्यक्ति में; स्वतन्त्रता और धर्म — रक्षा-रजिस्टर ब्रह्माण्ड क्रम, मानव एजेंसी, और संरेखण के बीच संबंध; लागू सामंजस्यवाद — धर्म दुनिया के साथ आवश्यकता विस्तारित; शब्दावली — धर्म, लोगोस, ऋत, कर्म, विशिष्टाद्वैत।