Dharma

宇宙秩序のロゴスへの人間的調和 — 宇宙秩序への正しい応答

調和主義の基礎的哲学の一部。Logosとの姉妹教義論文。参照：調和実在論、魂の五つの地図、調和主義とサナータナ・ダルマ、調和の道、調和の輪、調和の建築、自由とダルマ。

認識

DharmaはLogosへの人間的調和 — 宇宙秩序への正しい応答の構造、現実がどのようなものであるかという方法への同意の生きた表現である。Logosが秩序そのもの — 非個人的で時を超越し、いかなる存在がそれを知覚するかどうかにかかわらず作用する — を名付けるのに対し、Dharmaはその秩序を認識し、それと共に歩むことを選ぶことができる存在にその秩序が出会う時に起こることを名付ける。惑星はLogosに必然性によって従う。河はそれを思慮なく追う。自由意志を持つ人間は同意によって調和する必要がある。Dharmaは宇宙的知性と人間的自由との間の橋である。Dharmaなしに、自由は恣意的な自己意志へと退化し、良心なき宇宙となる。Logosなしに、Dharmaは基礎を持たず — 趣味や慣例、強制された慣行に還元されるだろう。両者は共に、人間の存在が現実の構造に従って生きることができるその建築を構成する。

現実の構造への正しい調和が存在するという認識は局所的ではない。Logos自体と同様に、それはその構造を十分な規律を持って内へ向けて調査したあらゆる文明に名付けられてきた。その現実には一つの方向性がある。ヴェーダ伝統はこの認識を他の伝統よりも大きな哲学的洗練で表現しており、かつ最も長い継続的な伝達を通じてそれを名付ける — Dharma。パーリ仏教伝統はその項をダンマとして保存する。中国伝統はそれをタオ — 道 — として、そしてその生きた表現を徳（タオとの調和への同調の内在的力）として名付ける。ギリシャ伝統はそれをアレテー（卓越性、物の本性の実現された完成）として、Logosの統治下で名付ける。エジプトの祭司科学はそれをマアト — 人間が体現する責任を持つ宇宙秩序 — として名付ける。アヴェスター伝統はそれをアシャ — すべての状況に適ったもの、正しい関係の真実 — として名付ける。リトアニアのロムヴァ伝統はそれをダルナとして名付ける。ラテン哲学の遺産はそれをレックス・ナトゥラーリス、自然法として名付け、それに沿った生き方をウィウェレ・セクンドゥム・ナトゥーラム — 自然に従って生きること — として名付ける。コロンブス前のアメリカの伝統は数百あり、ほとんどが正しい歩き方または美しき道と翻訳される。

その収束は偶然であるには余りに精密で、文化拡散であるには余りに普遍的である。人間が十分な深さで現実を調査したあらゆるところで、彼らは同じ構造を発見した — あるがままとの調和のある存在の方法があり、そして非調和から続く苦しみがある。名前は各文化の言語的および文明的周波数を通して屈折する；各名前が名付ける領域は同じである。魂の五つの地図はこの収束を存在論的スケールで、魂の構造において固定する；Logosの交文明的命名はそれを教義スケールで、宇宙の構造において固定する；Dharmaの交文明的命名はそれを倫理スケールで、正しい調和の構造において固定する。三つの収束、一つの建築、三つの現れで見られる。

調和主義はDharmaを主要用語として使用し、他の伝統が持続することに成功したよりも大きな精密さと長い連続性でその認識を維持したヴェーダ的表現を尊重する — そして平行な表現を同じ現実への競争者としてではなく、同じ現実への追加的な証人として認識する。Dharma、Logos、およびkarmaは調和主義が負荷を担う本来的語彙として採用した三つの伝統固有の項である；すべての他の伝統固有の項は英語優先の概念を照らす参照として入る。三つは恣意的ではない。それらは一つの建築の三つの面 — 宇宙秩序それ自体（Logos）、それとの人間的調和（Dharma）、そして秩序の誠実さが道徳領域に到達する多次元的因果性（karma） — を名付け、そしてどの英語の同等物も各項が持つものを圧縮しない。

論理的必然性

なぜ人間の調和に対して別の項があるのか？なぜ単に、銀河や河や樫の木と同様に、人間もLogosに従う、とは言わないのか？

自由意志のためである。銀河はLogosに必然性によって従う。河はLogosに必然性によって従う。樫の木はLogosに必然性によって従い、土壌と天候の変動で変調されるが決して思慮によってではない。彼らのいずれもそれを拒否することはできない。宇宙秩序はそれらを通して作用する；彼らの存在はそれへの参加によって尽くされている。残滓はない。銀河である何かが銀河でないことを決定することができるもの（銀河における何ものも）はない。

人間の存在は構造的に異なる。反思、選択、および自己指示の能力を持つ、人間の存在はLogosを知覚してそれに同意することができ、Logosを知覚してそれを拒否することができ、あるいはそれをまったく知覚しないかもしれない。銀河を通して必然性によって作用する同じ宇宙秩序は、人間の場合に、意識的意志の行使を通して認識されそしてそれに調和する必要がある。これは欠点ではなく；それは人間的能力がであることである。自由意志は、Logosが有限の存在の中で自己認識になることができる能力である。能力の代価は逸脱の可能性である。能力の尊厳は、与えられた同意は本当の同意であること — 強制されるのではなく選ばれたこと — そしてしたがって自動的服従が持つことができない存在論的重さを持つことである。

Dharmaは調和が選ばれるとき何のように見えるかの名前である。銀河はそれが他の方法で選ぶことができないので、Dharmaを必要としない。人間の存在は、目に見える宇宙の存在の中でのみそう、人間が現実の構造に反して選ぶことができ、その選択の帰結の中で一時的に堅持することができるので、Dharmaを必要とする。Dharmaはそれを拒否することができた存在に対してLogosが要求するものである。

これは、Dharmaが同時に記述的そして規範的である理由である。それは人間とLogosとの調和の実在的な構造を記述する — 調和がであるところを。そしてそれは選択することができた存在がするべきこと — 調和が何を要求するか — を規範として定める。二つは別の現れではない。それらは一つの構造が二つの視点から見られたもの：外からは、Logosの現実の表現として；内からは、その表現に対応される有限の自由な存在の経験として。外からは記述的に見えるもの、内からは区別不可能な招請となる。招請は恣意的命令ではない。それは現実の構造が、それを知覚した自由な存在の内からどのように見えるかである。

人間の倫理の唯物論的説明はこの地点でちょうど失敗する。現実に内在的な構造がなく、Logosがなく、方向性がなければ、倫理は何もその以上に慣例、趣味、または強制された力ではあり得ない。ニーチェの知覚は唯物論的な前提を与えられると正しい：Logosなしに、Dharmaはなく、ただ競争する意志と価値の建設がある。しかし唯物論的な前提は偽りである。現実はLogosによって秩序付けられている；人間の存在は構造的にその秩序を知覚することができる；Dharmaはそれを知覚することが生み出すものの名前である。倫理は慣例でも建設でもない。それは現実が方向性を持ち、選ぶことができる存在が、それと一緒に生きることができるか、それに反して生きることができるという逃避不可能な事実に対する人間スケールの名前である。

三つのスケール

Dharmaは三つのスケールで同時に作用する：普遍的、時期的、および個人的なもの。ヴェーダ伝統は三つすべてを他のいかなる伝統よりも大きな精密さで識別し、サナータナ・ダルマ、ユーガ・ダルマ、およびスヴァダルマとして名付けた。調和主義は、それが任意の地図から継承した任意の概念に適用する試験の後に、三スケール建築を採用する：識別は論理的および建築的意味を持つか、そしてそれは現実の実在的な構造に対して真実か？三つのスケールすべてで、答えははい（yes）である。普遍的DharmaはLogosの時を超越した特質から論理的に従う。時期的Dharmaは、普遍が表現される条件の歴史性から論理的に従う。個人的Dharmaは、普遍がこの生とに出会う各個人の構成の特殊性から論理的に従う。三つのスケール、三つの論理的必然性、一つの建築。調和主義は英語優先のラベルを使用する — 普遍的ダルマ、時期的ダルマ、個人的ダルマ — そしてそれぞれの最も洗練された利用可能な表現として学語の同等物を注記する。

普遍的ダルマ（サナータナ・ダルマ — 永遠のダルマ）は、すべての時、すべての場所、そしてLogosに同意することができるすべての存在にわたって保持する正しい調和の構造である。それは、特定の文明、時代、または個人にかかわらず、人間的調和がどのようなものであるかについて真実である。第四千年紀インダス文明の人間的生活を栄えさせる同じ構造と二十一世紀モロッコにおける同じ構造は、普遍的Dharmaの構造である。健康、臨在、正直な奉仕、愛する関係、注意深い管理、深い学び、畏敬に満ちた生態系、意味のある遊び — これらは文化的選好ではない。それらは人間的繁栄の普遍的要件であり、人間スケールでのLogosの建築であり、すべての気候とすべての政治形態の下で再び現れている、というのはいかなる気候とどの政治形態もそれらを発明していないからである。構造は著作されなかった。それは発見され、そしてそれを見つけるのに十分に深くその現実を調査したすべての文明によって繰り返し発見されたのであった。

時期的ダルマ（ユーガ・ダルマ）は、特定の時代におけるその特定の歴史的条件の下での正しい調和である。普遍的構造は変わらないが、人間的な状況は変わる。十四世紀のアトス山の瞑想僧に直面する質問は、人間的メディアで飽和された代表的都市の瞑想的実践家に直面する質問と異なる。調和の利用可能なツール — 文化が保存した、それが失ったもの、それが発見したもの、その支配的な病理学 — は偉大な歴史的な文明的時代にわたって異なる。時期的Dharmaは、普遍的Dharmaを特定の時代の特定の条件の下で歩む方法の知恵である。それは変わる；普遍的Dharmaはそうではない。二つは緊張していない。普遍的構造は、その表現が、存在が現在生きる実在的な条件に出会わなければならないので、時期的識別を必要とするものである。

個人的ダルマ（スヴァダルマ — 人の自身のダルマ）は、一つの個人的生へと特定の調和である。各人間的な存在は、能力、性質、状況的条件、およびカルマ的遺産の特定の構成で到着し、この存在のための普遍的Dharmaの正しい歩みは、任意の他の者のためのものと異なる。バガヴァッド・ギーターのアルジュナへの中心的指示 — 不完全に実行された自分のダルマは完全に実行された他人のダルマより優れている — この識別を正確に名付ける。誰かの他の調和の模倣、しかし優れたその、あなたのための調和ではない；それは別の種類の非調和であり、借りた正当性を着た。個人的Dharmaは、一つの独特の人間的存在が現実の構造と出会う時、それが見えるとき、その特定の形である。その発見は、真摯な生の中心的識別である：私は何か — この特定の存在、ここに、今、これらの能力で — 体現し、与えることを求められているのか？奉仕の輪はこの現れを深く展開する（奉仕の輪の中心での供物を参照 — 個人的Dharmaが行動-世界で表現する形）；教義的な地点は、個人的Dharmaは普遍的Dharmaの代わりではなく、普遍的Dharmaがこの生の中で取る特定の形であるということである。

三つのスケールは逐次的でも階層的でもない。それらは同時にそして相互に浸透している。普遍的Dharmaは永遠の構造である；時期的Dharmaはこの時代におけるその表現である；個人的Dharmaはこの生におけるその表現である。真摯な実践者は三つを同時に歩む：普遍的根付き、この特定の時代が何を要求するかに注意を払い、この特定の生が体現し与えることを求められているものに忠実に。普遍的時期的なしで、古い時代の衣装が調和の実質を持っているという誤りで、古代主義を生成する。普遍的個人的なしで、模倣を生成する — 教師および伝統は、模倣者に適合しない方法で複製される。個人的普遍的なしで、自己正当化の気紛れを生成する — すべての選好は個人的招請として再ブランド化される。三つのスケールは互いに説明責任を持つ。

宇宙と良心の間の橋

Logosは宇宙的秩序である。Dharmaはそれとの人間的調和である。しかし、宇宙秩序はまず、人間的良心に対して利用可能になるのか？有限の存在が宇宙の内側に住んでいる時に宇宙の構造を知覚し、それに同意することができるようにする構造的経路は何か？

答えは、調和主義の教義を組織する存在論的滝にある。Logosはコスモスへと降下する道、調和の道、調和の輪および調和の建築（個人と文明のための導航設計図）を通して、そして最後にハーモニクスへ — 実際に調和で歩いている人間の生きた実践へ。滝は前提からの導出のチェーンではない。それは存在論的降下：各レベルはそれ以上のレベルの実在的存在であり、人間が把握して歩くことができるスケールでより具体的な現れである。調和の道はDharmaについての理論ではなく；それはDharmaが見えるとき道として表現される。調和の輪は道のモデルではなく；それは、人間が把握して歩くことができる導航楽器にされる時、道が取る形である。各レベルは、その上のレベルは、人間が把握して歩くことができるスケールで作用される。

これはDharmaが抽象的ではない理由である。それは、現実が一つの方向性を持つという形而上学的請求と、この実践、この識別、この選択の順序が、現実のその方向性に従って歩むことが実際に要求するものであるという具体的な請求との間の橋である。Dharmaなしに、LogosはEmulated生活に何の購入権もない形而上学的主張である。Dharmaで、Logosは生きる方法の建築になる。

Dharmaが人間的良心に対して利用可能になる経路は、三つの能力を一緒に運用することを通して走っている：知覚、識別、および体現された行動。知覚はLogosを見る能力である — 自然法の経験的現れを通して、微妙な因果性の形而上学的現れを通して、臨在の瞑想的現れを通して。識別は、人が知覚したものとの調和がこの状況、この関係、この選択の瞬間に何を要求するかを認識する能力である。体現された行動は、人が識別した調和を実行する能力 — 見て識別することを実在的な実施に変換する、人の身体が日を通して動く方法の中へ。三つの能力すべてが培養されているのではなく、与えられている。調和の輪の八つの柱は、培養が起こる八つの領域である。すべてのサブ輪の中心は、臨在が最初の場所でLogosが知覚可能になる能力であるために正確に臨在の分岐である。

結果は、滝が作用的であるとき、人間的自由の抑圧ではなく、その最も完全な表現である。知覚、識別、および体現された行動を培養した存在は、その自由が何かに調和することがある存在である — そして、したがって、その同意は、単なる反応の恣意性ではなく実在的な選択の重さを持っている。Dharmaは自由を抑制しない。Dharmaは、自由な存在の選択が実在的に意味あるものになる存在論的構造を提供することによって、自由にその尊厳を与えるものである。

Dharmaの三つの面

Dharmaは、実践者が道の異なる瞬間で出会う三つの操作的な面を持つ。

記述的面。Dharmaは、人間とLogosとの調和が実在的にどのようなものであるか — 正しい行動、正しい関係、正しい仕事、正しい学び、身体への正しいケア、正しい注意、自然への正しい参加が、文化と歴史的期間にわたって経験的に調査されるとき、実際に何から成るか — の構造である。この面は、真正な伝統のすべてがほぼ同じ構造を発見したため、伝統的な研究の比較的研究を可能にする：そして収束は、Dharmaが構築されるのではなく実在的であるという経験的証拠である。真摯な実践者は最初にDharmaに記述的に近づく — 栄える人間的生の実在的形は何か？ — 前に任意の規範的な質問が論理的に提唱されることができる。

規範的面。Dharmaの構造が記述的に知覚されると、それは召喚を発する：これはあなたへの調和が要求するものである。その召喚は外部的ではない。それは自由な存在であること、そして人が調和するか非調和するかもしれない秩序を知覚したという構造的事実である。この面はDharmaを倫理を社会学ではなく倫理にするものである。愛する関係が生活を支持し、愛の拒否がそれを低下させることを知覚することは、同時に、人は愛すべきであることを知覚することである。「すべき」は、知覚に課された追加ではない。それは知覚そのもの、それは今のいずれかの方法で行動することができた存在の中で。調和主義的倫理はしたがって命令-ベースではなく、現代的な技術的意味での帰結的ではない。それは認識-ベース：倫理は、選択することができた存在のための、Logosの知覚が生み出すものである。

修復的面。Dharmaはまた、調和が失われるときに調和を修復するものである。三番目の面は、「自然法」または「客観的倫理」の代表的な議論で最も見られないもので、記述的-規範的現れにおける傾向があり、そして人間が、自由で誤りやすく、Dharmaから偏位し、戻るためのの経路が必要であるという事実を視界から失う。Dharmaの修復的な面は、帰還の建築：浄化の実践、修理の構造、より深い統合の登録での調和の道の螺旋的再従事、各落下の後に、調和の存在が偏位を認識し、進路を修正することを可能にする能力の培養。Dharmaの修復的な面がなければ、Dharmaは厳密性に崩壊する — 人がそれを満たすか失敗するかのどちらかである要件のリスト。Dharmaの修復的な面で、Dharmaは、真摯な精神的生が必然的に含む偏位と帰還のサイクルを通じて、継続的な再調和の生命的な建築になる。

三つの面は三つのDharmaではない。それは、三つの視点から見られた一つの構造：それがである（記述的）、それが要求する（規範的）、それが修復する（修復的）。一つの面だけを持つ教えは、部分的なDharmaを生成する。記述的-唯一のDharmaは、義務を剥ぎ取られた人類学になる。規範的-唯一のDharmaは、知覚を剥ぎ取られた法律になる。修復的-唯一のDharmaは、構造的な基盤を剥ぎ取られた治療的儀式になる。成熟した表現は三つすべてを一緒に保持し、成熟した実践者は三つを一緒に歩む。

Dharmaが何ではないか

Dharmaは、代表的な言説が通常それを翻訳するあらゆるカテゴリーより広い。翻訳は完全に間違ってはいない；それらは体系的に部分的である。各は断片を捕捉し、全体を見逃す。刻み込み（carving）はそれぞれの部分的な翻訳が、実質的な歪みを隠すから重要である。

Dharmaは宗教ではない。 現代的意味での宗教は、特定の制度的構造 — 信条、聖職者、信奉者の共同体、儀式実践のセット — を名付け、特定の歴史的起源と特定の会員基準によって制限されている。Dharmaは宗教-前およびトランス-宗教的である。それはいかなる歴史的宗教よりも前に存在した；それはそれらの最も深い内部で表現され、それらの最も機関的な表面で曖昧にされる。Dharmaを「宗教」として翻訳することは、普遍的を一つの特定の乗り物に限定することである。ヴェーダ伝統自身の項サナータナ・ダルマ — 永遠の自然な方法 — はこの識別を正確に名付ける：Dharmaは、すべての真正な宗教が指し示しているもの、いかなる宗教であるかではない。

Dharmaは法ではない。 現代的意味での法は、主権によって制定され権威によって施行される正の規則の制度的システムを名付ける。Dharmaは制定されない；それは発見される。その施行は人間的権威に依存せず、現実それ自体の道徳-因果構造を通じて作用する（以下のDharmaの鏡を参照）。社会の正の法はDharmaに近づくことができるのは、Logosを正確に反映する程度まで、あるいは、それはDharmaから、慣例や強制された意志の単なる欠落に漂うことができる。Logosをレックス・ナトゥラーリスとして表現したローマの法律家は、この識別を正確に理解した：正の法は、自然法を例示する程度まで正当化され、自然法を侵す正の法は、古典的な定式化で、まったく法ではない。Dharmaは、正の法が測定される標準である。それ自体は正の法ではない。

Dharmaは現代的意味での倫理ではない。 現代的な道徳言説は、倫理を、許可可能な行動と禁止された行動の質問に還元することが多く、哲学の分離可能なサブ-ドメインとして倫理を扱う枠組み（義務論的、帰結的、徳-理論的）を通じて実施された。Dharmaは、その根で分離を拒否する。倫理は哲学のサブ-ドメインではない。それは現実の構造それ自体の人間スケールの表現である。存在論なしに倫理はない。現代的な試みは、形而上学的基礎なしにして倫理システムを構築することは、それが生成したものを生成した：継続的に争われるフレームワークで、そのいずれもそれら自身の権限を確立することができず、すべてが押されるとき同意-集約へ崩壊する。Dharmaは、Logosの実在的な構造に根付いた場合、倫理がどのように見えるかである。それは形而上学的根を持つ倫理 — そしてしたがって、現代的な項「倫理」が通常名付けるもの以外の何か。

Dharmaはカント的意味での義務ではない。 カント的義務は、理性が自己を目的論的必然性を通じて法を与えることによって生成される — 義務は理性の自己-立法として。Dharmaは自己-立法ではない。それは発見されるLogosを知覚する内側の向きを通して。意志はDharmaを作成しない；意志はDharmaに同意する。その差は構造的：カント的義務は、独立した人間的意志の中に義務の源を配置し、その結果、意志が普遍性の形式に対して単にそれ自身の選好を投影しているかもしれないというニーチェ的系譜的な批評が起こる。Dharmaは、内側へと向いた意識によって知覚される現実の構造の中に義務の源を配置する。ニーチェ的な批評はこの地点に到達することはできない，というのは義務が意志によってまったく生成されないので；それは意志によって認識される。発見は投影ではない。

Dharmaは徳倫理ではない，それは義務論および帰結論より徳倫理に近いが。アリストテレス的なアレテー — 物の本性の実現された完成としての卓越性 — はDharmaの領域の断片を正確に名付ける：Logosとの調和は、徳伝統が美徳と呼ぶ発展した能力を産出し、そして美徳は実在的な成果であり、任意の建設ではない。しかし徳倫理は、アリストテレス-トマス的な系統で発展したため、人間的繁栄（ユーダイモニア）を倫理の終局として扱う傾向があり、宇宙的秩序を背景のシーンとして離しておく。Dharmaは図-背景を反転させる：人間的繁栄は実在的であるが、それはLogosとの調和の人間スケール表現であるからである。宇宙的秩序は前景である；繁栄はそれとの調和が生み出すものである。Dharmaは，形而上学が修復された徳倫理 — ギリシャの哲学的伝統がその自身の発展を通じてLogosへの根付きを保有していたように留まるであろう徳倫理。

部分的な翻訳が刻み込まれた後に残るものは、Dharmaが実在的にあるもの：LogosとのLarche人間的調和の構造、内側の向きを通じて知覚される、調和の輪の八つの領域を通じて自身を表現する、統合の螺旋を通じて深まる、浄化と帰還の実践を通じて自身を修復する、そして制度、コード、主権、意志、または社会学的慣例ではなく現実の存在論的秩序に根付いている。

Dharmic生

Dharmaを歩むことが、一つの日の、一週間の、一年の、一つの生の生きた形で、実際にどのように見えるか？

答えは調和の道 — 調和の輪の八つの領域を通じた統合の螺旋である。教義的なその地点、実践経路それ自体の前に、Dharmaが達成されるべき義務のリストとして生きられないが、すべての領域がすべての他の領域の調和に参加する生の一貫性のある形として生きられるということである。健康は別の「wellness」領域ではない；それはDharmaの身体的表現である。奉仕は道徳的な課外活動ではない；それはDharmaが人の能力が世界の必要と出会うところで位置している。関係は、疎外された公共的生活の私的補償ではない；それらはDharmaが個人的存在が他の存在と出会うところで位置している。各領域はDharmaが一つのその面から見られた、そして八つの顔が一つの建築を作曲する。

Dharmic生の形は認識可能である。そのような生は特定の構造的マークを持つ。注意は、リズミック的に、ないしは混乱的に，配布された — 集中的な仕事の期間、回復の期間、思考の期間、関係の期間、その比率で各領域はそれの実在的な重みを許可する，すべての領域を一つの過度に駆動された優先度に崩壊させるのではなく。身体はそれが、必要な入力が実際に必要とする供給をされるその寺院として扱われる（食べ物が実在的な食べ物、十分な量の睡眠、その設計に適切な運動）そして，それを低下させる入力から保護される。言語は、真実で有用なものに制限されている。仕事は、能力と必要の調和のために選ばれ，状態または逃走のためではない。関係は連続的な修復および連続的な深化で実施される，積累と廃棄のサイクルではなく。自然で過ごされた時間は、余暇時間ではなく，必要な周期的な再浸漬として扱われ，他のすべての領域を接地する領域で。学びは継続的そして真摯である。余暇は実在的な余暇 — スクリーンが配布する麻酔的転用ではなく，実践者を自分たちに修復する活動。

形は，珍しくない。すべての時代とすべての大陸，人間が良く生きた，大体のようにこの形式で生きた。文化間での変化は実在的で重要である；基本的パターンは，文化横断的な証言である，Dharmaが実在的である。十二世紀中国のハン瞑想者，十四世紀アトス山の沈黙主義修道士，十五世紀ホラサンのスーフィークトブ，アンデス高地のアルティプラーノ上のQ’eroパコ，二世紀ローマのストア派 — 彼ら各一人，彼ら伝統の表現の生きた形を歩みながら，互いの生を同じ構造的マークを持つものとして認識するであろう。語彙は異なる。形は一つの形である。

この現在の時代に形を歩むことがどのように見えるか — 現在，Yuga Dharmaが真摯な実践者に何を要求するか — は、調和の道が表現し調和の輪が導く特定の仕事である。教義的な請求は前に：そこはそのような形が、それが恣意的ではない、それは歩むことができる，それは歩まれてきたという。歩みの完全な建築は、経路論文に属しているのはもちろん；教義はその経路が実在的であるということ，Dharmaが実在的であるということ，Logosが実在的であるということである。

Dharmaの鏡

Dharmaの鏡は多次元的因果性 — Logosが、すべての行為の内側の形を、経験的および因果的なレジスタの両方にわたって，返す建築である。Dharmaで生きる身体は生物学的に栄える；Dharmaでの関係は深まる；Dharmaで培養された魂は，Logosへの共鳴において複合される。経験的な面と因果的な面は，同じ誠実さをDharmaで鏡化する，実在的なレジスタの異なるもので。ここでの処理はkarma* — その鏡の道徳-因果微妙な面，場がの物理学が測定するレジスタで現実が停止することもない秩序化でで応答を作用させるもの。*

当代の倫理が適切に答えることはできない質問は：誰が道徳秩序を施行するか？ 倫理が慣例であるなら，その答えは政体である，そして倫理は力の関数になる。倫理が選好であるなら，その答えは誰でもなく，倫理は音に溶解する。倫理が法であるなら，その答えは主権である，そして倫理は司法管轄権の関数になる。これらのいずれもが，行為とその帰結の間の構造的な誠実さがあるという持続的な人間的直感を説明することはできず，これはいかなる人間的な施行エージェント独立に作用する。

ヴェーダ仏教伝統はこの誠実さをkarma — Logosの道徳-因果的な鏡として名付ける。Karmaは、記帳係-神によって管理される別の宇宙的な台帳ではない。それは、道徳-因果的領域で作用するLogosである，銀河をそれらのコース में保有する同じ知性が、選択が帰結になり，その行為の内側の形がその帰還の外側の形になるレベルで作用的になった。種として，その果実のように。 伝統はこの誠実さが経験的であることを、かなり年月をかけて、観察して：人が自分の中で培養する資質は，人が出会う条件を形作る；人が慣行する内側の方向性は，人が住む外側の状況になる；人の行為の形は，時間以上に，人の生活の形になる。

Karmaはしたがって，外側からの罰ではない。それはDharmaの現実の構造的な施行-誠実さである。Dharmaで行動することは，Logosで共鳴すること，Logosとの共鳴は栄える — 外側に授与された報酬としてではなく，現実を構成する場と位相において振動しているという自然な帰結として。Dharmaに対して行動することは，Logosで位相を失すこと，Logosとの不協和は苦しみを産出 — 外側に課された罰ではなく，一つの生活を現実が何であるかという側面に対して操作するようにする強制の自然な帰結として。その機構は神秘的ではない。それは，和音と調和している歌手が美しさを産出し，調和から外れた歌手が身震いを産出する同じ機構である。現実が構造化されている。行為は内側の形を持つ。形は複合する。

これはなぜ調和主義がその倫理に外部的な施行人を必要としないのかである。施行は構造の中に組み込まれている。Logosそれ自体が施行人である。Karmaは，施行が道徳領域に達した作用である。Dharmaは，一つの存在が，それに対抗するのではなく，施行-誠実性と自身を調和させることができる建築である。karmaからの逃げ道はない — しかし，それとの調和があり，それとの調和はDharmaを歩むことである。

トランザクション的に管理された債務-クレジット・システムとしてkarmaを想像する誤読 — 儀式的なパフォーマンスによって「良い」カルマを「獲得」し，苦行によって「不良な」カルマを「支払う」ことができるのは，Dharmaの修復的な面が存在する厳密性である。Karmaはトランザクション的ではない。それは構造的である。非調和の修復はその債務の支払いではなく；それは，非調和に出会った行為を産出した内側の形の実在的な再方向付けである。これはなぜ真正な浄化，すべての伝統で，内部的であるのかである，むしろ実行的ではなく。外側の儀式は内側の再方向付けを支持する；内側の再方向付けは実際に因果的なパターンを移す。Karmaは調和に歩み寄る，計算ではなく。

普遍的遺産

深い文明を生み出した，すべての文明は，根で，Dharmic文明であった。要求はその大きく聞こえるまで，歴史的な記録を見たその地点で平易になる。

前-キリスト教ギリシャ-ローマ世界 — ピタゴラス，ヘラクレイトス，プラトン，ストア派，プロティノス — は，Logos，フュシス，レックス・ナトゥラーリスの下での宇宙的秩序を表現し，アレテー，ユーダイモニア，コスモシオテスの下でのその秩序との生きた調和。古代エジプトの祭司的な文化は，その文明的な生活全体をマアト — 宇宙的秩序の女神，その羽が死時にすべての魂の心を計った — の周りに組織した。アヴェスター-イラン世界はその文明を，すべての行動と意図を測定した宇宙的な真実アシャの上に建設した。前-キリスト教ケルト，ゲルマン，ノルディック，スラヴの人々 — エッダ，マビノギオン，そしてドルイド的およびロムヴァ伝統の生き残った証言で断片化された保存 — は，宇宙的秩序と，存在する構造的形を通じて認識可能なそれとの人間的調和の認識を保有した。中国的な文明的合成 — 道教，その瞑想的な深さでの儒教，禅 — は，タオを宇宙的秩序として，そして徳をそれとの調和の生きた徳として保有した。ヴェーダ文明は最も精密で継続的な表現を与えた，すべての：ṛtaを宇宙的秩序として，Dharmaを人間的調和として，karmaを道徳-因果的な鏡として，すべてが，単一の一貫した形而上学に統合され，少なくとも三つの半ミレニアにわたる破られていない伝達に運ばれた。前-コロンブス的なアメリカ文明 — アンデア，メソアメリカ，北米 — は宇宙的秩序と人間的調和の宇宙論を保有し，その植民地時代の破壊が曖昧にしたが，生存している系統が継続して伝達する。

調和主義の自身の最初の原則から，帰結は従う：Dharmaはインド的ではなく，アジア的ではなく，ヒンドゥー的ではない。それは，十分な規律を持ってその出現の下の構造を知覚するようにする，すべての文明の普遍的な遺産である。ヴェーダ的な表現は，最も精密であるのは，その認識が普遍的であるので — 最も長い継続的な伝統が最も深い内部的な層化を発展させることを取得する — しかし，認識そのものはいかなる単一の伝統の表現よりも古い。Dharmaは伝統に属していない。それはLogosに同意することができるすべての存在の遺産である。Dharmaを「アジアの宗教的な概念」に還元する代表的な還元は，私たちの時代の最も帰結的な歴史的消去の中で — 消去は静かに西側をその自身の最も深い文明的な基質から剥奪する，前-キリスト教のヨーロッパが前-仏教のインドより少なくないのはDharmic，現代の忘却が設定された前に。

この遺産の回復は，したがって，現代的な生活に外来の知恵を輸入する問題ではない。それは，あらゆる真正な文明的な伝統 — ヨーロッパと米州のものを含む — がその自身の基礎をした，現代的な忘却が設定される前に持っていたものの回復である。調和主義の任務は，異なる教義の伝播ではない。それはその表現である，統合的時代が可能にする比較的視点で，人間の人種がの断片で常に運んできた認識，現在全体で見られた。

生きた継続性

Dharmic認識は，時代を通じて消えて，再浮上しない。それは，あらゆる文明と，文明がそれを表現するのに発展させるあらゆる文法の下で，内側の向きを保有する系統を通じて，継続的に伝達される。歴史的な記録は，慎重に読まれた，継続性を示す，破裂ではなく。伝統の制度的な表面は，昇ったし崩壊した；瞑想的な内部は，破裂なしの認識を伝達したし。

アブラハム的な伝統 — 調和主義の中で魂の五つの地図の一つとして保有される，同じ内部的な領域への同じ内部的な領域へ，同じ内部的な領域への同じ内部的な領域への同等のな一次証人，同じ内部的な領域へ — はいくつかの，人間的な歴史の最も深いDharmic表現を生み出した。キリスト教的な神秘的な系統はキリスト教の文法で，ヴェーダ的そしてギリシャ的そして道教的な伝統がそれらのもので表現するものを表現する：魂のLogosへの調和，浄化，思考，そして結合を通じて。Athanasius，Cappadocians，そして Maximus Confessorを通じての，三角形の学説へのLogosのギリシャの父たちの統合；東のキリスト教の Hesychast瞑想的な伝統， Philokaliaにコード化され，Gregory Palamasによって哲学的に防衛 ；Cistercian，Carthusian，Carmelite，そしてラテン西の Rhineland的な神秘的な流れ，Bernard of Clairvaux，John of the Cross，Teresa of Ávila，Meister Eckhart，Jan van Ruusbroecの表現で — これらはすべて，実在的な深さでのキリスト教。Teresa の内部の城の部屋状の建築は，チャクラ進行を正確に平行させる。Eckhardt のSeelengrund — 魂の基盤 — は，Sufilubbそしてヴェーダ的なĀtmanに構造的に同じ条件で，内部的な解剖の最も深い層を名付ける。

イスラム的な Sufi系統は，Sunnat Allāhの下での宇宙的秩序そしてそれとの生きた調和を，他の伝統の最も精密な表現に等しい深さで，降参の-文法の下でislām — 調和としての降参 — で表現する。Hasan al-Basri そして Junayd of Baghdadから al-Ghazali，Ibn ‘Arabī，Rumi，Hafez，そして Mulla Sadraを通じて，現在のtariqasの破られていない伝達へ，Sufi流れはモノセイスム的な文法でDharmic認識を運んだ。Waḥdat al-wujūd — Ibn ‘Arabīの結合 — はイスラム固有の限定された非二元性；al-fanā fi’l-Ḥaqq — 実在の中での自己の溶解 — はSufi表現，ヴェーダ的な伝統がbrahmanirvāṇaとして名付ける同じ結合の。

系統はそこで停止しない。復興期のキリスト教的な Hermeticism — Ficino，Pico，Bruno — はギリシャ-エジプト的な遺産を回復しそれをキリスト教的な形而上学と再統合する。ロマンティックそして超越主義的な運動 — Goethe，Coleridge，Emerson，Thoreau — はDharmic回復を表現する，自然，臨在，そして宇宙的秩序の，後-啓蒙的な思考の囲むメカニズムに対してそれのようにある，Traditionalist — Guénon，Schuon，Coomaraswamy — は永遠的な哲学を，学園が、現在，を取ることを始めている，厳密さで表現。統合的な伝統 — Sri Aurobindo，Jean Gebser — は，Dharmic認識が，その自身のレジスタで代表的な心を満たすという，発展的な建築を表現する。当代的な瞑想的な再-回復，あらゆる地図から教師，そしてすべての地図からの教師を通じての，現代的な心を満たす，Dharmic伝達の，歴史的な伝統が持ったことは決してないような達成，である。

Dharmaの当代的な表現 — 調和主義の自身の仕事 — はこの継続性のために可能である，それにもかかわらずではなく。魂の五つの地図の構成を可能にする交文明的な比較的視点は，アブラハム的を含む，あらゆる地図の系統-伝達を必要とした，その収束的な証人を利用可能にさせるために。現在の時代の仕事は，Dharmic認識が失われた場所での回復 — 代表的には，かつてその認識を持ち運んだ制度的なフォームが大きく崩壊した現代の西，そしてその認識それ自体が忘れられた。回復は完全な遺産を引き出す，それは最も最近の栄えを含む。

同意の生きた流れ

Dharmaは，最終的に，システムではない。それは流れ — Logosの構造に同意する人間の生きた流れ，そしてそれが知覚したもので調和を歩むことを選ぶことができるそれぞれの生を通じて流れている。

流れは人間の人種より古い，それが調和する宇宙的秩序がその人間の人種より古いために。それはそれぞれの個人的な生より若い，それぞれの生，それの自身の特定の形を通じてそれを新たに入って歩むので。流れは伝統に属していない。あらゆる真正な伝統がそれから引き出す，それを表現する，それをチャネルする。流れはチャネルの財産ではない。それはそれらを通じて流れるもの，である。

Dharmaを歩むことは，この流れへ — 銀河と樫の木と河を形作る同じ知性に対して自分の生が形作られるようにできることへ — を歩むことである，一方，その存在を区別する自由を行使する。自由はその調和における失われない；それはその調和を実在的にするものである。Logosへの銀河の参加は必要かつしたがって存在論的に軽い。Logosへの人間の参加は選ばれかつしたがって存在論的に重い。自由な存在の宇宙が含む現実の構造へのその選ばれた同意は，最も重い行為の中でもある。

これはなぜDharmaは制約ではなく解放である。Dharmaを歩む存在は，それに反して歩む存在より自由である，自由が，現実を誤り感知すると，直ちに，その誤感知の帰結を生産するので，その後の選択のフィールドを狭める。Logosとの調和している存在は，降参と感じたものが実際に自分の能力の拡大，そして服従と感じたものが実際には自分の自身の最も深い本質への同意，それを発見する。Sufiがこれを知る。Hesychastがこれを知る。ヨギがこれを知る。ストア派がこれを知る。Q’eropaqoがこれを知る。伝統は調和の経験が収束するために収集する。私は既に真実であったものを選択した，そして選択で，私は私がある多くなったである。

Dharmaを尊ぶことはLogosを尊ぶことである。Logosを尊ぶことは，明らか宇宙 — 絶対者の説教的な極 — が秩序付けられている意識的で生きた知性に参加することである。その知性に参加することは，真摯な生の螺旋を通じてゆっくり，秩序が人が調和するもの，そしての内部がその秩序が人が自分のもの，その自身の深い内部と同じものを，発見することを。調和は認識で終わる。宇宙の構造とその魂の構造，長く一緒に歩んで，同じ構造として自分らを開示する。

これはすべての他が調和主義で降下する，その教義的な基盤 — 調和の道その実践経路として，調和の輪をその導航楽器として，調和の建築をその文明的な設計図として，ハーモニクスをその生きた実践として。各は，与えられたものの，その上に置かれたその一つの認識 — 現実は，Logosによって秩序付けられている，そして人間は，構造的にその秩序を知覚することができる，そしてそれに同意することができ，そしてDharmaはその同意の名前である — からの具体化である。

現在の時代の呼び出しはその認識を回復することである。真摯な生の仕事はそれを体現することである。

参照：Logos — Dharmaが調和する宇宙的秩序についての姉妹教義論文；調和実在論 — システム全体を接地する形而上学的の姿勢；魂の五つの地図 — 存在論的スケールでのその収集的な証人；調和主義とサナータナ・ダルマ — ヴェーダ的な表現の深さで，その調和主義は項Dharmaから遺産を継承し，二つのシステムの分岐；調和の道 — 調和の生きた実践；調和の輪 — 個人的なダルマのための導航楽器；調和の建築 — 集団的なダルマの文明的な楽器；奉仕の中心での供物 — 個人的なダルマが行動-世界として取る形；自由とダルマ — 宇宙的秩序，人間的な機関，そしてその調和の間の関係のその Horizons-レジスター処理；適用された調和主義 — 世界との従事への拡張したDharma；用語集 — Dharma，Logos，Ṛta，karma，限定された非二元性。