調和的実在論 — 内在的秩序に関するポスト世俗的形而上学

要旨。 本論文は、ハーモニズムの形而上学的立場である「調和的実在論（調和実在論）」を、ポスト世俗的状況における枠組みの候補として提示する。その中心的な主張は、現実が本質的に調和的であるということ、すなわち、宇宙は「Logos（調和的秩序）」——科学が記述する物理法則を超越し、かつそれに先行する、生きた秩序化の知性——に満ちているというものである。 この命題は、還元主義的唯物論（意識の現実性を否定するもの）、還元主義的観念論（具現化された物質の現実性を否定するもの）、強硬な永続主義（諸伝統を同一の神秘的な核心へと平坦化するもの）、および現代の心哲学における排除論的・幻想論的転回とは一線を画すものである。 調和的実在論は、限定的な非二元論——絶対者は唯一であり、多くのものを通じて真に表現される——を提唱するとともに、あらゆるスケールで反復する二項構造のパターンを提示する。すなわち、絶対者における「虚無」と「宇宙」、宇宙内の「物質」と「エネルギー」、そして人間における「肉体的身体」と「エネルギー的身体」である。 本論文は、この枠組みをポスト世俗哲学（テイラー、ハーバーマス）、意識に関する現代の統合的研究（チャルマーズ、ネーゲル、カストラップ、ゴフ）、および身体化された知覚に関する認知科学（マクギルクリスト、トンプソン）の中に位置づけ、さらに「魂の五つの地図」に関する対となる論文を実証的根拠の主要な源泉として特定することで締めくくられる。

キーワード。 ハーモニズム（調和主義）、調和的実在論（調和実在論）、調和的実在論的実在論（Logos）、調和的実在論的実在論的実在論（Dharma）、限定された非二元論（qualified non-dualism）、ポスト世俗的形而上学（post-secular metaphysics）、意識（consciousness）、汎神論（panentheism）、存在論（ontology）、チャクラ（chakras）。

I. 形而上学的な展開

現代という時代は、従来の二分法に居場所を見出すことを困難にしている。一方には、現代の研究大学におけるコンセンサス的存在論である還元主義的実在論があり、それは現実が究極的には物理的であり、意識は神経機能の産物、副産物、あるいは幻想であると主張する。他方には、還元主義的観念論があり、それは現実が究極的には精神的であり、物質は派生的あるいは表象的なものに過ぎないと主張する。 第三の立場――実体論的な心身二元論――は、デカルトに初めて真剣な読者が現れて以来、哲学的に成立しなくなっている。第四の立場――ハクスリーやシューオンによる永続主義――は、その結論が説得力を持たない場合でも、その根拠には重みがあるとして、半世紀近くも文脈主義者たちから異議を唱えられてきた。

この時代が、ますます明確に求めているのは、人間が実際に遭遇するあらゆる事象全体にふさわしい形而上学である。 残りの次元を否定することで一つの次元を肯定するような形而上学ではない。区別を崩壊させながら統合を装うような形而上学でもない。物質と意識、物理的と精神的、測定可能なものと内面からのみ知覚可能なものを、単一の首尾一貫した秩序における真に実在する次元として捉える形而上学である。

本論文は、そのような形而上学を提示するものである。 これは、現代の選択肢のメニューに追加されるものとして提案されるのではなく、ハーバーマス（2008）が「ポスト世俗的」と名付けた状況——すなわち、世俗的であることがもはや無批判なデフォルトではなく、宗教的であることがもはや盲信的な残滓ではなく、両者が精査の対象となり、いずれも自動的な権威を振るうことがない文化的局面——に対する枠組みの候補として提示されるものである。「調和的実在論（調和実在論）」は、「ハーモニズム（調和主義）」と呼ばれるより広範な哲学体系における形而上学的立場である。 その中心的な命題は、現実が本質的に調和的であり、コスモスの生ける知性である「Logos」によって秩序づけられていること、そして人間は調和を本質とする神聖な小宇宙である、というものである。

II. 「Harmonic」が指し示すもの

「調和的実在論」における「harmonic」という言葉は、そこから他の何らかの結論が導かれる前に、まず明確にされなければならない特定の存在論的意味合いを帯びている。 これは、心地よさ、美的均衡、あるいは統一性を指向する修辞的な表現を指すものではない。それは、現実が秩序化の原理——「Logos（調和の原理）」——に遍満しているという主張を指すものであり、それは単に科学が記述する物理法則の集合体ではなく、それらを超越し、かつ先行する霊的・エネルギー的な現実である。

「Logos」とは、創造を統治し組織化する知性であり、あらゆるスケールで反復するフラクタル的な生きたパターンであり、存在するすべてのものに命を吹き込む調和の意志である。 この用語は、ロゴスを「万物が成り立つ原理」と捉えたヘラクレイトス、およびロゴスを「世界の理解可能性を構成する理性の炎」と捉えたストア派の伝統に由来する。ヴェーダにおける同源語は「Ṛta」であり、これは宇宙の秩序を指し、後の概念である「Dharma」はその人間的な対応物である。 サンスクリット語とギリシャ語のこの一致自体が一つの事実である。大陸と数千年の時を隔てた二つの文明が、同じ原理を特定し、構造的に同等の名称を与えたのである。調和主義は、この一致をその指し示す対象の証拠として扱う。

現実が「本質的に」調和的であると言うことは、この秩序が外部から押し付けられたものではなく、事後的に物質に付加されたものでもなく、人間の心によって構築されたものでもない、ということを意味する。それは、現実が本来そうある姿なのである。 重力が作用するのに信仰は必要ない。それは、関連する条件下で物質・エネルギーがそう振る舞うから作用するのだ。より高次の次元における調和的実在論（Logos）についても同様である。誰かがそれを知覚しようが、言語化しようが、あるいは同意しようがしまいが、それは作用する。調和主義（調和主義）の任務は、この秩序を可能な限り忠実に記述することであり、それを発明することではない。

調和的実在論における「実在論（realism）」という言葉は、この補完的なコミットメントを内包している。 ハーモニック・リアリズムが名指すものは実在する――投影されたものでも、構築されたものでも、付随現象でも、現代の心哲学が好むようなデフレーション的意味での創発的なものでもない。理想主義に対しては、物理的世界は心の内容ではない；名目論に対しては、普遍者は単なる名称ではない；構成主義に対しては、宇宙は社会的に設定されたものではない；排除的唯物論に対しては、意識は幻想ではない。 これら四つの拒絶が一体となっているのは、それぞれが、人間が実際に遭遇するものの次元を削除することで簡潔さを手に入れようとする哲学を標的としているからである。

III. 多面性の二項構造

この本質的に調和的な秩序の中で、現実は還元不可能なほど多面的である――そしてその多面性とは、次元が互いに積み重なった多元性ではなく、あらゆるスケールで反復される一貫した二項パターンである。

絶対のスケールにおいて、その二元性は「虚無」と「宇宙」である。虚無とは、実在の非人格的かつ無条件の側面——存在論以前のものであり、存在と非存在を超越したものであり、あらゆる伝統における否定神学が「把握し得ない基盤」と呼ぶものである。 コスモスは神聖な表現であり、顕現した秩序、生きたエネルギー場、あらゆる経験が展開する領域である。この二者は次元において区別され、根源においては同一である。それらは共生する。

コスモスにおいて、二項対立は物質とエネルギーである。 物質は、現代物理学が記述する四つの基本力によって支配される、凝縮されたエネルギー・意識である。エネルギー――ハーモニズムが「第5の要素」と呼ぶもの――は、微細な次元であり、Logos（生命の力）の担い手であり、意図が作用し意識が動く場である。物理学は物質を並外れた精度で記述するが、第5の要素がその範囲の大部分から外れているのは、それが非現実的だからではなく、その次元が物理学が要求する「第三者的な定量的モード」では測定不可能だからである。

人間というスケールにおいて、二元性は肉体とエネルギー体である。肉体とは、生物学や医学が研究対象とする物質的な有機体である。エネルギー体――すなわち魂とそのチャクラ・システム――は、存在の内面生活を組織化する微細な構造である。チャクラは、人間の経験の全スペクトルを構成する多様な意識の様相を現している。根のチャクラには根源的な物質的認識、仙骨のチャクラには感情的な感受性、 太陽神経叢には意志の力、心臓には愛、喉には表現される真実、眉間には認知的ビジョン、頭頂には普遍的倫理、頭上にある第八のセンターには宇宙意識。これらは別々の次元ではなく、単一のエネルギー体のモードであり、物理的とエネルギー的という二項対立が、エネルギー的な側の中でスペクトルとして表現されているのである。

このパターンは意図的なものである。「調和的現実主義」における多次元性は、現実が3次元、4次元、7次元、あるいは12次元であるという主張ではない。それは、現実が反復する二項対立——非顕現と顕現、緻密と微細、物質とエネルギー——によって構造化されており、この二項対立があらゆるスケールで成立しているという主張である。 多くの形而上学的枠組みが犯す誤りは、この二項対立を誤ったレベルに位置づけてしまうことである。すなわち、物質をある次元、意識を別の次元と呼び、デカルト的二元論を生み出すこと、あるいは精神と物質を単一の実体の二つの属性と呼び、スピノザ的一元論を生み出すことである。調和的実在論は、この二項対立が構成的（全体を定義するものではない）のではなく構造的（あらゆるスケールで反復する）ものであり、全体は一つの （限定的な非二元論）である一方、その内部においてこの二項対立は真に実在するものである。

この点が、ハーモニック・リアリズムをナゲル（2012）の中立的一元論と区別する。ナゲルの中立的一元論は、精神と身体が根底にある中立的な実体の二つの側面であると提唱するものの、その実体が何であるかを特定することを避けている。 調和的実在論は次のように規定する：根底にある現実はエネルギー・意識であり、Logosによって組織化され、あらゆるスケールにおいて、より密度の高い表現とより微細な表現という二項対立へと分化していく。これは、精神が根本的であり物質は派生的であると主張するカストラップ（2019）のコスモサイキズムとは異なる枠組みである。 調和的実在論は、意識が根本的であるという点には同意するが、物質を派生的なものと見なす一歩を踏み込むことを拒否する。すなわち、物質は普遍的な心における表象ではなく、物質とは凝縮されたエネルギー・意識であり、それ自身の次元において実在し、独自の真の存在論的重みを持つものである。

IV. 対立する立場への反論

調和的実在論は、それが何を否定するかを示すことによって最も適切に位置づけられる。4つの否定事項が、その立場を正確に特定する。

それは還元主義的唯物論を拒絶する。これは、デネット（1991, 2017）、チャーチランド夫妻（1986）、フランキッシュ（2016）らが様々な形で擁護している見解であり、意識は錯覚、あるいは利用者の錯覚、あるいは記述レベルの現象に過ぎず、完成された神経科学によって最終的には説明し尽くされるというものである。 この拒絶は、説明されるべき対象が、同時に説明者であってはならないという、明白でありながら根強い点に基づいている。意識を否定する意識の説明は、それを説明したことにはならない。それは単に話題をすり替えたに過ぎない。チャーマーズ（1996）の「ハード・プロブレム」は、30年にわたる排除論によって解消されたわけではなく、その課題はデカルト以来変わらずに残されている。すなわち、その現象を説明することであり、それを存在しないものとして排除することではない。

それは「還元主義的観念論」——物理的世界が心の内容であり、夢であり、あるいは逆方向の錯覚であるとする見解——を拒絶する。 バークリー的観念論とその現代的な派生理論は、その簡潔さをあまりにも高い代償を払って手に入れている。それらは、身体、生物学的発達、そして物理的世界の現実的な因果構造が持つ真の存在論的重みを否定しているのだ。調和論は、身体は実在するものであり、身体化は人間の本質に不可欠であり、物理的なものを派生的なものと扱う形而上学は、存在論を一つ段階間違えて読み取っている、と主張する。

ハーモニズムは「実体二元論」——心と物質は二つの異なる実体であるというデカルトの主張——を拒否する。この拒否は、哲学的な側面（相互作用の問題は実在し、未だ解決されていない）と教義的な側面（ハーモニズムが記述する二項構造は、二つの実体ではなく、単一の統合された現実の二つの次元である）の両方からなされる。デカルト的二元論の誤りは、二つの次元を認識したことではなく、二つの次元には二つの実体が必要だという推論にある。

また、ハクスリーやシューオン的な意味での「強硬な永続主義」——すなわち、あらゆる神秘主義の伝統が単一の超越的統一性に関する同一の体験を描写しており、教義上の相違は共有された核心の上に重なる表面的なものに過ぎないという主張（ハクスリー 1945; シューオン 1984）——を拒否する。調和的実在論は確かに収束を主張するが、その収束は同一的かつ総体的なものではなく、限定された構造的なものである。「五つの地図」は、魂の解剖学——エネルギーセンターの垂直的構造、意識の三つの核心的段階、錬金術的な精錬の順序——において収束する。それらは神学、宇宙論、そして絶対者の形而上学において分岐するが、調和主義はこれらを真剣に受け止め、平坦化しない。対をなす論文では、この点を詳細に展開している。

これら4つの拒絶には共通の構造がある。それぞれの標的は、現実の一つの次元——意識、物質、統一、あるいは差異——を排除することで整合性を確保する形而上学である。ハーモニック・リアリズムの賭けは、整合性には排除が不要であるという点にある。それには、真にそこにあるものを保持しうる構造的文法が必要とされる。

V. 限定された非二元論

この役割を果たす形而上学的文法こそが、限定された非二元論である。この立場には長い歴史がある。その最も発展した定式化は、ラマヌジャ （11～12世紀）の『ヴィシシュタ・アドヴァイタ』であり、これは絶対者は一つであり（第二のものは存在しない）、しかしその「一」は「多」によって真に修飾されていると主張する。「多」は（シャンカラの厳格な『アドヴァイタ』におけるように）幻想ではなく、また（実体多元論におけるように）「一」から独立したものでもない。それらは「一」の表現における現実的な様相なのである。 波と海は二つではないが、それでも波は真に波である。

ハーモニズムは、この枠組みを「調和的実在論」の形而上学的基盤として採用する。絶対者の次元において：虚無と宇宙は、分割不可能な一つの現実の二つの存在論的次元である。 宇宙の次元において：物質とエネルギーは、一つのエネルギー・意識場の二つの表現である。人間の次元において：肉体とエネルギー体は、一つの統合された人間の二つの側面である。いずれの場合も、この二つは真に区別され、かつ真に分離していない。その区別は存在論的（実在的、構造的、結果的）であり、その非分離は形而上学的（全体は一つであり、共生する）である。

この文法は、双方の立場が単一の次元から多次元的な現実を描写しようとしていることを認識することで、一元論と二元論の論争を解決する。二元論者が、それらの次元が実在すると主張するのは正しい。一元論者が、全体は一つであると主張するのも正しい。限定的な非二元論は、矛盾なく両方の主張を保持する。それは、両極を溶解させるヘーゲル的な統合でもなければ、それぞれを弱める分析的な妥協でもない。 それは、実在は「一つ」であると同時に「差異化」されているという構造的な主張であり、哲学はその事実に適した文法を構築しなければならないという主張である。

この哲学的先例は、ラーマヌジャを超えて存在する。プロティノスの流出説（3世紀前半）は、絶対者のレベルにおいて限定的な非二元論を明示している。すなわち、「一者」は、ヌース（知性）を通じて、プシュケー（魂）を通じて、顕現した世界を通じて表現されるが、それによって「一者」であることをやめることはない。 キリスト教の三位一体論は、その最良の展開（ニッサのグレゴリオス、マクシモス・コンフェッサー）において、限定的な非二元論である。すなわち、唯一の神、三つの位格、共生し共永遠である。プロセス哲学（ホワイトヘッド 1929）も同様の文法を目指しているが、二項対立の位置づけは異なる。 現代的な形態の汎神論（クレイトン 2008年；ピーコック 2004年）もまた、これと近縁である。調和的実在論は、この系譜において新しい立場ではない。それは、この系譜が二千年もの間描き続けてきた構造を、正確に明示したものである。

VI. 小宇宙としての人間

上記の存在論的主張は、調和的実在論において最も重要な部分である人類学的主張へと収束する。人間は宇宙秩序の小宇宙である。あらゆるスケールで宇宙を構造化するのと同じ「Logos（調和的な秩序）」が、人間の中に存在論的に現れている。それは、エネルギーセンターの構造の中に、知覚の能力の中に、そして魂が持つ一貫性への内発的な駆動力の中にある。 私たちは、無関心な宇宙を漂う見知らぬ旅人ではない。私たちは、大宇宙の秩序の調和的な反映であり、全体を統治する同じ知性によって内側から生気を与えられている。

これはロマンチックな比喩ではない。それは具体的な内容を持つ存在論的主張である。チャクラのシステムは、宇宙の構造化されたエネルギー場の小宇宙的な表現である。肉体とエネルギー体の二項対立は、物質とエネルギーの二項対立の人間規模での表現である。 統合への駆動力――ハーモニズムが「調和の道」と呼ぶもの――は、Logos（実在）そのものの自己秩序化運動が人間において現れたものである。「上なる如く、下もまた然り」は、難解なスローガンではなく、実在があらゆるスケールで繰り返すフラクタルなパターンを示す言葉である。

人間を他のすべての被造物から区別するものは自由意志であり、そして自由意志こそが、まさに「漂流」を可能にするものである。魂の本質的な指向性は調和に向けられているが、選択する能力があるということは、逸脱する能力があるということでもある。断片化、機能不全、条件付け、無知、不整合――これらは人間の宿命ではなく、整合性を持たずに自由意志を行使した結果にすぎない。不調和とは逸脱であり、デフォルトの状態ではない。

だからこそ、ハーモニズムにおける倫理は、本来中立的な存在に対する外部からの強制ではない。「Dharma（調和への指向）」——すなわち「Logos（調和の秩序）」との整合——は、自らの存在論的本質との整合である。ハーモニズムが「ハーモニクス（Harmonics）」と呼ぶ実践的な修養として行われる「調和の道」は、外部から適用される自己改善プログラムではない。それは、最も深いレベルにおいて、人がすでにそうであるものへの回帰なのである。 ここで形而上学と倫理学は一つの弧を描いて結びつく。宇宙は「調和の原理（Logos）」によって秩序づけられており、人間はその秩序の微宇宙的な表現である。自由意志は逸脱の可能性をもたらすが、「ハーモニクス」は再調整の修練である。「調和の道」を実践することは、自らの本質を構築することではなく、それを成就することである。

この人類学的な主張は、「ハーモニック・リアリズム」の形而上学を、現代の認知科学における実証的知見と結びつけるものである。 半球特化に関するマクギルクリスト（McGilchrist, 2009, 2021）の研究は、世界に向き合う二つの異なるモードのために構築された人間の神経系を描き出し、西洋の文化的病理を、統合的な半球に対する分析的な半球の漸進的な支配として説明している。トンプソン（Thompson, 2007）のエンアクティブ認知論は、心と世界が身体化された関与を通じて共に出現すると論じている。 バレラ（1991）の神経現象学は、第一人称と第三人称の方法論を競合するものではなく、互いに補完し合うものとして提案している。これらの各研究の流れは、調和的実在論が示す方向、すなわち、人間は統合されたエネルギー・情報システムであり、その内面的生活は付随現象ではなく、その人物の本質を構成するものであるという認識へと向かっている。それらはまだ完全な枠組みを明確に提示してはいないが、その周辺において収束しつつある。

VII. 実証的根拠

調和的実在論に対する最も重要な実証的裏付けは、独立した瞑想的伝統が、同じ内的な構造について一致していることである。本論文ではこの一致について簡潔に扱うが、対となる論文（『魂の五つの地図』）ではこれを詳細に論じている。 その論理は次の通りである。異なる方法を用い、根本的に異なる文化的文脈において活動する独立した観察者たちが、同一の現象について構造的に同等の記述に到達する場合、最も簡潔な説明は、その現象が実在するというものである。これは、天文学から地質学に至るまで、あらゆる真剣な探究を支配する相互検証の基準である。

インド、中国、シャーマニズム、ギリシャ、アブラハム系という5つの伝統群は、それぞれ独自の認識論を通じて魂の解剖学を描き出した。これらは、一貫した形而上学、魂の解剖学に関する存在論的収束、そして文明の広がりにおける共通の「魂の文法」という3つの教義的基準において、同等の重要性を有するとみなされている。インドの伝統群は、ウパニシャッド期において、dahara ākāśa ——『チャンドギーヤ・ウパニシャッド』や『タイトリーヤ・ウパニシャッド』に名指しされ、Ātmanが宿るとされる「心の洞窟」——から心臓を起点として始まり、2000年にわたって深まり、タントラ・ハタによる七つのセンターからなる微細体や、中央チャネルを通るクンダリーニの昇華へと至る。 中国の体系もまた、瞑想的経験主義に基づくものの、異なる概念用語を用い、生命の三つの貯蔵庫（精、気、神）を同じ垂直軸上に配置しており、その構造的対応物としてインドの中央チャネルに相当する「衝脈（Chong Mai）」を位置づけている。シャーマニズムの体系——文字以前の、 地理的に普遍的であり、居住するあらゆる大陸で独立して確認されている——は、光る体とそのエネルギーの目を記述している。ヴィロルド（2005）を通じて伝承されたアンデスのケロ族の体系は、このグループ内で現存する最も完全な地図を保持しており、頭頂上に第八のセンターを認めている。 ギリシャのクラスターは、理性的探究のみによって意識の三つの核心的な拠点に到達した。プラトンの三部構成の魂は、他の伝統における眉間、心臓、太陽神経叢のセンターと正確に重なる。アブラハムのクラスター——スーフィのラタィフ、ヘシカストの三中心解剖学、アビラのテレサの『内なる城』——は、啓示を中心とした瞑想を通じて、同じ構造に収束した。

この収束は具体的かつ限定的で、構造的なものである。すべての伝統が同じことを教えているという主張ではない。5つの独立した地図学が同じ領域を描き出し、構造的に同等の地図を生み出したという主張である。文化的拡散では、インドとアンデス、あるいはギリシャとケロの間の類似性を説明できない。チャクラは一般的な身体感覚への文化的投影に過ぎないという唯物論的な代替説は、この収束の特異性によって破綻する。 もし実践者たちが投影していたのであれば、地図は共有された解剖学的構造の統一性ではなく、文化の多様性を反映することになるはずだ。

第三者によるさらなる証拠も蓄積され始めている。心臓の内在的な神経系（Armour 1991; Armour and Kember 2004）は、心臓に独自の半自律的な認知能力を与えている。これは、心臓を単なるポンプではなく知覚の中心として描く瞑想的伝統の記述と一致する。腸管神経系（Gershon 1998）は、太陽神経叢の中心が本能的知の座としての役割を果たすための物理的基盤を提供している。松果体の光感受性 （クライン 2007）は、眉間の生理学的構造を、その位置に視覚の中心を置くとする伝統と結びつける。これらの知見は、瞑想的な地図を証明するものではないが、それらと整合している。その収束はますます強まっている。

VIII. ポスト世俗的展開

調和的リアリズムは、ポスト世俗的状況の枠組み候補として提案される。ハバーマス（2008）やテイラー（2007）が明示するように、この用語は、宗教的伝統がすでに過去のものだという前提そのものが疑問視されるようになった文化的局面を指す。世俗性はもはや中立的なデフォルトではなく、かつてはそれを凌駕すると主張していた宗教的伝統と同様に精査の対象となる、いくつかの選択肢の一つに過ぎない。 このような状況下において、宗教的伝統を——単なる心理的な珍奇な現象としてではなく、現実に対する真の洞察の源泉として——真剣に受け止める哲学的作業が、啓蒙主義がその問題を終結させて以来、かつてない形で可能となる。

調和的実在論は、まさにこの役割を果たす。それは瞑想的伝統を、信仰的（confessional）なものではなく、地図的（cartographic）なものとして扱う。それらの収束する証言を、文化的嗜好ではなく、証拠として扱う。 それは、現代科学の知見をその正当な位置に据えつつ――物理的世界は物理学が記述する通りである――、物理的なものこそが存在するすべてであるという推論を拒否する。それは、物質と意識、量的と質的、科学的と瞑想的を、単一の首尾一貫した秩序の次元として包含しうる形而上学的文法を提示する。それは、諸伝統の間で裁定を下すのではなく、それぞれが異なる尺度と異なる方法を通じて描き出している構造的パターンを名指すことによって、これを成し遂げる。

その出発点は哲学的なものであり、弁証的なものではない。「調和的実在論」は、読者に宗教的な帰依を求めるものではない。それは形而上学的な枠組みを提示し、読者にそれを検証するよう招く――概念的、経験的、そして実証的に。概念的な検証とは整合性である。すなわち、その枠組みは、区別を崩壊させることなく保持できているか？ 経験的な検証とは直接的な遭遇である。すなわち、その枠組みが示唆する実践は、枠組みが予測する効果を生み出しているか？ 経験的検証は収束性である。すなわち、独立した伝統や現代科学の独立した潮流が、この枠組みが記述する内容と引き続き整合しているかどうかなのである。

そこから浮かび上がるのは、前近代的な形而上学への回帰ではない。それは、最も厳格な科学者や最も鍛錬された瞑想者を含む、人間が実際に遭遇する事象にふさわしい形而上学である。「ポスト・セキュラー」という用語は、この文化的局面を指し示すものである。「調和的実在論」は、その局面が可能にする存在論を指し示すものである。

本論文は、この枠組みを明示し、その対立概念を提示した。対となる論文『魂の五つの地図』は、この枠組みが最も直接的に依拠する実証的基盤を展開している。これら二つは一対を成す：形而上学と証拠、存在論と地図学、実在とは何かという主張と、実在がまさにそれであることを示す収束的な証言である。どちらが論理的に先行するわけではない。実在そのものがそうであるように、これらは共生して生じるのである。

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関連リンク：『リビング・ペーパーズ』 | 『魂の五つの地図』――真の内なる領域への収束する証言 | 哲学間の調和――ポスト世俗的体系の系譜と位置づけ | 整合性のあるAIにおける教義の忠実性――主権的伝達の問題に対する知識アーキテクチャによる対応 | ハーモニア・インスティテュート