虚無
虚無
調和実在論(Harmonic Realism)— セクションIII
調和主義の基礎的哲学の一部。関連記事も参照: 調和実在論, 絶対者, 宇宙。
0 — 超越性
別名: 空性、シューニャター、形のない状態、無、道、ブラフマンのニルグナ側面、アサット、神、創造主、源、顕現していない状態。
A. 本性
虚無は、神の非人格的で絶対的な側面である—純粋な存在、無、超越性。それは創造の根源的音声の前の沈黙、すべてのものの不可思議な起源、謎の謎である。
虚無は時空の外に存在する。それは創造されていない。それは始まりも終わりも持たない。それは存在の向こう側にあり、非存在の向こう側にあり、理解そのものを超えている。それは絶対的な謎、知ることができないもの、経験することができないもの、つかむことができないものである—なぜなら、何かを経験する時がある時はいつでも、それは無を経験することをやめるからである。それは仏教伝統がシューニャターとして認識するもの—究極で絶対的な真実、形を超えた非二的な無である。それは道教の伝統が呼ぶ道で、それについて語ることができない。それはベーダの賛歌で記述されている状態—「最初に、サット(存在)もアサット(非存在)もなかった。」
創造主は知ることができず、名前をつけることができない—存在の絶対的で、深測不可能な謎である。わたしたちがそれに与えるあらゆる名前は、言語への譲歩であり、指差すことができないものを指さす指である。しかし、その指差しは必要である—この謎は理論的な抽象ではなく、わたしたちが立つ基盤、音声が生じる沈黙、すべての光が生まれる暗黒である。それに向かって指差さないことは、わたしたちの存在そのものの基盤を否定することになるだろう。
B. 存在論的地位
存在論的に言えば、虚無は独自で逆説的な位置を占める。それは、厳密に言えば、存在論前—それは存在論自体の範囲の外にあることを意味する。存在論は存在の研究である; 虚無は従来の意味での存在から欠いている。それはメオント学的—存在と非存在のカテゴリーの前に、思考が作ることができるあらゆる区別の前にある。
これが、調和主義の枠組みで虚無に数字の0が割り当てられる理由である。ゼロは不在ではない; それは、すべての数字が生じる孕みのある基盤である。ゼロなしには、数直線、計数、数学がない。同じやり方で、虚無なしには、宇宙、顕現、経験がない。ゼロは孕みの沈黙である。
虚無は存在論前であるため、経験前でもある。それは通常の意味で「アクセス」されることはできない—なぜなら、すべての経験は宇宙の中で起こるからである。瞑想的伝統が「虚無の経験」として説明しているものは、より正確には、経験者そのものの段階的な消滅—主体、対象、分離した実体としての経験の能力の体系的な放棄である。最も近い近似は深い瞑想と無夢睡眠に見出される—個人の自己が完全に不在であり、精神活動が止まり、しかし何かが続く—覚醒意識に記憶としてではなく、根本的な再配置として戻るもの。虚無は経験的科学、哲学、そして通常の瞑想的経験さえも超えて横たわっている。それは通常は知ることができるまさにその能力の放棄を通してのみ「知ることができる」—これが最も深い伝統が達成としてではなく手放しとして、経験としてではなく経験者の停止として話す理由である。
C. 源としての虚無
これは、神の意志が起源する次元—すべてのものの源である。絶対者は、顕現していない虚無の場所から、自らを経験することを決定した。そして、それは遍在し遍知であったため、その顕現のそれぞれもこれらの性質を持っていた。したがって、創造の一万の形を通じて自らを知るために、虚無の中から自分の存在の本質を自らから隠す必要があった。
創造は虚無に埋め込まれ、虚無に含まれている。全体の顕現された宇宙は虚無への表現として存在する—夢が夢人の中に存在する方法の通りに。宇宙は決して虚無を「離れない」; それはそれから生じ、それの中に存在し、そして最終的にはそれに戻って解決する。
D. 現象学的出会い
虚無は厳密には存在論前であるが、継続された瞑想的実践を通じてまたはエンテオゲン医学との触媒的出会いを通じてその閾値に近づく者たちは、収斂する現象学を報告する—すべての境界線の消滅、意識そのものが無とすべてであると同時に—創造が継続的に流れ出る孕みのある空虚。遭遇するのは場所または状態ではなく、すべての状態の基盤—あらゆるオブジェクトから剥ぎ取られた純粋な意識、そしてそれでも(「経験」が適切な言葉であるかどうかでも)無限の可能性と根本的な充足感として経験される。
これらの出会い、深い瞑想で、無夢睡眠から覚醒への通路で、または意識の非凡な状態で生じるものであろうと、一貫して同じ現実を指し示す—虚無は何かの不在ではなく、顕現していない形のそれのすべての存在の存在である。この閾値からの帰還は、不変に実践者の顕現された世界への関係を再配置する—それから離れるのではなく、その神聖な文字への深いエンゲージメントに。
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