資本主義と調和主義

ダルマに基づいた経済秩序とは実際どのようなものかの考察、反資本主義的批判の背後にある本当の病理、なぜマルクスの治療法が病気よりも悪いのか、といった資本主義に対する調和主義的な関与。調和の建築と応用調和主義シリーズの一部であり、西洋の知的伝統と対話している。参照：共産主義と調和主義、自由主義と調和主義、グローバル経済秩序、基礎、唯物主義と調和主義

反資本主義者は半分正しい

反資本主義者は何か本当のものを見ている。現代の経済秩序を見つめて引き気付く若者は、知覚の失敗に苦しんでいるのではなく、本当の病理を知覚しているのだ。すべての金融化。人間労働を商品に縮小させ、その価格を最小限まで押し下げることだ。莫大な構造に集中した富が非常に抽象的であるため、両端にいる人間——抽出される側と抽出する側の人間——が互いに見えなくなってしまう。市場論理によるあらゆる生活領域の植民化：雇用可能性によって測定される教育、保険採算性によって測定される健康、資源抽出によって測定される自然、取引的有用性によって測定される関係、消費指標によって測定される文化。何か本当に間違っていることがあり、それを名付ける道徳的衝動は正統であるだけでなく必要である。

反資本主義者が誤るのは知覚ではなく診断においてであり、したがって処方においてである。マルクスは症状を見た。彼の商品フェティシズムの説明——人々の間の社会的関係が物の間の関係の外見を取る過程——は本当の現象に名前を付けている。彼の疎外論の説明——製品、過程、他の労働者、および自分自身の人間性から分離された労働者——は産業および産業後社会の労働経験において認識できるものを述べている。しかしマルクスは病理を生産様式に——に属するものとして属性付けた。生産手段の私的所有と剰余価値の抽出に。病理は本体論的であり、経済的ではない。病気は資本主義ではない。病気は資本主義が動く形而上学的枠組み——資本主義、社会主義、および他のあらゆる現代経済イデオロギーを単一の誤りの下流の表現として生み出した同じ枠組みである。

その誤りはすべての価値を単一次元に縮小させることである。調和主義は現実がロゴスによって構造化されていることを主張する——同時に物質的、エネルギー的、関係的、精神的な本質的な秩序である。ロゴスに一致した経済は、この多次元性を反映するであろう：それは価値を交換価格だけでなく測定するであろう。身体の健康、関係の深さ、生態系の生命力、コミュニティの主権、文化の繁栄、および生産的活動のダルマへの配合。資本主義の病理は私的所有自体ではない。これは定量化可能で交換可能な価値の他のあらゆる次元の体系的排除——および単一の指標の周りでのすべての人間活動の結果的な再編成である：利益。

マルクスはこの還元主義を超越するのではなく継承した。歴史的唯物主義は経済関係が基盤であり、法、政治、宗教、哲学、文化——すべてが基盤によって決定された上部構造であることを主張する。これは還元主義の批判ではない。これは最も野心的な還元主義である：人間世界全体を経済に還元し、次に経済を修正することで人間世界を修正することを提案する。結果は、マルクスの処方が実装されたあらゆる場合において、それは少なくとも同じくらい還元的であり、少なくとも同じくらい非人間的であり、かつそれが置き換えた資本主義より著しく暴力的である（共産主義と調和主義を参照）。

本当の病理の解剖

病気が資本主義ではなく資本主義が動く本体論的枠組みである場合、病理の解剖はその根に追跡される必要がある——これは経済的ではなく哲学的である。

名義論的根

物語はより広い西洋の断裂が始まる場所で始まる：名義論によって（基礎を参照）。ウィリアム・オッカムおよび彼の後継者が普遍性を解散させた時——「正義」、「美しさ」、「人間の本質」、「善い」といったカテゴリーが現実の本当の特徴に名前を付けているという否定——経済的活動がそれ自体を超えて目的に奉仕すべきであるという主張のための本体論的根拠を削除した。「正義」が本当の普遍ではなく、むしろ特定の取り決めに課す名前である場合、経済体制が測定できる客観的基準はない。残されているのは権力、優先事項、効率だけである——そして効率は、名義論的な粛清から生き残る唯一の基準であるため、経済生活の支配的論理になる。

アダム・スミス自身はより豊かな伝統の残存物の中で動いた——彼の『道徳感情論』（1759）が『国富論』（1776）に先行し、経済活動を同情、道徳的判断、社会的徳に根拠付けた。しかしスミスを受け取った伝統は経済を保持し、倫理学を破棄した。見えない手は保持された。道徳的感情は忘れられた。これはスミスの歪みではない——これは、スミスが想定した道徳的感情のための形而上学的根拠を既に失った文明で動く論理的結果である。

価値の還元

中心的な病理は多次元的価値構造を単一の定量的指標に崩壊させることである。伝統的経済において——中世ヨーロッパ、イスラム、中国、先住民の——経済活動は非経済的義務の網に埋め込まれていた：宗教的義務、共同体の相互性、生態系の管理、家族の名誉、職人的卓越性。物事の価格は決してその価値全体ではなかった。パンの一塊は穀物の価値、労働、パン職人の技能、コミュニティの持続、買い手と売り手の間の関係、およびそして取引全体を聖別した神への供物を運んだ。この多次元的現実をパンである価格に縮小させることは————パンがその交換価値である——経済的表現である。同じ名義論的表現であり、哲学で本質を解散させ、性別理論でカテゴリーを解散させた。

縮小は識別可能な歴史的段階を通じて加速化した。囲い込み運動（15世紀〜19世紀）は共同体によって保持されていたコモンズ——土地——を私有財産に変換し、コミュニティと領土の間の関係を切断した。産業革命は熟練職人を交換可能な労働単位に変換し、労働者と製品の関係を切断した。20世紀後期の金融化は生産的資産を金融商品に変換し、投資と実際の経済活動の間の関係を切断した。各段階は価値の次元を削除し、次の段階が次のステージが動作するためのより薄く、より抽象的な基板を左置した——現代の金融システムがほぼ完全に純粋な抽象の領域で動作するまで、現実と呼ぶことができるすべてのもの：食料、シェルター、コミュニティ、健康、美しさ、意味から離れている。

金銭の掌握

資本主義の病理の最も重大でありながら最も理解されていない次元は市場自体ではなく、それの下にある金銭制度である。中央銀行の制度——国民の金銭供給の創造と管理によって準独立した機関——は最も根本的な経済インフラの掌握を名目上彼らが奉仕する人口と構造的に一致していない利益を持つ集中した家族によって表現している。

連邦準備制度（1913年設立）、イングランド銀行、ヨーロッパ中央銀行、およびそれらの世界的な対応は有意義な意味での公的機関ではない。これらは民間銀行の利益が金銭の創造、配分、および費用の支配的影響力を保持する混合体である。メカニズムは準備金銀行である：商業銀行は貸付を通じて金銭を作成する——すべての融資は預金を生成し、金銭供給を拡大する。中央銀行はこの創造が発生する下での条件を設定する。創造された金銭に請求される利息は上向きに流れる——借り手（個人、小企業、政府）から貸し手（銀行システム）まで。集計効果は生産的経済から金融セクターへの富の継続的で構造的な移転である——盗難または陰謀を通じてではなく金銭制度自体の建築を通じて。

債務ベースの金銭はさらなる構造的結果を持っている：金銭供給は新しい債務の創造を通じてのみ拡張することができる。利息は債務に請求されるが、利息を支払うための金銭は元本と一緒に作成されないので、システムは永遠の成長を必要とする——新しい借り手は継続的にシステムに進まなければならない。これは資本主義のの特徴ではない。これは資本主義の下にある金銭建築の特徴である——特定の結果（永遠の成長、富の集中、債務依存）が名目上経済を統治する政治的イデオロギーに関係なく事前に決定されている建築。社会主義政府が債務ベースの金銭制度の中で動作すると、資本主義政府と同じ構造的ダイナミクスを生み出す——金銭はまだ上向きに流れ、債務はまだ複合し、成長の必須条件はまだ統治される。

この建築の頂点に座る個人および家族——主要中央銀行、投資銀行、および国際決済銀行の所有者と取締役——は、経済的、政治的、および文化的生活に対する影響が彼らの人数に不釣り合いであり、民主的責任からはおおむね見えない金融エリートを構成する。これは陰謀論ではない。これは機関的分析である。ゴールドマン・サックス、連邦準備制度、財務省、およびIMFの間の回転ドアは記録されている。ブラックロック——バンガード——ステート・ストリート資産所有の集中——37兆ドルの組み合わせを管理する3つの企業、実質的にすべての主要企業の最大持分を保有——は公開報告されている。この集中がコーポレート・ガバナンス、メディア、テクノロジー、農業、医薬品政策に対して行使する構造的影響は、陰謀的説明を必要とする逸脱ではなく、建築の予測可能な結果である。この金融建築とその文明的結果の専門の分析は保証されている（中央銀行とグローバリスト・エリートに関する今後の記事を参照）。

反資本主義者はこの掌握の症状を見ている——不平等、搾取、人間のニーズの金銭的収益への従属——そして「資本主義」に属性付けている。調和主義は属性付けが不正確であることを主張する。市場そのもの——自由な仲介者間の商品およびサービスの交換——は病理ではない。病理は市場を歪める金銭建築、建築を支配する金融エリート、および取り決めが不公正であると認識できるという基準を削除した名義論的形而上学である。反資本主義者は市場を廃止することを提案する。調和主義は掌握を廃止することを提案する——および経済的を含むが経済を超えた地盤に経済生活を再構築する。

マルクスが答えではない理由

反資本主義者がマルクスに目を向ける場合、彼らは強力な診断医——および悲劇的な医者を見つけた。診断はしばしば鋭い。処方は致命的である。調和主義はそれぞれが受け取る特異性に両方を関与させる（完全な関与は共産主義と調和主義にある。以下は資本主義的質問に関連する構造的要約である）。

マルクスの根本的な移動は生産様式に病理の源を位置付けることである——特に生産手段の私的所有と労働からの剰余価値の抽出に。処方は論理的に従う：私有財産を廃止し、生産手段を社会化し、搾取は消える。理論は優雅だ。結果——ソビエト連邦、毛沢東主義の中国、カンボジア、キューバ、ベネズエラ、およびあらゆる他の実装——は悲劇的である。実装が「マルクスを誤解した」（標準的な防御）という理由ではなく、理論そのものが前提の段階で間違っているという理由で。

最初の誤りは人類学的である。マルクスの「種である」は人間を本質が労働を通じて実現される生産的仲介者に縮小させる。調和主義は人間が多次元的な存在であり、その生産活動が経済を含むが膨大に超える本質の表現の1つであることを主張する。健康で、精神的に根拠付けられ、関係的に豊か、知的に生きている、生態系に接続され、創造的に従事している人は、生産手段に対する彼らの関係によって定義されない。マルクスの人類学は批判する資本主義と同じくらい還元的である——それは単に還元を市場価値から生産労働に移す。

2番目の誤りは認識論的である。すべてのアイデアが上部構造である場合——経済関係の製品であり階級の利益を奉仕する——その場合マルクス主義は上部構造である。理論はその中心的な主張の瞬間をそれ自体の権限を損なう。マルクスは分析から彼自身の分析を除外した。論理的な一貫性がマルクス主義理論家によって決して解決されていない。

3番目の誤りはそれが最も重要である：マルクスは資本主義と同じ唯物論的オントロジーの中で動作する。資本主義とマルクス主義の両方は現実が物質的条件によって尽くされていると仮定する。どちらも人間の意志から独立して経済的正義の基準を提供できるように越出する順序（ロゴス）の存在を否定する。両方とも人間を物質的存在に縮小させる——資本主義は彼らを消費者に縮小させ、マルクス主義は彼らを生産者に縮小させる。違いは共有された形而上学的誤りの中での強調の問題である。反資本主義者がマルクスに目を向ける場合、彼らは檻から脱獄していない。彼らは同じ檻の別の角に移動している。

調和主義的建築

調和主義は資本主義を防御しない。これは現在構成されているように資本主義は、その本体論的根拠を失った文明の病理的表現であること、および治療法は市場の廃止ではなく——市場が抽出のエンジンではなく、本当の交換の手段として機能できる地盤内で市場が機能できる地盤の復元であることを主張する。

所有ではなく管理

調和主義的経済原則は管理である——物質的リソースが絶対的な意味で所有されていない、責任ある使用のために人間に信託されたという認識。調和の建築は7つの文明的柱の1つとしての管理を配置し、中心でダルマによって統治される。これはあいまいな願いではない。それは特定の構造的結果を生成する：財産権は存在するが、管理義務によって条件付けられている。あなたは土地を所有することができますが、それを破壊することはできません。あなたはビジネスを所有することができますが、コミュニティ、生態系、またはそれを支える労働者の労働に損害を与えるような方法で從事から抽出することはできません。基準は効率ではなく配合である——この経済活動は全体の繁栄に奉仕するか、または部分的な利益のために全体から抽出するか？

アイニ：神聖な相互性

アンデスのケロ伝統は経済原則をアイニをエンコードする——調和主義は基本的なものとして保持している：神聖な相互性。すべての交換は単なる取引ではなく関係である。私が与えるものおよび私が受け取るものは、相互的義務の場に保持され、即座の仲介者を超えてコミュニティ、生態系、および未来を含む。アイニで構造化された経済は依然として市場を持つであろう——しかし市場は相互的義務の関係に埋め込まれるであろう。抽象的で匿名の、純粋に定量的な交換として動く代わりに。

これはユートピア的ではない。これはほとんどの人間経済が人間の歴史のほとんど動いた方法である。中世の同業組合システムは職人的卓越性、コミュニティの義務、および宗教的義務に経済活動を埋め込んだ。イスラム経済伝統は利息（リバー）を禁止した——利息が算術的に間違っているという理由ではなく相互性の原則に違反するという理由で。中国の儒教伝統は五つのきずなに商業活動を従属させた——経済生活は家族および共同体の調和に奉仕した。経済生活について注意深く考えた文明はどこでも、彼らはそれを非経済的義務の網に埋め込んだ。現代の取り決め——経済論理があらゆる非経済的制約から解放された——は歴史的異常ではなく規範である。

金銭的主権

金銭建築は人口から抽出するのではなく、人口に奉仕する必要がある。これは、最小限において意味する：金銭作成は透明かつ公開に説明責任がなければならない（私的銀行カルテルによって制御されていない複雑な制度的ベールの背後で動作）。債務成長の必須条件は破られる必要がある——金銭は対応する債務なしに作成できるように、主権金銭理論家および現代金銭理論の両方が（異なる方向から）実証している。数十億単位の資産を管理する一握りの機関への金融パワーの集中は構造的に防止される必要がある——反トラスト法の執行を通じて、分散化された金融インフラを通じて、および中央銀行建築の外で動作する代替金銭制度を通じて。

ビットコインは部分的応答を表現する——固定供給、中央権限なし、およびインフレーション的抽出のための容量なしの金銭制度。その制限は本物である（エネルギー消費、ボラティリティ、デフレーション傾向）が、その構造的貢献は重大である：それは金銭が中央銀行制度の外に存在できることを実証し、希少性がアルゴリズム的に政治的に管理されるのではなく強制できることを実証し、および金銭的主権は技術的に可能である。調和主義はビットコインを決定的な金銭的解決策として保有していない。それは金銭建築が自然法ではなく設計選択であること——および設計選択は異なる方法で作成できることの証拠として保有している。

補佐権および地方自給

経済活動は可能な限り最も地方的な規模で発生する必要があり、各組織レベルは下のレベルが遂行できないだけを処理している。これは補佐権の原則である——イデオロギーから独立して動作する経済力の集中に対する構造的制約。その食料を生産し、その自身のエネルギーを生成し、その自身の子どもたちを教育し、その自身の財務を管理するコミュニティは企業、中央銀行、またはより国家によって掌握することができないコミュニティである。地方的自給の侵食は履歴の事故ではない。これは集中、スケーレ、および地方、特定、および体現された概念で経済建築が報酬する構造的結果である。

太陽光エネルギー、ロボット工学、および人工知能の収束は新しい形式の生産的自給可能性を可能にする——自律的生産単位、または新しい土地（新しい土地を参照）。太陽光で動く、AI管理の生産能力にアクセスできる家族または小さなコミュニティは、企業労働市場および国家福祉制度の両方の依存を破ったコミュニティおよび家族である。質問は能力が存在するかどうかではなく——それは今出現しているが——個人およびコミュニティによって所有されるか、プラットフォームから借りるかである。前者は主権を生み出す。後者は、依存性が生産手段自体まで拡張するため、あらゆる封建的な取り決めよりも完全な新しい農奴制を生み出す。

反資本主義者が見ることができない

反資本主義的批判は調和主義の枠組みを見える3つのことに盲目である。

第1に、批判は形而上学的根拠を見ることができない。資本主義と同じ唯物論的オントロジー内で動作することで、反資本主義者は症状（不平等、搾取、環境破壊）を診断することができますが、病気（経済的生活の秩序原則としてのロゴスの排除）に達することはできません。これがなぜマルクス主義革命が彼らが主張する病理を再生産するか——彼らは本体論的基盤を変わらずに所有構造を変える。

第2に、批判は家族を見ることができない。マルクスおよび彼の後継者は一貫して家族を廃止される資産主義の機関、克服される家父長的生殖の部位、共同体的連帯に反対する個人的関心の単位として扱う。調和主義は家族が基本的な経済単位であることを主張する——管理、アイニ、および世代間伝達が自然に発生する規模。家族を解散させる経済は、資本主義的原子化によって運転されるか社会主義的収集によって運転されるかに関係なく、それ自体の基盤を破壊する経済である。

第3に、批判は経済的生活の神聖な次元を見ることができない。調和主義的な理解では、生産的仕事は単に物質的持続への手段ではない。これはダルマの1つの表現である——人間の活動のその個人的目的および大きな秩序内での必要性のアライメント。その人のはたらきがダルマ的である——彼らの本質および彼らのコミュニティのニーズとの配合に一致した生産、作成、奉仕、建設——神聖な実践の形式に従事し、それを名付けるかどうか。その技能が優れた職人、その土地が健康である農民、その生徒が繁栄する教師——これらは経済的行為者およ精神的実践者の両方である。労働（資本主義）または集団的生産割当（社会主義）に仕事の縮小はマルクスが想像した神聖な次元の経済的活動を削除し、労働者を——被雇用されたか集団化されたか——より深い意味で疎外される：単に労働の製品から疎外されないだけでなく、活動それ自体のダルマ的意義から疎外された。

収束

資本主義に関する調和主義的立場は防御でも廃止でもなく、本体論的地盤からの再構築である。市場は保持される——自由な仲介者間の交換は人間的社会性と創造性の本当の表現であるため。私有財産は保持される——管理は管理者を必要とし、集団的所有は説明責任を匿名性に解散させるため。しかし市場はアイニに埋め込まれている。財産は管理義務によって条件付けられている。金銭は債務抽出建築から解放される。経済的活動は文明的レベルでダルマに従属される。そして人間は多次元的な存在として認識される。その繁栄は国内総生産、収入、消費によって測定することができない。

反資本主義者は現在の秩序が不公正であることが正しい。彼らは理由についてが間違っている。不公正はいくつかの人々が財産を所有し、他の人は所有しないということではない。不公正は文明全体が単一の価値の次元の周りに——定量化可能、交換可能、抽象——組織されており、価値の他のあらゆる次元（健康、美しさ、コミュニティ、智慧、生態系的調和、精神的深さ）がそれに従属されているか排除されている。治療法は単一の次元内で再分配することではない。治療法は失われた次元を回復することである——および経済的生活を利益、成長、またはあらゆるその他の単一の次元を全体で間違えるメトリックによって統治されるのではなく、調和の建築の中心でダルマによって統治される七つの柱の中の1つのピラーとして再構築される。

参照：共産主義と調和主義、自由主義と調和主義、グローバル経済秩序、新しい土地、金融建築、グローバリスト・エリート、西洋の断裂、基礎、唯物主義と調和主義、フェミニズムと調和主義、道徳的反転、社会的正義、調和の建築、調和主義、ロゴス、ダルマ、管理、アイニ、応用調和主義