動物とシェルター
動物とシェルター
人間は数百万の動物の中の一つであり、他の種との関係の網の中に組み込まれている。動物とシェルターの実践は、個々の動物（ペット、家畜、仲間）との直接的な関係を維持することと、他の種が栄えることができる生息地を創造する広義の責任の両方に対応している。これはセンチメンタルな柱ではなく、人間の健康が人生の広い共同体の健康と不可分であるという認識に基づいた柱である。
「シェルター」という用語は人間の住居を超えている。調和主義の枠組みでは、シェルターは生息地の創造——人間の必要だけでなく、より広い生き物のコミュニティの必要に応える構造と空間を包含する。家は人間の住民だけでなく、それを自分たちの世界の一部にする昆虫、鳥、小動物のためのサンクチュアリになる。
動物に関するハーモニズムの立場：搾取でもセンチメンタリズムでもない
現代社会は動物倫理を二つの極端の間で二極化させている：純粋な道具主義（動物は資源であり、人間の使用のためだけに有効）とセンチメンタルな人間擬人化（動物は毛むくじゃらの人間であり、人と同等の権利に値する）。調和主義は異なる道を歩む。
自然界は捕食、寄生、共生を通じて機能する。死は生命の基礎である。あらゆる生物は他の生物を食べるか、それらから利益を得ている。これは道徳的に問題ではない——それは存在の構造である。人間がウサギを食べることは、鷲がウサギを食べることと根本的に異ならない。どちらも食物連鎖への参加の表現である。
しかし調和主義はまた、意識が責任をもたらすことを認識している。意識と自己反省の才能に恵まれた人間は、それが依存する生き物に対して義務を負う。これは罪悪感や義務の義務ではなく、畏敬の念の義務である。
正しい生活手段とは：もし狩りをするなら、スキルを持って狩りをし、動物への敬意を持ち、生態系の理解を持って狩りをしなさい。家畜を育てるなら、その経験と必要性への注意を払いながら育てなさい。魚を食べるなら、倫理的に調達しなさい。原則は絶対的である：あなたの食べ物がどこから来ているのかを知り、あなたを養うために死ぬ生き物への敬意を保ちなさい。
害の最小化は動物の食べることを避けることを意味しない——農業も動物を殺し、そして、そうであることを認めないことはナイーブである。むしろ、不要な苦痛を最小限に抑える意識的な選択をすることを意味する。工業的農業は体系的に苦痛を生み出す；意識的な調達はそれを避ける。
相互性が続く：生き物はあなたを養うために死ぬ。これは義務を生み出す：よく生きること、贈り物を無駄にしないこと、その生き物の命があなたの糧になったことへの感謝と記念を拡張することである。
この立場は、すべての動物を平等な道徳的存在として扱うセンチメンタルな立場および、それらを単なる資源として扱う搾取立場から著しく異なっている。それは代わりに、動物がキンであり、自分たちの意識と行為性を持つ生き物であり、それらの生命が奪われるときでさえ敬意に値するという認識に基づいている。
伴侶動物：ペットとしての関係
ペットとの関係は、おそらくほとんどの人間が他の種と持つ最も直接的で持続的な関係である。犬または猫は家に住み、世話と怠慢に応答し、感情を表現し、愛着を発達させる。この関係は無分別または単なるセンチメンタルではない。それは種間親族の形式である。
伴侶動物の意識的な調達とは、子犬工場や苦痛と遺伝的問題を永続させる商業操作ではなく、救出または倫理的な繁殖を意味する。注意深いケアは種の実際のニーズ——人間のセンチメンタリティが想像するものではなく——を理解し、適切な食事、運動、および環境刺激を提供することを要求する。動物の行為性への敬意は、それが所有物ではなく、自分自身の嗜好、恐怖、および個性を持つ生き物であることを認識することを意味する。犬はあなたの計画に協力することを拒否することができ、これを尊重することは謙虚さを教える。動物との臨在——本当の注意を持って、散漫でなく、一緒に遊んで、歩いて、座って——は相互的である：動物の存在は接地と即座の感覚認識への戻りを提供する。
動物との仲間関係は特定の利益を提供する。彼らはあなたを現在の瞬間に固定する。彼らは無条件の尊敬、または少なくとも判断しない尊敬を提供する。彼らはあなたを自己没頭から引き出すケアを必要とする。多くの人々にとって、ペットの関係は、意識と個性が人間を超えて存在することを理解するための入口である。
野生動物と拡張されたコミュニティ
ペットを超えて、実践はあなたのバイオリージョンに住む動物のより広いコミュニティに及ぶ。鳥は鳥フィーダー、バードバス、在来植栽、および巣箱を通じて引き付けられられられる——種の識別を学ぶことは生態学と注意を教える。昆虫は害虫/害虫ではないカテゴリを超えた理解を必要とする：ミツバチ、蝶、甲虫、およびクモを受粉、害虫の捕食、および土壌プロセスに不可欠なものとして認識し、いくつかの領域を刈らないままにしておき、在来の花を植え、農薬を避けることによって生息地の創造を行う。小型哺乳動物——リス、ウサギ、ハリネズミ——は、保護所、食料源、および安全な通路の条件を創造するときに栄える。より大きな哺乳動物——鹿、狐、キツネ、適切なバイオリージョンのクマ——は、彼らのニーズの理解、生態系における彼らの役割、および適切な共存に値する。
実践は野生動物を家畜化することではなく、それらを理解し、彼らのスペースを敬い、彼らが生きることができる条件を作成することである。庭または庭は純粋に人間のスペースではなく、生息地の断片になる。
シェルターとしての生息地の創造
調和主義の枠組みではシェルターは人間の住居を超えて、より広いコミュニティの生息地の創造を包含するために拡張されている。バイオリージョン的な適切性は、その場所の気候、材料、および条件を反映する建築を意味する。12ヶ月間エアコンとヒーティングを必要とする家は根本的に方向がずれている；適切な設計（向き、熱容量、換気、断熱）は気候に対抗するのではなく、気候と共に機能する。生きた構造——グリーン屋根、生きた壁、建造環境に統合された庭園——は断熱、食料、生息地、および心理的利益を同時に提供する。非有毒材料は、オフガスおよび合成仕上げを最小化し、住民にとってより健康的で、生産における有毒性が低い。そして、孤立をサポートするのではなく、コミュニティの集まりをサポートするために設計されたシェルター——ポーチ、共有スペース、歩行性を備えた——隣近所を回復力のあるものにする社会的関係を奨励する。
生息地の統合とは、他の種をサポートする方法でシェルターを作成することを意味する。バードハウスおよびコウモリのボックスは営巣および止まり木の場所を提供する。受粉者庭園はミツバチ、蝶、および他の受粉者に蜜と花粉を提供する在来植物を提供する。ブラシのパイルと倒した木は故意に昆虫、小型哺乳動物、および爬虫類のための生息地を作成する。野生動物回廊は、生息地が接続されるので、動物は道路または露出エリアを横断することなく景観を安全に移動することができることを保証する。水源——池、盆地、バードバス——は動物、特に乾燥期間中に動物に必須の水を提供する。
原則は絶対的である：あなたの家は島ではなく、生命のネットワークのノードである。あなたが財産ですることは生態系全体に影響を与える。
より大規模な動物関係
養蜂はミツバチとの洗練された関係を表している。それは蜂蜜と受粉を提供しながら、現代農業と農薬によって脅かされているミツバチの個体群の生存をサポートする。実践は注意を必要とする：ミツバチの行動を理解し、病気を認識し、コロニーの健康をサポートするために蜂の巣を管理する。よく行われた場合、養蜂は人間が保護と保護を提供し、ミツバチが受粉と蜜を提供するパートナーシップの形式である。
鶏または他の家畜を育てることはより集約的なコミットメントである。鶏は卵と害虫駆除を提供し、彼らの引っ掻きを通じて土壌を通気し、肥料を生産し、仲間を提供する。彼らをよく育てることは、捕食者からの保護所、適切な食事、きれいな水、および自然な行動を表現するためのスペースを提供することを意味する。それはまた、ほとんどのシステムでは鶏は食べ物のために殺されることを理解することも意味する——これは調和主義の枠組みの中で、不要な苦痛なしで敬意を持って行われるなら受け入れられる。
野生狩猟が持続可能なバイオリージョンでは、狩猟と釣りは食物連鎖との直接的な関係を表している。ハンターまたはアングラーは商品を購入していないが、捕食という古代の慣行に従事している。これは責任を伴う：キルが素早く清潔なスキル、あなたが持続可能で必要なものだけを取る持続可能性、および動物と生態系への敬意。伝統的な文化はこの実践を神聖なものと理解し、感謝と敬意を表現するセレモニーとプロトコルを維持していた。そのようなスキルを持たない現代の実践者にとって、狩猟は実用的ではないかもしれない。しかし、原則——食べ物がどこから来ているのかを理解し、私たちを支える捕食と直接的な接触を維持することの——は価値がある。
動物は教師として
実践的な次元を超えて、動物は教えを提供する。伝統的な文化は動物を教師とガイドと理解していた。異なる動物は異なる性質を具現化している：狼の忠誠と勇気、鷲の視力と自由、亀の忍耐と接地、蜘蛛の創造性。これらの性質を意識的に働かせることは——瞑想を通じて、自然界の動物の観察を通じて、単に動物の存在に注意をもたらすことを通じて——知的理解を補う学習の形式を提供する。
一部の実践者は彼らの精神的実践の一部として動物医学、動物のトーテム、またはパワーアニマルで働く。これが動物との文字通りの接触を伴うか、想像力に満ちた/瞑想的な従事を伴うかどうかにかかわらず、原則は同じである：動物は人間が学び、統合することができる能力と知恵を表現する。
他の柱との統合
動物とシェルターの実践は輪全体にわたって接続されている。パーマカルチャーは家畜と受粉者を生態学的機能のために設計されたシステムに統合し、野生動物のための生息地をシステムの一部として含む。健康の輪は動物の仲間が応力低減と感情サポートを提供することから利益を得、一方、高品質な動物製品（卵、肉）は栄養豊富な食べ物を提供する。生態系と回復力は動物の個体群と多様性が生態系の健康を示し、動物のサポートがより大きな生態系のサポートを意味するにつれて改善される。そして実践全体は畏敬に基づいている——あらゆる形の生命への畏敬。
より深い義務
動物とシェルターの実践は、最終的にはあなたが人間世界に孤立していないが、他の生き物のコミュニティに埋め込まれているという認識についてである。あなたの家を共有する犬、あなたの庭を訪れる鳥、土壌の昆虫、夜明けの森を移動する鹿——これらのすべては、あなたの隣人、あなたの存在における仲間、自分たちの経験と目的を持つ生き物である。
現代社会は、人間の歴史において前例のない方法で、動物の虐待と搾取を体系化している。工業的農業、産業的漁業、生息地破壊、種の絶滅——これらは生命自体に対する文明的な犯罪である。動物とシェルターを実践することは、可能な限り現代生活の制約の中でこの共謀を拒否することである。それは言うことです：私は私が食べるものを知るでしょう。私は私を支える生命への敬意を保ちます。私は他の生き物が栄えることができるようにするために、私の世界にスペースを作成します。
これは完璧さや罪悪感についてではない。それはダルマ——生命の網との正しい関係への配置についてである。それはあなたの主権があなたが属する広いコミュニティに向かった責任を含むという認識についてである。そしてそれは種間の接続から来る単純な喜びについてである——犬の揺れる尻尾、夜明けの鳥の歌、蜘蛛の網の複雑な工学。
他の生き物をシェルターすることは、彼らによってシェルターされることである。動物の世話をすることは世話をされることである。これは実践の中心にある相互性である。