英雄の道
英雄の道
英雄の旅は比喩ではない。それは物語の形で書かれた魂の変容の地図であり、その原型的段階は文明と世紀を超えて独立に認識されてきた。それは人間の意識における何か構造的なもの—通常の認識が英雄的意識へと上昇する通路、限定された自己がそれ自身の死に直面し、死んではいないことを発見する試練—を説明しているからである。
ジョセフ・キャンベルがモノミスロス—文化全体の神話を基礎付ける普遍的物語パターン—を明確にしたことは何か実在的なものを捉えている。すなわち、人間の存在が最も深いレベルにおいて常に実行している変容の行程である。英雄の旅の力は、それが有用な物語構造である(それは確かにそうだ)ことにあるのではなく、それが真実の物語構造、成長の建築への鍵である点にある。調和主義(Harmonism)はキャンベルの地図に重要な要素を追加する。原型は単に心理的構造物でも文化的便宜でもない。それらは存在論的現実—宇宙そのものの実際のパターン、ロゴス(Logos)の表現、創造の固有の秩序—である。英雄は物語を演じているのではない。英雄はそれを体現する個人とは無関係に存在する宇宙的原理に整合しているのである。
モノミスロスとしての精神的建築
キャンベルはモノミスロスの本質的構造を特定する。冒険への呼び出し—英雄は日常的な世界から習慣を超えた課題に召喚される。呼び出しの拒否—英雄は抵抗し、不十分さや恐れを主張する。メンターとの出会い—ガイドまたは光り輝く同盟者が現れる。敷居の横断—英雄は古いルールがもはや保持されない領域に踏み込む。試験と同盟—英雄は試練に直面し、仲間を発見する。試練または最深部の洞窟への接近—試練は頂点に向かって激化し、死が差し迫っているかのように見える。報酬—英雄は生き残り、何か本質的なものをつかむ。帰還—英雄は贈り物を日常の世界へ持ち帰る。
このパターンがエジプト、ギリシャ、ヒンドゥー、イスラム、ケルト、アフリカ、そして先住民アメリカの物語全体に繰り返される理由は、文化的拡散ではなく構造的真実である。すべての本質的な変容—精神的、心理的、道徳的—は、それが意識そのものの建築に刻まれた行程だからこそ、この行程に従う。宇宙的秩序は同じパターンを通じて移動する。星は超新星に崩壊し、新しい世界に種をまく要素を放出する。生態系は燃え、より大きな多様性で再生する。文明は文明的死に直面し、自らを再想像することを強いられる。すべてのスケール—宇宙的なものから個人的なものまで—において、パターンは繰り返される。あったものの破壊、未知への下降、限定への対峙、そして何か新しいものの統合による出現。
人間にとって、このパターンは精神的修行として展開する。英雄になるとは、権力、富、または名声を得ることではない。それは一連の死—小さな自己の、快い幻想の、もはや役に立たない戦略の—を経験し、全体を保持するのに十分な大きさの意識で出現することである。このような内的変容がキャンベルが地図化していたものであり、Wheel of Harmony/Wheel of Harmonyが異なる語彙を通じて同時に説明しているのもこの変容である。
英雄の旅と調和の輪
モノミスロスの段階は輪の構造と正確に一致する。なぜなら、輪は単なる人生組織化システムではなく—それは分裂から統合へ、臨在(Presence)が曇っている状態から臨在が実現された状態へ、魂の巡礼の地図だからである。
冒険への呼び出しは臨在が目覚めることである。英雄は初期に探求しているのではない。彼は召喚される。何か内部から—あるいは外の状況から—追求者の注意を習慣的パターンから、より大きな問いへと引き寄せる。輪の言語では、これは通常の意識の表面における最初の裂け目、快適さよりも何かが重要であることの最初の合図である。これは臨在の輪に対応する。魂はその深さに目覚める。
呼び出しの拒否は抵抗段階である。恐れ、疑い、通常の期待の重さ—これらは英雄の最初の敵である。メンターはこの抵抗を克服するために現れるが、恐れを除去することによってではなく、安全性よりも価値のあるもの、何かを提供することによってである。輪では、これは健康に対応する。英雄の容器を準備すること。英雄は旅が要求するあらゆる仕事を進んで行わなければならない。これは睡眠、栄養、身体的能力、神経系の弾力性を意味する。消耗した身体は試練を引き受けることはできない。英雄が健康を維持するために拒否するのではなく。しかし、健康は拒否が克服される可能性の基盤である。
敷居の横断は戻ることのない地点である。英雄は境界を超え、通常の世界のルールがもはや適用されない。輪の建築では、これは物質である—英雄の物質的状況は変わらなければならない。新しい家、旅、あったものの人生からの分離。敷居の横断は、必然的に存在の物質的基質を破壊する。英雄は既知のエコシステムを後にして、生存が不確実な領域に入る。
試験と同盟は荒野への下降を構成する。ここで英雄は課題の最初の本当に未知の側面に遭遇する。輪では、これは奉仕と関係の二元的柱である。奉仕は探索における英雄の職業である—英雄は何か?呼び出した課題は何か?そして関係は旅を維持する仲間意識である。メンターは同盟者になる。新しい仲間が出現する。英雄は協力を学ぶ。なぜなら、誰も本当の試練を一人では引き受けないからである。これらの試験は抽象的ではない—それらは英雄の意図が物質の抵抗と関係の複雑さに直面する摩擦である。
試練または最深部の洞窟への接近—試練は頂点に向かって激化する。これは関係の輪がその坩堝に到達する瞬間、英雄が人間的つながりの深さに直面する瞬間である。脆弱性、背信、自己利益を超えた愛する能力、より大きなもののために死ぬ喜びの意志。しかし試練は関係的な側面を超えて拡張する。それは虚無(The Void)と対峙する瞬間、小さな自己の溶解である。調和主義(Harmonism)の言語では、これは宇宙の中心における虚無との出会いである。英雄は単に外的な敵に対峙するのではない。英雄は自分自身の死、自分自身の無を遭遇させ、意識が自我の溶解を超えて持続することを発見する。これは最も文字通りの意味での死と復活である。英雄は変わらずに戻らない。なぜなら、中へ行った英雄は、本当の意味で、もはやそこにいないからである。
報酬は変容である。英雄は祝福、霊薬、試練が明かした智慧をつかむ。輪では、これは学びである—抽象ではなく試練を通じて習得された智慧。英雄は今や全身で何かを知っている。単に概念的心ではなく。これは情報ではない。これは存在に統合された真実である。
帰還は贈り物を携えて日常の世界に戻る旅である。輪では、これは自然と遊びである。聖なるものを生態的および関係的な織物に統合すること。英雄は霊薬を持ち帰るが、守られるべき宝物としてではなく、共有されるべき薬としてである。自然は英雄が生きている宇宙との遭遇、試練で学ばれたことが自然秩序と分離されていないという直接的認識、むしろそれが自然秩序そのものであるという認識である。そして遊びは歓びの帰還である—娯楽や気晴らしではなく、本当のものとの完全な関与から生じる深い遊びである。
円は臨在がすべての7つの柱を下降して、中心に戻ると完成する—しかし変容している。帰還する臨在は、もはや素朴でも曇ってもいない。火を通過し、本質において自らを変わらないまま発見し、その限定から解放された臨在である。
原型としての存在論的現実
キャンベルが原型を心理的パターンとして扱う—人間の心理の普遍的側面を反映するために神話全体に現れる認識可能なキャラクターと状況—のに対し、調和主義(Harmonism)は原型を心理を先行する現実として位置付ける。英雄は人間の勇気の原型的シンボルではない。勇気は英雄の人間的表現—人間を通じて自らを表現する宇宙的原理である。影、同盟者、メンター、敷居の番人—これらは単に内的な心理的現象ではない。それらはロゴスの実際のパターンであり、外部の現実に現れるのは外部と内部が異なるスケールで同じ原理の表現だからである。
これが重要なのは、英雄の課題を心理的領域(影を統合する、個人として全体を成る)から存在論的領域(人間の意志を宇宙的意志に整合させる)へ移動させるからである。英雄はより統合された人格になっていない。英雄はロゴスが自らの意図を表現できる透明な通路になっている。個人の自己は拡大しない—それはより大きなもの、より透明になる。これが英雄の旅が必然的に一種の死を含む理由である。小さな自己の見かけの溶解は、実は小さな自己が英雄の本当のアイデンティティではなかったことの啓示である。
この原理は五つの地図全体に共鳴する。インド伝統では、クシャトリア原型は勇気、規律、真理のために死に直面する喜びの神的男性原理を体現している。バガヴァッド・ギーター全体の教え、クリシュナのアルジュナへの指導から展開する。戦士の義務は同情から戦闘から退却することではなく、自己—アートマン(Ātman)—は殺すことができないことを認識することである。戦士は結果への執着からではなく、この知識から行動しなければならない。アンデアン伝統では、光り輝く戦士は夜に歩き、運命の糸を見、不変性から行動する—英雄は自らの意識に対して完全な責任を保ち、妥協を正当化することから控制する。侍の精神、日本の禅と武道伝統から引き出された、同じ原理をエンコードする。戦士は無条件に死を受け入れ、その受け入れから解放と精度が出現する。
それぞれの伝統は調和主義(Harmonism)がすべてのものに対して真実であると保つことを名付ける。英雄は宇宙的原理であり、それを体現する人間は構造化された変容を経験する。英雄の旅は個人の成長の比喩ではない。それは現実の秩序そのものとの整合の地図である。
神的男性と英雄的意識
戦士原型はこの文脈でとりわけ重要である。なぜなら、それが調和主義(Harmonism)が神的男性原理と呼ぶものを代表するからである—未知に転じないで直面する能力、明確さが要求する時に「いいえ」と言う能力、不確実性の存在の中で精度を持って行動する能力、結果の重さを不満なく運ぶ能力。これは有毒な男性性ではない。有毒な男性性は男性原理が自我と心からの分離によって腐敗したものである。また、それは優しさや脆弱性の欠如でもない。むしろ、それは人間が物質的な世界で何か本当に成し遂げるために必要とする明確さと指向性である。
神的男性は意図性そのものの原理である。それは第5エレメントにおける意図の力、可能性が実際に成る原理である。それなしに、最も優雅なビジョンでさえ内部に留まり、世界に現れることはない。英雄は攻撃性を通じてではなく、目標への揺るがない承諾を通じてこの原理を体現し、難しい選択を成し遂げ、続行する喜びを通じて、常に淵の中に一隻を置き、それからひるまない能力を通じてである。
これが戦士原型がいかに明確に見えるかについて伝統全体に現れるかの理由である。アンデアン伝統における光り輝く戦士は現実のエネルギー糸を直接認識する。禅実践を通じた侍は概念的曇りを、あるという裸の事実に切り通す。インド伝統のクシャトリアは宇宙と人間の間のギャップに立ち、その地位に適切なダルマ(Dharma)を果たす。それぞれの場合において、戦士の決定的行動の能力は戦士の知覚の明確さから分離不可能である。これらは2つのものではなく1つ。恐れと好みの歪みから、つまり臨在し自由な意識。それは見て、行動が統一においてそうするほどの。
この原理は現代の意味で男性的ではない。女性を意味するのと反対の男性。調和の輪は奉仕(ダルマ、職業、意志の外的表現の柱)を関係(愛、脆弱性、つながりの柱)と同じ構造レベルに配置する。両者が必要である。男性原理は女性なしに専制になる。女性原理は男性なしに受動性になる。英雄は両方を統合する—決定的に行動する能力そして自己利益を超えて愛する能力、明確に見る能力そして他の人の苦しみを保持する能力。この統合は試練が—特に輪の構造における関係の試練が—要求し、鍛える。
英雄の帰還。ダルマ、ムナイ、無私の奉仕
キャンベルは英雄の帰還で贈り物を携えてモノミスロスを結論付ける。贈り物は英雄だけのためではない。それは世界が必要とする薬、コミュニティを癒す智慧、壊れたものを復元する知識である。英雄は勝利者として戦利品を要求して帰還しない。奉仕者として、個人の自己より大きな力へのしもべとして帰還する。
帰還は3つの相互に関連する力によって動く。第一はダルマ(Dharma)—義務の呼び出し、英雄の変容は決して個人的ではなく、常にさらに大きな秩序への奉仕であるという認識である。英雄は帰還する。なぜなら世界は試練が鍛えたものを必要とするからである。これは通常の意味での選択ではない。これは宇宙的必要性との整合である。クシャトリアは戦うことを選ばない—戦いはクシャトリアを選ぶ。戦士の偉大さは躊躇なく応答することにある。絶対者に触れた英雄は私的な至福でそこに留まることはできない。ロゴス(Logos)は表現を要求し、準備されてきた容器は今や使用されなければならない。
第二はムナイ(Munay)—愛意志、目的の動く力である。ムナイは感情ではない。それは愛するもの奉仕する激しい承諾である。ダルマが構造的呼び出きであるところ、ムナイは応答を推進する生きた火である。英雄は義務だけから帰還するのではなく、世界への愛—人々への、宇宙そのものへの—があるため、離れたままでいることは不可能になる。
第三は無私の奉仕—個人的利益の与えることへの溶解である。英雄の帰還は奉仕柱の最も純粋な表現である。私は未知を横切り、自分自身のためではなく何かが私の快適さより重要であるため横切った。試練が教えたことを統合した。そして今、私はそれを完全に、躊躇なく提供し、引き換えに何も求めない。これは殉教ではない—それは奉仕する者が奉仕される者において自らを認識する見たことの自然な帰結である。奉仕は自己と全体が分離していないことを知る時に犠牲を止める。
これらの3つは帰還の本質的構造を形成する。ダルマ方向を提供し、ムナイはエネルギーを提供し、無私の奉仕はモードを提供する。英雄は宇宙が与えるものであるため与える—太陽光、生命を与え、秩序そのものを与える。英雄の帰還はこの宇宙的寛容の原理との整合である—アイニ(Ayni)の循環、調和主義(Harmonism)がすべての存在の倫理的基礎として特定する神聖な相互性。
永遠の旅
最後の1つの要素がマッピングを完成させる。英雄の旅は一回限りのイベントではなく、らせんである。各完成は始まりに戻る—臨在の中心—しかしより高い登録で。一度下降した英雄はより深く下降する能力を発展させた。らせんの各ターンは個人的変容から集合を奉仕するのに十分大きい智慧へ向かう。個人は超個人になる。
これがPhilosophy/Horizons/The Way of Harmonyがらせんとして説明され、直線ではない理由である。輪を初めて通す時、英雄は「どこで私は分裂していますか?」と尋ねる。二度目、より深い質問は「どのようにより大きなスケールで奉仕するように呼ばれていますか?」になる。三度目。「この瞬間は人類に何を求めていますか?」輪は同じ建築のままであるが、その深さはそれが住む深さが深くなる。
英雄の旅は完成されない。それは永遠に始まっている。冒険への呼び出しは決して本当に終わらない。それは深くなるだけである。そしてそれはまさに英雄が必要とされる理由である—一度ではなく、常に、各瞬間、明確さと勇気を持って未知に直面し、世界が常に必要とする薬を持ち帰る。
関連項目を見る
- Harmonism — 哲学的基礎
- Philosophy/Horizons/The Way of Harmony — 整合の倫理的経路
- Wheel of Harmony/Wheel of Harmony — 航海建築
- Philosophy/Doctrine/The Human Being — マイクロコズムとしての人間
- Philosophy/Horizons/The Incarnation of Logos — 統合された形態の存在論。帰還が完成する時に英雄が成るもの
- ダルマ — 宇宙秩序との整合
- ムナイ — 愛意志、目的の力
- Philosophy/Convergences/Harmonism and the Traditions — 五つの地図全体での収束