生態系と回復力
生態系と回復力
生態系とは、自然における関係性の科学である。すなわち、生物どうしがいかに相互作用し、物理的な環境といかに関わっているかの研究である。最も深い次元では、生態系は[Glossary of Terms#Ṛta|Ṛta]が生物的スケールで表現されたものの研究である。すなわち、生命系がいかに自らを組織するかを支配する本来的秩序の研究である。回復力とは、システム(生態学的であれ人間的であれ)が混乱を吸収しながら、本質的な機能と同一性を保持して再組織化する能力である。
調和主義では、生態系は管理されるべき問題ではなく、宇宙秩序の表現として理解される。学習と敬意と参加の対象である。「生態系と回復力」の柱は、システム的レベルで機能し、自然の輪のすべての他の柱を統合して、生命系がいかに機能し、人間がいかにその破壊ではなく健全性に参加しうるかについての一貫した理解を提供する。
聖なる科学としての生態系
生態学は、すべての存在の深い相互関係を明らかにする。すべての生物は、食べ物であり捕食者であり、獲物であり宿主であり、共生者である。何も孤立して存在しない。あなたの体の炭素は、無数の生物を通じて循環してきた。ミネラルは古代の岩から来ている。水は雲、川、海洋、そして他の多くの体を通じて旅した後、あなたに到達した。あなたは離散した個体ではなく、数十億年の間、生物圏を通じて循環してきた物質とエネルギーの一時的な集中である。
これは比喩的ではない。それは文字通りの生態学である。そして、それは伝統的な文化がいつも知っていたことを明かしている。宇宙は機械ではなく、分離が幻想である相互関連した生きた全体である。
純粋に実用的な枠組みから解放された現代生態学は、したがって聖なる知識の一形態である。生態学を研究することは、宇宙の心を物質と生命で表現されたものとして研究することである。森がいかに自らを組織するかを理解することは、あらゆるスケール(あなたの体の細胞の組織から銀河の組織まで)に適用される原理を理解することである。生命の自然法的性質は、1つのスケールを理解することがすべてのスケールへの洞察を提供することを意味する。
回復力: 変化を通じて持続する能力
回復力のあるシステムは、干ばつ、火災、捕食、病気といった混乱を吸収でき、機能障害に陥らない。古典的な例は森である。火は木を破壊するが、森は森であることをやめない。種が発芽し、成長が戻り、森は再組織化される。回復力は抵抗(力を耐える能力)と同じではない。それは同一性と機能を保ちながら変容する能力である。
これは人間システムにも等しく適用される。回復力のあるコミュニティは、経済的ショック、気候変動、または社会的混乱を吸収でき、分裂しない。回復力のある個人は、喪失、病気、または困難を吸収でき、機能し成長する根本的な能力を失わない。
個人的と生態的な回復力との並行は偶然ではない。調和主義では、[Wheel of Harmony|調和の輪]と[Architecture of Harmony|調和の建築]は同じ原理のフラクタルである。個人的なレベルでの回復力は臨在の輪と適応する能力に由来する。生態的なレベルでの回復力は、多様性とシステムが再組織化する能力に由来する。
危機: もろいシステムと連鎖的崩壊
現代文明は、生態的システムと人間システムの両方から体系的に回復力を除去してきた。森は単作の大規模農場に置き換えられた。多様な農場は単一作物の産業農業に置き換えられた。多様な地域経済は、ジャストインタイム配達に依存するグローバルサプライチェーンに置き換えられた。多様な食事は、一握りの主食作物に置き換えられた。
これらはそれぞれ、回復力から脆さへのシフトを表す。単作の森は単一の害虫で破壊される。単一作物の農場は、その作物が失敗すれば失敗する。グローバルサプライチェーンは、重要なノードが失敗すれば崩壊する。単一の収入源に依存する人は、失業に対して脆弱である。
さらに悪いことに、これらのシステムは接続されている。気候変動は農業を混乱させ、それが食糧安全保障を混乱させ、それが社会的安定性を混乱させる。相互依存は、1つのシステムの問題が他のシステムの問題を引き起こす連鎖的故障の可能性を生み出す。
標準的な応答(より多くのテクノロジー、より大きなシステム、より強い管理)は物事を悪化させる。それは脆さを増加させる。というのは、局所的な適応と回復を可能にする小規模で多様で冗長なシステムを除去するからである。
前進の道は、回復力を再構築することを要求する。これは複数のスケールで同時に起こる。
生態的リテラシーと生物圏地域的認識
回復力の実践の基礎はリテラシーである。すなわち、あなたの地域の生態系を理解することである。あなたの流域を知ることは、どの河川システムがあなたの地域を排水するか、水がどこへ流れるか、水の下流での質に何が起こるか、他に誰がこれと同じ水に依存しているか、そしてこれを特徴づけるどの固有の植物と動物を理解することである。地域の生態系を理解することは、あなたの生物圏地域での優占する生態系(森、草地、砂漠、川の谷)、主要な種、食物連鎖、および季節的なリズムを知ることを要求する。混乱のサイクル(火、洪水、干ばつ、ハリケーン)を認識することは、それらに対抗するのではなく、それらと協力することを可能にする。生態学的ホットスポットを特定することは、特に高い生物多様性の地域、重要な生息地、および最も生産的な地域を位置づけることであり、それらは保護と管理の優先事項となる。
このリテラシーは抽象的な知識ではなく、体現された理解である。それは風景の中で時間を過ごし、季節を通じてそれを観察し、フィールドガイドを読み、地元の人と話し、そしてその場所との深い親密さを徐々に構築することから来る。
生物圏地域主義: 場所との調整
生物圏地域主義は、恣意的な政治的境界ではなく、流域、気候、地質、生態学で定義される生物圏地域の自然な境界の周りに人間の生活を組織する実践である。原理は単純である。人間のコミュニティの健全性は、それらを支える生態系の健全性に依存している。したがって、組織はその現実を反映する必要がある。
実際的なレベルでは、生物圏地域主義は、グローバルサプライチェーンに依存するのではなく、地元またはその近くの農場から食糧を栽培またはソースすることを意味する。これは食糧安全保障を増加させ、食糧の新鮮さと栄養を改善し、地域の土地管理をサポートし、食事を季節的な現実に調整する。それはローカルな再生可能資源(太陽、風、落下する水)からエネルギーの必要性を満たすことを意味し、グローバル市場から化石燃料を輸入することはない。それは地元で利用可能な材料を使うことを意味し、グローバルに材料を輸送するのではなく、地元の石、木、または土で構築することを意味する。そして、問題が実際に発生するスケールを反映すると、意思決定がより効果的であることを認識することを意味する。流域保護はより良く流域スケールで管理され、食糧安全保障はより良くローカルで管理される。これは孤立を意味しない。むしろ、適切なスケールである。
生物圏地域主義は、有限の地球での無限成長は不可能であることを認識している。資源は限界である。コミュニティは、これらの限界内で生活する必要がある。これは剥奪ではなく、現実との調整である。
個人的および地域コミュニティの回復力の構築
個人的なレベルでの回復力には、多様なスキル(食糧の栽培、水の貯蔵、基本的な応急処置、修理、食糧保存)を発展させることが含まれる。これは、失敗する可能性のあるシステムへの完全な依存から解放する。それは、単一の仕事に依存するのではなく、多様な収入源を発展させることが含まれる。取引できるスキル、小ビジネス、創造的な仕事。それは健康容量を含む。身体的フィットネス、感情的容量、および臨在の輪を通じての精神的な基盤。そして、それは社会資本を含む。関係、コミュニティ、相互援助ネットワークは、最も信頼できるセーフティネットであり、コミュニティへの投資は回復力への投資である。
コミュニティスケールでは、回復力は遠い企業への依存ではなく、多様な地域経済から来る。地域ビジネスと地域生産をサポートすること。コミュニティガーデン、ファーマーズマーケット、農場協同組合、農場から学校へのプログラムを通じた食糧のローカライゼーションは、食糧ソーシングをローカルで回復力のあるシステムに向けて動かす。エネルギー下降(段階的にエネルギー使用を削減しながら、地元の再生可能エネルギーを増加させる)は、剥奪ではなく、突然の崩壊を避ける計画的な移行である。相互援助ネットワークは、遠い機関に依存せずに、基本的なニーズを提供するようにコミュニティメンバーを組織する。そして、コミュニティに影響を与える決定への直接的なコミュニティ参加は、トップダウンの管理よりも反応が早く、より回復力がある。
気候とシステム思考
調和主義は、単純な気候物語を回避する。気候は、太陽活動、大気組成、海流、氷の覆い、および無数の他の変数に影響を受ける複雑なシステムである。現在の気候変動は現実的で重大なものであるが、それは単一原因の問題(CO₂)または単一解決策の問題(再生可能エネルギー)ではない。森林破壊、土壌破壊、海洋酸性化、および種の絶滅を含む、より大きな生態学的被害のシステムに組み込まれている。テクノロジーだけでは解決できない。テクノロジーは必要であるが十分ではない。というのは、基本的な問題は、自然を外部性と資源として扱う文化であるからである。文化的変化なしのテクノロジーは失敗する。応答は、グローバルな合意とカーボンマーケットに依存するべきではなく(これらは効果的ではない)、ローカルで生物圏地域的である必要がある。現実的な適応は、コミュニティが自分たちの気候リスクを理解し、食糧安全保障、水安全保障、エネルギー下降、および社会的凝集を通じて回復力を構築するときに、ローカルに起こる。
調和主義的な立場は、否定または却下ではなく、明確さである。気候危機は、Ṛtaからの断絶のより大きな文明的危機の一部である。応答は、罪悪感や強迫ではなく、あらゆるスケールでの生きた世界との正しい関係の再構築である。
生態系における人間の行動主体性の役割
現代生態学の重要な洞察は、人間は生態系から分離していないということである。私たちはその一部である。人間活動は何千年もの間、地球上のすべての風景を形成してきた。問題は、人間が生態系管理に関与すべきかどうかではなく、いかに関与すべきかである。
いくつかの生態系は、それらを維持するために人間の関与を必要とする。草地は放牧とともに進化し、持続するために放牧(または管理された燃焼)が必要である。周期的な火とともに進化した森は、時折の燃焼が必要である。人間が完全に身を引くと、予期しない生態学的問題が時々生じる。
調和主義的な立場は、したがって、人間は生態系の復元と維持に参加することができ、参加すべきであるが、常に抽出ではなく全体システムの健全性に奉仕する形でである。アンデス伝統は、人間を「相互的な」、つまり、他の存在の繁栄を助けることができる認識と行動を持つ存在として理解している。これは支配ではなく、より深い形の参加である。
実践的な生態系の仕事
「生態系と回復力」の実践には、生息地復元(侵襲的な種の除去、本来種の植え直し、損傷した流域の水文機能の復元)、土壌構築(堆肥化、クローバー被覆、減耕作農業)、および種の再導入(ミツバチ、捕食者、本来種などの除去された種の再導入)が含まれる。それは、モニタリングと評価を含む。定期的な観察と、水質、種の個体数、および土壌の健全性などの生態学的指標の測定であり、問題の早期検出を可能にする。それはコミュニティサイエンスを含む。あなたの生物圏地域を研究する組織との生態学的調査と監視への参加。そして、重要な生態系と種の政策と法的保護のための提唱。
このどれもあなたがフルタイムの生態学者になることを要求しない。何が必要なのは、注意、学習、そしてあなたの生物圏地域の生活への段階的な関与である。
他の柱との統合
「生態系と回復力」は、輪のすべての他の柱を統合する。畏敬は、生態学的思考の基礎にある相互関係を明かす。自然への浸漬は、深い生態学的理解が来る野生の場所との持続的な接触を提供する。水、土と土壌、および空と空気は、すべての生態学的機能の物理的基礎である。動物と避難所は、生態学的リテラシーとしての動物個体群と生息地のニーズの理解に依存している。農業生態系は、再生農業に生態学的原理を適用する。健康は、生態系の健全性と分離できない。そして、調和の建築の「生態圏」柱は、これらの同じ原理をスケールアップして全体社会のレベルにする。
パラドックスと招待
現代の環境思想の中核にはパラドックスがある。政策と罪悪感を通じて自然を救おうとするほど、私たちはより多く意識を絶望と断絶に断片化させる。癒しは強要からではなく、愛から来る。
十分な時間を健全な生態系の中で過ごし、それを観察し、それから学び、その世話に参加するなら、何かが変わる。あなたはそれの生きている感じを感じ始める。「環境」についての抽象的な思考から来る絶望は、癒しへの参加の具体的な喜びに溶け始める。
「生態系と回復力」の柱の招待は、したがって、あなたはあなたの生物圏地域をそんなに愛する誰かになることである。以至于あなたはその癒しへの参加を助けることができない。そのシステムを学べ。その中で時間を過ごせ。種を植えよ。生息地を復元せよ。コミュニティを構築せよ。仕事をするのは、あなたが「そうすべき」ときではなく、あなたはこの場所とそれの中の存在を愛するときに、そうしなさい。
この立場には、文明の変容と自分自身の変容の両方が存在する。生態系の仕事は、あなたは生命から分離していないことを思い出す仕事であり、あなたが全体への絡みついていることであり、あなたの繁栄は全体の繁栄と分離不可能であること、そして復元のすべての行為は同時に自己癒しの行為であることを思い出す仕事である。