ナショナリズムと調和主義
ナショナリズムと調和主義
正当な特殊性の表現と反応的な病理の両方として台頭するナショナリズム — グローバリスト・ナショナリスト二項対立が偽りの選択である理由、および 調和主義 がいかに部族的排除の暴力なしに根付いた帰属の原則を回復するか。調和の建築と西洋知的伝統に関わる応用調和主義シリーズの一部。参照：自由主義と調和主義、グローバリスト・エリート、保守主義と調和主義、国民国家と民族の建築。
抑圧されたものの回帰
二十一世紀は脱国民的であるべきだった。歴史の終わりテーゼ — フランシス・フクヤマの1992年の宣言で、自由民主主義と世界資本主義が人間統治の最終形態を代表すると述べた — 国民的アイデンティティ、民族的連帯、文明的特殊性は進化段階の遺物であり、自由主義的コスモポリタニズム、自由貿易、人権の普遍的な溶媒に溶けこむ運命にあると想定していた。ヨーロッパ連合、NAFTA、世界貿易機関 — 脱国民的秩序の制度的建築 — はこの前提の上に構築されていた。
その前提は誤っていた。ブレグジット（2016年）、ドナルド・トランプの選挙（2016年）、ハンガリーのヴィクトル・オルバーン、フランスのマリーヌ・ルペン、イタリアのジョルジャ・メローニ、インドのナレンドラ・モディの台頭、およびラテンアメリカ、アフリカ、東アジア全域のナショナリスト運動は、根付いた帰属への欲望 — 自分たちの人民による統治、自分たちの言語で、自分たちの伝統に従った統治への欲望 — が遺物ではないことを証明している。それは人間の状態の永続的な特徴であり、その抑圧は超越ではなく、反発を生み出す。
調和主義は、グローバリズムのナショナリズム軽視とナショナリズムのグローバリズムへの反応が両方とも半ば正しい — そして解決策は両者の選択ではなく、両者が明確に見える哲学的な地盤を回復することにあると主張している。
ナショナリズムが正しく理解すること
特殊性の現実性
グローバリスト秩序は普遍主義の前提で機能する：すべての人間は本質的に同じであり、文化的相違は普遍的人間本質の表面的変動であり、したがって最適な統治構造は普遍的である — 一つの権利セット、一つの制度セット、どこにでも適用可能な一つの価値セット。この前提は名目論の本質的性質の溶解（基礎を参照）の政治的表現である：もし本当の普遍性が存在しないなら、「文化」、「国民」、「人民」は本体論的重みのない任意の集団にすぎない — そして唯一の正当な政治単位は抽象的権利を持つ抽象的個人である。
ナショナリズムは、この抽象化に対抗して、特殊性の現実性を主張する。人民 — narod、Volk、ummah、pueblo — は個人の任意の集合ではない。それは共有された歴史、言語、神話、道徳感性、美的伝統、特定の風景への関係を持つ生きた有機体である。これらは根本的な普遍的人間性への装飾的な追加ではない。それらはロゴスが特定の文化形式を通じて光が特定の周波数を通じて現れるように表現される 媒体 である。周波数を取り除けば、純粋な光は得られない。暗黒が得られる。
調和主義のダルマ — ロゴスへの行為の規模での整合 — への約束は必然的に、ダルマが異なる文明的文脈で異なる表現をすることの認識を含む。インドのダルマ、中国の道、アンデスのアイニ、ギリシャのロゴス、イスラムのシャリーア — これらは一つの一般的原則の互換可能なラベルではない。それらは特定の風景で形作られ、特定の歴史的出会いを通じて発展し、特定の人民によって担われた特定の伝承である。伝統は指向において普遍的（現実へ）であるが、表現において特殊的である。文化的特殊性が現実的であり、防御する価値があるというナショナリスト直観は、この意味で本体論的に健全である。
境界を持つコミュニティの必要性
人間は世界市場に浮かぶ原子ではない。人間は関係的な被造物であり、コミュニティを必要とし — コミュニティは境界を必要とする。80億人のコミュニティはコミュニティではない。それは抽象化である。値を伝え、子どもを育て、高齢者を世話し、土地を保守し、人間が発展する実践を維持する本当のコミュニティ — 顔を合わせた関係の規模で機能する：家族、近所、村、生物地域的に一貫した国民。
グローバリスト・プロジェクトは系統的にこれらの中間制度を削除する — 家族（性的革命と調和主義を参照）、地域経済（資本主義と調和主義を参照）、国民政府（グローバリスト・エリートを参照）— そして、誰もが 自分たちの と経験する抽象的な超国家構造に置き換える。EUは忠誠心を鼓舞しない。WHOは自己認識を維持しない。IMFは子どもを育たない。ナショナリスト台頭は、その最も健全なところで、人間規模での統治への要求 — アカウント可能性があるため近接的であり、共有生活に埋め込まれているため有意義な制度への要求である。
管理の調和主義的原則とその補完性への建築的約束 — 問題を処理するために最も能力のある最もローカルな規模での統治 — はこのナショナリスト的見識と一致している。調和の建築は単一のグローバル秩序を規定しない。それは異なる規模で、異なる文化的文脈で異なる形で表現される原則（ダルマ、アイニ、補完性、生態的管理）を説明する。
文化的消滅への抵抗
グローバリスト・プロジェクトは、その人道主義的言語が何であれ、文化的均質化を生み出す。同じブランド、同じメディア、同じ教育カリキュラム、同じNGO枠組み、同じ建築様式、同じ食事パターンが世界中に広がる — 市場の論理（規模のために標準化を必要とする）と自由主義的普遍主義の論理（文化的特殊性を個人権の障害として見なす）によって運ばれる。その結果は惑星的な単一文化であり、生態学的に脆い — 多様性がないため回復力がないシステム。
ナショナリズムは、その最も良いところで、この均質化に対する生きた文化の免疫反応である。ハンガリーが移民に関するEU命令に抵抗する時、日本が厳格な移民管理を維持する時、ブータンがGDPではなく国民総幸福度を測定する時、ラテンアメリカ全域の先住民運動が採取産業に対して彼らの土地を防御する時 — 操作的原則は同じ：一つの人民がそれ自身の繁栄の文化的条件を保つ権利。これは外国人嫌悪ではない。それは文化に適用された生態学的健全性である。
ナショナリズムが誤解すること
アイデンティティから血液と土壌への還元
ナショナリズムの病的表現は、帰属をエスニシティ、人種、領土への還元 — 国民は生物学的下降ではなく文化的参加によって定義され、外部者は状況ではなく本質的に脅威であるという主張。二十世紀の人種ナショナリズム — ナショナル・ソーシャリズムが最終的な事例 — は、この還元がどこへ導くかを示した：特定から絶対への昇格、他者の敵、そしてアイデンティティの論理としての暴力。
誤りは正確である：ナショナリズムは 生きた伝統への参加 を 民族集団への生物学的メンバーシップ と混同する時に病的になる。フランス語を学び、哲学的および文学的伝統を内部化し、文化に貢献し、子どもたちへそれを伝える摩洛哥人は、グローバル・メディアを消費し続け、文化的記憶を持たない生物学的フランス人よりも — 文明的意味で — より多くフランス人である。アイデンティティは遺伝子ではない。それは 形成 — 特定の文化的場で人間の育成である。これを忘れるナショナリズムは人種差別になる；これを思い出すナショナリズムは文化的管理になる。
反応的ではなく生成的
現代のナショナリズムは圧倒的に 反応的 — それが提案するもの以上に、それが反対するもので定義される。それはイミグレーション、EU、グローバリズム、文化的自由主義に対抗している。防御しようと主張する文明の肯定的なビジョンを明確に表明することはほとんどない。ナショナリスト統治は実践でどのようなものになるだろうか？どの経済建築、どの教育哲学、技術への何らかの関係、どの生態学的ビジョン？沈黙は物を言う：ほとんどのナショナリスト運動はそれが怨恨ではなく、ビジョンによって燃料を供給されるために建設的なプログラムを持たない。
調和主義的診断：反応的ナショナリズムは解決策ではなく、症状である。それは疾病を正しく特定する（グローバリスト・プロジェクトによる根付いた帰属の溶解）が、医学を提供しない — 疾病が止まるべきという主張のみ。哲学的な地盤なしで — ロゴスに指向された文明が 実際に どのようなものであるかのビジョンなしで — ナショナリズムはそれが最も恐れるものになる：分裂の別の形式。自由主義的個人主義によって破砕された文明の代わりに、部族競争によって破砕された文明を生み出す。
国民のアイドル化
ナショナリズムの最深の誤りは神学的：それは国民を究極の価値 — 神にする。「私たちの人民」が最高の忠誠になる時、真実、正義、すべての特定の表現を超越する秩序の上に、ナショナリズムは伝統的な正確な意味でアイドル化になる：有限な形式を無限のように崇拝する。
すべての伝統的文明は国民を高い原則に従属させた。イスラムの ウンマ は神への降伏に部族的アイデンティティを従属させた。ヒンドゥーの ダルマ-ラージャ（正義的統治）の概念は政治的権威を宇宙的秩序に従属させた。キリスト教中世秩序は国民を res publica Christiana に従属させた。ギリシャの ポリスさえ、より大きな コスモス の秩序内に存在していた。ナショナリズムは、国民を最高の価値にする限り、この階層を反転させる — そして、必然的に、国民的利益の祭壇の上に真実と正義を犠牲にする意欲を生み出す。
偽りの二項対立
現代的な政治的風景はナショナリズムとグローバリズムを徹底的な二項対立として提示する — 超国家的統治、開放的境界、普遍的価値を支持するか、国民的主権、閉鎖的境界、文化的特殊主義を支持するかのいずれか。調和主義は、二項対立そのものが罠であると主張する。
両方の立場は同じ哲学的誤りを共有する：彼らは政治的組織の 性質 に同意する一方で、その 規模 について意見が分かれている。両方は統治を世俗的で水平的な取り決めとして考える — グローバル規模（グローバリズム）か国民規模（ナショナリズム）か — それらの両方を制約し指向させるだろう超越的秩序への垂直的参照なし。ロゴスなしのグローバリズムは官僚的帝国主義である。ロゴスなしのナショナリズムは部族的自己陶酔である。違いは範囲であって、種類ではない。
解決策は二つの間の妥協ではない — 「温和なナショナリズム」や「人道的グローバリズム」ではなく — 軸全体を完全に変える再方向付けである。質問は「グローバルか国民的か？」ではなく、「ロゴスと整合しているか否か？」ダルマと整合された国民 — 正当に統治し、その土地を管理し、その人民を育成し、その伝統を維持し、その特定の形式を通じて流れる普遍的真理に開放されている — は現代の意味ではグローバリスト的でもナショナリスト的でもない。それは現代の政治的語彙が言葉を持たないもの、なぜなら現代の政治的語彙は現実に指向された統治のための範疇を持たないからである。
調和主義的民族の建築
調和の建築は補完性とダルマへの指向に基づいたマルチスケール統治構造を想定している：
家族 を文化伝承の主要単位として — 自由主義資本主義の核家族ではなく（小さすぎ、孤立しすぎ）、保守的ノスタルジアで理想化された拡張家族でもなく、地域社会に埋め込まれた多世代世帯、生きた伝統内で子どもを育て、高齢者を世話し、日常生活をロゴスに連結させる実践を維持している。
コミュニティ を経済的および生態学的生活の主要単位として — 新しい農地が機能する規模：生産的自給自足、地域通貨、顔を合わせた統治、生態学的管理、文化的活性。
国民 を文明的アイデンティティの主要単位として — 特定の言語、神話、哲学的伝統、美的感性、聖なるものへの関係を担う文化的有機体。人種的範疇ではなく文化的場 — それに真摯に進入し、その生命に貢献する者に開放され、下降ではなく参加によって定義される。
文明層 を対話の地平として — 偉大な伝統（インド、中国、イスラム、西洋、アフリカ、アンデス等）が出会い、交換し、その収束を認識する規模（調和主義と伝統を参照）。これはグローバル統治ではない。それは文明的対話 — 人民の間での会話、それぞれ自身の伝統に根付き、各々が現実の本当の知識を担うことを認識している。
主要な構造的原則：各規模は統治するそれが統治するのに有能なことを統治し、より高い規模も低い規模の機能を吸収しない。家族は国連に答えない。コミュニティはブラックロックに答えない。国民は超国家的中央銀行への金銭的主権を譲歩しない。そして文明的対話は各伝統の内的論理を無効にする単一の枠組みを生み出さない。
収束
ナショナリズムとグローバリズムは同じ根本的状態への応答：意味を特定と普遍に与える超越的秩序への接続を失った文明 — その秩序への方向付けがない場合、特定（ナショナリズム）と普遍（グローバリズム）はライバルになるのではなく、単一の現実の次元となる。
調和主義は関係を回復する：普遍（ロゴス）は特定（特定の文化、人民、伝統、風景）を通じて 表現 する。特定は普遍への障害ではなく、その乗り物 — 形のない形がどのように成るか、一がどのように一であり続けることなく多くなるか。これを理解する文明は帰属と開放性、文化的アイデンティティと普遍的真実、自分たちの人民への愛とすべての人民が光を担うという認識の間で選ぶ必要がない。
ナショナリストは特殊性が現実的であることが正しい。グローバリストは普遍性が現実的であることが正しい。両者は一方が他方なしに存在できると考えるという点で誤っている。彼らの関係の回復 — 特定は普遍の表現として、普遍は特定の深さとして — は調和実在論の政治的表現：現実は究極的に一だが、本当の多様性を通じて表現する形而上学的立場。一元論ではない。多元論ではない。限定不二論 — 文明規模で。
参照：自由主義と調和主義、保守主義と調和主義、グローバリスト・エリート、国民国家と民族の建築、共産主義と調和主義、西洋の亀裂、基礎、資本主義と調和主義、新しい農地、調和実在論、調和主義と伝統、調和の建築、調和主義、ロゴス、ダルマ、アイニ、管理、応用調和主義