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Dharma
Dharma
人类与Logos的对齐 — 对宇宙秩序的正确回应
属于和谐主义基础哲学的一部分。与Logos的姊妹学说文章。另见:和谐实在论、灵魂的五个地图学、和谐主义与Sanatana Dharma、和谐之道、和谐之轮、和谐的架构、自由与Dharma。
认知
Dharma是人类与Logos的对齐 — 对宇宙秩序的正确回应的结构,对现实本然样貌同意的活的表达。Logos命名秩序本身 — 非个人的、无时间的、无论任何存在是否感知它都在运作 — 而Dharma命名当这个秩序遇到能够认知它并选择与之同行的存在时所发生的事。一个行星因必然而服从Logos。一条河流毫无思虑地遵循它。一个拥有自由意志的人类必须通过同意而对齐。Dharma是宇宙可理解性与人类自由之间的桥梁。没有Dharma,自由退化为任意的自我意志和无良心的宇宙。没有Logos,Dharma将没有基础 — 会被归约为品味、习俗或强加的约定。一起,它们构成了人类能与现实的样貌和谐生活的架构。
认知到与现实结构的正确对齐这样的事物存在,并非狭隘的。像Logos本身一样,它被每一个向内转向并具有足够纪律来感知现实有纹理的文明所命名。吠陀传统以大于任何其他传统的哲学精细度阐述这个认知,并在其最长的连续传承中,将其命名为Dharma — 和谐主义已直接采纳为其工作词汇的三个传统特定术语之一,与Logos和karma一起。巴利佛教传统将同样的术语保存为Dhamma。中国传统将其命名为Tao — 道路 — 及其活的表达为De(品德,与道的对齐的内在力量)。希腊传统在Logos的治理下将其命名为aretē(卓越,一物本性的实现完美)。埃及祭司科学将其命名为Ma’at — 一个负责体现的宇宙秩序。阿维斯塔传统将其命名为Asha — 在每一情景中合适的、正确关系的真理。立陶宛Romuva传统将其命名为Darna。拉丁哲学遗产将其命名为Lex Naturalis、自然法则,以及与之对齐的生活方式为vivere secundum naturam — 按照自然生活。数百个前哥伦布美洲传统在数百个名称下命名它,大多数翻译为行走的正确之路或美的之道。
这个汇聚太精确而不能是巧合,也太普遍而不能是文化传播。无论人类何处以足够的深度调查现实,他们发现了同样的结构:存在与现实相一致的存在方式,也存在不一致所带来的苦难。这些名称通过每个文化的语言和文明频率折射;每个名称所命名的领地是相同的。五个地图学在本体论规模上锚定这个汇聚,在灵魂的结构中;Logos的跨文明命名在学说规模上锚定它,在宇宙的结构中;Dharma的跨文明命名在伦理规模上锚定它,在正确对齐的结构中。三个汇聚,一个架构,在三个不同的层级被看见。
和谐主义使用Dharma作为其主要术语,尊重吠陀阐述比任何其他传统维持更大的精细度和更长的连续性的方式 — 并认可平行的阐述作为同一现实的额外见证,而非同一概念领地的竞争者。Dharma、Logos和karma是三个传统特定术语,和谐主义已采纳为承重的本地工作词汇;所有其他传统特定术语进入作为照亮英文第一概念的参考。这三个不是任意的。它们命名一个架构的三个面 — 宇宙秩序本身(Logos)、人类与之的对齐(Dharma)、以及多维因果性,通过这种因果性秩序的忠诚到达道德领域(karma) — 没有英文等价物能压缩每个术语所承载的内容。
逻辑必然性
为何要单独的术语表示人类对齐?为何不简单地说人类,像星系、河流和橡树一样,服从Logos — 并就此罢休?
因为自由意志。星系因必然而服从Logos。河流因必然而服从Logos。橡树因必然而服从Logos,通过土壤和天气的不规则性而调和但从不通过思虑。它们都不能拒绝。宇宙秩序通过它们运作;它们的存在因参与它而耗尽。没有剩余。星系中没有什么可以决定不成为星系。
人类存在在结构上是不同的。拥有反思、选择和自我指导的能力,人类能够感知Logos并同意它、感知Logos并拒绝它,或根本无法感知它。同样在星系中因必然运作的宇宙秩序必须在人类的情形中通过有意识意志的行使而被认知和对齐。这不是一个缺陷;它是人类能力所是的。自由意志是Logos能在有限的存在中成为自觉的能力。这个能力的代价是偏离的可能性。这个能力的尊严是当同意被给予时,它是真实的同意 — 被选择而非被强制 — 因此承载本体论的重量,没有自动服从可以承载的。
当对齐被选择时,Dharma是对齐所看起来像的样子的名称。星系不需要Dharma因为它不能以其他方式选择。人类需要Dharma因为,在可见宇宙的所有存在中,唯有人类能选择反对现实的结构并在该选择的后果中停留一段时间。Dharma是Logos对一个可能拒绝它的存在所要求的。
这就是为什么Dharma同时是描述性的和规范性的。它描述人类与现实对齐的实际结构 — 对齐是什么。它规范一个可能选择的存在应该做什么 — 对齐要求什么。这两个不是独立的层级。它们是一个结构从两个视点被看见:从上方,作为Logos对现实的阐述;从内部,作为被那个阐述所说话的体验。从外部看起来像描述的,从内部变成一个不容置疑的召唤。这个召唤不是任意命令。它是从一个感知了它的自由存在内部看现实结构的样子。
人类伦理的唯物论叙述在正好这个点失败。如果现实没有内在结构,没有Logos,没有纹理,那么伦理就不能超过约定、品味或强加的权力。尼采的认知在给定唯物论前提的情况下是正确的:没有Logos,就没有Dharma,只有竞争的意志和价值的建构。但是唯物论前提是假的。现实由Logos有序;人类存在在结构上能感知那个秩序;Dharma是感知它所导致结果的名称。伦理既不是约定也不是建构。它是现实具有纹理这一不可逃避事实的人类规模名称,拥有能够选择的存在能选择与之一起生活或反对它。
三个尺度
Dharma同时在三个尺度上运作:普遍的、时代的和个人的。吠陀传统以大于任何其他传统的精确度区分了所有三个,并将它们命名为Sanātana Dharma、Yuga Dharma和svadharma。和谐主义采纳三尺度架构在它对任何从任何地图学继承的概念所应用的测试之后:这个区分是否有逻辑和架构的意义,它是否对现实的实际结构的真理性相符?在所有三个尺度上,答案是肯定的。普遍Dharma逻辑上遵循Logos的无时间特性。时代Dharma逻辑上遵循人类条件通过它表达的历史性。个人Dharma逻辑上遵循每个个人配置通过它宇宙与这生活相遇的特异性。三个尺度,三个逻辑必然性,一个架构。和谐主义使用英文第一标签 — 普遍Dharma、时代Dharma、个人Dharma — 并注明梵文同源词作为每个最精细的阐述。
普遍Dharma(Sanātana Dharma — 永恒的Dharma)是在所有能同意Logos的时间、地点和存在中保有的正确对齐的结构。它是对人类对齐作为整体的真实 — 无论特定的文明、时代或个人。使第四千年印度河流域人类生活繁荣的相同结构和使二十一世纪摩洛哥的人类生活繁荣的相同结构是普遍Dharma的结构。健康、临在、诚实的服务、有爱的关系、细心的管理、深层的学习、虔敬的生态、有意义的游戏 — 这些不是文化偏好。它们是人类繁荣作为整体的普遍要求,是在人类规模的Logos的架构,在每个气候和每个政治形式下重新出现,因为没有气候和没有政治形式发明了它们。这个结构没有被创作。它被发现,并被每一个看得足够深以找到它的文明反复地发现。
时代Dharma(Yuga Dharma)是在其特定历史条件下一个特定时代的正确对齐。普遍结构不变,但人类情境变化。面对十四世纪阿索斯山冥想僧侣的问题与面对饱受数字媒体的当代城市冥想修行者的问题不同。对齐的可用工具 — 一个文化保存了什么,它失去了什么,它发现了什么,它的主导病理是什么 — 在历史-文明时间的伟大年代中变化。时代Dharma是在一个人时代的特定条件下如何行走普遍Dharma的智慧。它改变;普遍Dharma不改变。这两个不处于张力中。普遍结构是要求时代区分的,因为它的表达必须满足一个存在现在生活其中的实际条件。
个人Dharma(svadharma — 一个人自己的Dharma)是对一个个人生活特有的对齐。每个人类存在抵达时带有能力、倾向、情景条件和因果继承的特定配置,普遍Dharma对这存在的正确行走不同于对任何其他的正确行走。《薄伽梵歌》对阿尔诸那的中心教导 — 比完美地行走他人的Dharma更好地不完美地行走一个人自己的Dharma — 精确地命名了这个区分。模仿某个其他人的对齐,无论多么卓越,不是对你的对齐;它是一种不同的失配,穿着借来的合法性。个人Dharma是普遍结构的样子当独特的一个人类存在的配置与之相遇时。它的发现是一个认真生活的中心区分:我是什么 — 这个特定的存在,这里,现在,具有这些能力 — 被要求体现和给予?服务之轮在深度开发这个层级(见服务之轮中心的奉献 — 当个人Dharma表达为世界中的行动时其采取的形式);学说观点是个人Dharma不是普遍Dharma的替代品而是普遍Dharma在这生活中的特定形状。
这三个尺度不是序列性的或等级的。它们是同时的和相互贯穿的。普遍Dharma是永恒的结构;时代Dharma是它在这个时代的表达;个人Dharma是它在这生活中的表达。一个认真的修行者同时在所有三个上行走:根植于普遍的,留心这个特定时代要求什么,忠实于这个特定生活被要求体现什么。没有时代的普遍产生古董主义 — 一个早期时代的服装被误认为是对齐的实质。没有个人的普遍产生模仿 — 教师和传统以不适合复制者的方式被复制。没有普遍的个人产生自证的任意性 — 每个偏好重新品牌化为个人使命。这三个尺度互相问责。
宇宙与良心之间的桥梁
Logos是宇宙秩序。Dharma是人类与之的对齐。但是宇宙秩序首先如何变成对人类良心可及的?一个生活在宇宙内的存在能感知宇宙结构并同意它的结构路径是什么?
答案位于组织和谐主义学说的本体论级联中。Logos下降通过Dharma进入和谐之道、和谐之轮和和谐的架构(个人和文明的导航蓝图),以及最终进入Harmonics — 人类实际在对齐中行走的活的实践。级联不是从前提推导的链条。它是本体论的下降:每个层级是前一层级在更具体的层级中的实际存在。和谐之道不是对Dharma的理论;它是当表达为一条道路时Dharma所看起来像的。和谐之轮不是对这个方式的模型;它是当成为一个导航工具时这个方式所采取的形状。每个层级是前一层级在人类能理解和行走的尺度上变得可操作的。
这就是为什么Dharma不是抽象的。它是宇宙秩序与有意识良心之间的桥梁。Dharma是在这实践、这区分、这选择序列中与那个纹理一致地行走实际需要什么的具体主张。没有Dharma,Logos将是一个形而上的主张对现实生活没有购买力。有了Dharma,Logos变成了一个活的方式的架构。
Dharma变成对人类良心可及的路径通过三个能力一起工作运作:感知、区分和具身行动。感知是看到Logos的能力 — 通过自然法则的经验层级、通过微妙因果性的形而上层级、通过临在的冥想层级。区分是认识与一个人感知到的对齐对这情景、这关系、这选择时刻要求什么的能力。具身行动是实践一个人已区分的对齐的能力 — 将看见和区分翻译为实际的行为,进入一个人的身体通过一天移动的方式。所有三个能力都被培养,不被给予。和谐之轮的八个支柱是培养发生的八个域。每个子轮的中心是临在的分形,正好因为临在是Logos首先变成在感知中可及的能力。
其结果,当级联是可操作的时,不是人类自由的压制而是它的最完整表达。一个已培养了感知、区分和具身行动的存在是有与某事对齐的东西的自由的存在 — 其同意因此承载实际选择的重量而非单纯反应的任意性。Dharma不约束自由。Dharma是给自由其尊严的东西,通过提供本体论结构使自由存在的选择变得真正有意义。
Dharma的三个面
Dharma承载三个可操作的面,修行者在路径的不同时刻各遇到其中。
描述性面。Dharma是人类与Logos对齐实际上是什么的结构 — 正确行动、正确关系、正确工作、正确学习、正确照顾身体、正确关注、正确参与自然实际上是什么,当在文化和历史时期中经验地调查时。这个面是使比较研究冥想传统变成可能的东西:每个真实的传统都发现了大部分相同的结构,而汇聚是Dharma是真实而非建构的经验证据。一个认真的修行者首先在描述性地接近Dharma — 一个繁荣的人类生活的实际形状是什么? — 在任何规范性问题能被连贯地提出之前。
规范性面。一旦Dharma的结构被描述性地感知,它就发出一个召唤:这是对齐对你要求什么。这个召唤不是外部的。它是自由存在已感知秩序并能与之对齐或失配的结构事实。这个面是使Dharma成为伦理而非社会学的。感知有爱的关系维持生活和拒绝爱降低它是,同时,感知一个人应该爱。“应该”不是一个添加在感知上的加法。它是感知本身,在一个现在能以任一种方式行动的存在中。和谐主义伦理因此不是基于命令的和不是当代技术意义上的结果主义的。它是基于认识的:伦理是对能够选择的存在的Logos感知所导致的。
恢复性面。Dharma也是当对齐已失去时恢复对齐的东西。第三个面是在当代关于”自然法则”或”客观伦理”的讨论中最常被遗漏的,这些往往停留在描述-规范层级并失去视线这样的事实:人类,存在自由和易犯错的,会偏离Dharma并将需要回程的路径。Dharma的恢复面是回程的架构:净化的实践、修复的结构、在每次堕落后更深的和谐之道的螺旋重新参与、允许存在认识其自己的偏离并纠正航向的能力的培养。没有恢复性面,Dharma崩溃成刚性 — 一个要求列表一个人要么满足要么不满足。有了恢复性面,Dharma变成了一个生活的动态架构在连续重新对齐中,通过一个诚实的精神生活不可避免地包含的偏离和回程的很多周期深化。
这三个面不是三个Dharma。它们是一个结构从三个视点被看见:当它是(描述性)、当它要求(规范性)、当它恢复(恢复性)。一个只持有一个面的教导产生一个部分的Dharma。仅描述性的Dharma变成没有义务的人类学。仅规范性的Dharma变成没有感知的法律主义。仅恢复性的Dharma变成没有结构地基的治疗仪式。成熟的阐述一起持有所有三个,而成熟的修行者一起在所有三个上行走。
Dharma不是什么
Dharma比当代话语通常翻译它的每一个种类都更宽阔。翻译不是完全错误的;它们是系统性的部分。每个抓住一个碎片并错过整体。雕刻很重要因为每个部分翻译掩盖一个实质变形。
Dharma不是宗教。 宗教在现代意义上命名一个特定的机构结构 — 一个信条、一个神职人员、一个信徒社区、一套仪式实践 — 由特定的历史起源和特定的成员资格标准界限。Dharma是前宗教的和超越宗教的。它在任何历史宗教之前存在;它被所有人在其最深层的内部阐述并被所有人在其最机构的表面模糊。将Dharma翻译为”宗教”是将普遍限制在它的一个特定工具中。吠陀传统自己的术语Sanātana Dharma — 永恒的自然方式 — 命名了这个区分:Dharma是每一个真实宗教一直指向的东西,不是任何宗教是什么。
Dharma不是法律。 法律在现代意义上命名一个由主权者制定并由权力机构执行的积极规则的机构系统。Dharma不被制定;它被发现。它的执行不依赖于任何人类权力而是通过现实本身的道德-因果结构运作(见下方Dharma的镜子)。一个社会的积极法律可能近似Dharma的程度到它准确地反映Logos的程度,或它可能从Dharma漂流进单纯的约定或强加的意志。理解Lex Naturalis的罗马法学家精确地理解了这个区分:积极法律对它实例化自然法则的程度是合法的,而违反自然法则的积极法律在经典表述中是根本不是法律。Dharma是衡量积极法律的标准。它本身不是积极法律。
Dharma不是道德性在当代意义上。现代道德话语常常将伦理归约为哪些行为允许和哪些禁止的问题,通过框架(义务论的、结果主义的、品德论的)进行处理伦理视为哲学的一个可从任何宇宙论中分离的子域。Dharma在根部拒绝这个分离。伦理不是哲学的子域。它是现实结构本身的人类尺度的阐述。没有伦理没有本体论。当代尝试在没有形而上基础上构造伦理系统产生了它已产生的:连续争议的框架,都不能建立它们自己的权力,当被按下时都崩溃成偏好-聚合。Dharma是当以Logos的实际结构为基础时伦理所看起来像的。它是与形而上根的道德性 — 因此比现代术语”道德性”通常命名的东西是别的东西。
Dharma不是康德意义上的责任。 康德责任由理性意志通过义务论给自己创造法律而生成 — 作为理性的自我立法的责任。Dharma不是自我立法的。它是通过感知Logos的向内转向被发现的。意志不创造Dharma;意志同意Dharma。区别是结构性的:康德责任将义务的来源放在自主的人类意志内,这产生了尼采血统批评即意志可能简单地在普遍性的形式中投射其自己的偏好。Dharma将义务的来源放在现实的结构本身中,被向内转向的意识所感知。尼采批评不能到达这个位置因为义务根本不被意志生成;它被意志认识。发现不是投射。
Dharma不是品德伦理学,尽管它比品德伦理学更接近于义务论或结果主义。亚里士多德aretē — 卓越作为一物本性的实现完美 — 正确地命名了Dharma领地的一个碎片:与Logos的对齐确实产生了品德传统称为品德的已发展的能力,而品德是真实的成就,不是任意的建构。但是品德伦理学,如在亚里士多德-托马斯主义的血统中被发展的,倾向于将人类繁荣(eudaimonia)视为伦理的terminus,让宇宙秩序成为背景风景。Dharma颠倒了图地:人类繁荣是真实的,但它是真实的因为它是宇宙秩序的人类尺度表达。宇宙秩序是前景;繁荣是与它对齐产生的。Dharma是恢复了形而上学的品德伦理学 — 品德伦理学如同如果希腊哲学传统通过它自己的发展保留了它的Logos中的根植性而保持的。
在部分翻译被雕刻掉后保留下来的,是Dharma实际上是什么:与Logos的正确人类对齐的结构,通过向内转向被感知,通过和谐之轮的八个域表达它自己,通过整合的螺旋深化,通过净化和回程的实践恢复它自己,并基于现实的本体论秩序而非基于任何机构、准则、主权、意志或社会学约定。
Dharmic的生活
在一天、一周、一年、一个生命的活的形状中行走Dharma实际上看起来像什么?
答案是和谐之道 — 通过和谐之轮的八个域的整合的螺旋。学说观点这里,先于实践路径本身,是Dharma不被作为一个要被履行的义务清单而活的而是作为一个连贯的生活形状在其中每个域参与每个其他域的对齐。健康不是一个独立的”健康”球体;它是Dharma的身体表达。服务不是一个道德课外活动;它是Dharma在一个人的天赋与世界需要相遇的地点。关系不是一个疏远的公共生活的私人补偿;它们是Dharma在个人存在与其他存在相遇的地点。每个域是从其众多面之一看见的Dharma,而这八个面组成一个架构。
Dharmic生活的形状是可认识的。这样的一个生活承载某些结构标记。关注以节奏的而非混乱方式分配 — 集中工作的时期、恢复的时期、冥想的时期、关系的时期,其比例允许每个域其真实的重量而非将所有域崩溃成一个过度驱动的优先级。身体被视为它所是的殿堂,提供它实际要求的输入(真实的食物、足够数量的睡眠、对其设计适当的运动)并保护免受降级它的输入。言语被限制在真实和有用的。工作被为了对齐能力和需要而选择而非为了状态或逃脱。关系在连续修复和连续深化中进行而非在聚集和舍弃的周期中。在自然中花费的时间被视为不是休闲而是必要的周期再浸入在基础每个其他域的场中。学习是连续和认真的。休闲是真实的休闲 — 不是屏幕分配的麻木消遣而是使修行者恢复到自己的活动。
这个形状不是异国情调的。在每一个时代和每一个大陆上,生活得好的人类生活大约就这样。文化间的变化是真实的并重要的;变化下的结构模式是跨文化见证Dharma是真实的。一个十二世纪中国的汉族冥想者,一个十四世纪阿索斯山的Hesychast僧侣,一个十五世纪呼罗珊的苏菲qutb,一个安第斯altiplano的Q’ero paqo,一个二世纪罗马的斯多葛派 — 其中每个,行走他们传统的Dharma阐述的活的形状,会认识到其他人的生活是承载相同的结构标记。词汇不同。形状是一个形状。
行走形状在这个当代时代中看起来像什么 — 时代Dharma现在对一个认真修行者要求什么 — 是和谐之道阐述和和谐之轮导航的特定工作。学说的主张是先于的:那里是这样的一个形状,它不是任意的,它能被行走,它已被行走。完整的行走架构属于路径文章;学说是路径是真实的因为Dharma是真实的因为Logos是真实的。
Dharma的镜子
Dharma的镜子是多维因果性 — Logos通过经验和因果寄存器两个返回每一个行动的内在形状的架构。在Dharma中生活的身体生物地繁荣;在Dharma中的关系深化;在Dharma中培养的灵魂与Logos的共鸣中复合。经验面和因果面以同样的忠诚在同一忠实的不同层级镜像Dharma。这里的处理涉及karma* — 那个镜子的道德-因果微妙面,它场的反应在物理还未测量但现实不停止有序的层级运作的面。*
当代伦理不能充分回答的问题是:*谁执行道德秩序?*如果伦理是约定,答案是州,伦理变成权力的功能。如果伦理是偏好,答案是没有人,伦理溶解成噪声。如果伦理是法律,答案是主权,伦理变成司法权的功能。这些答案都不能说明持久的人类直觉存在一个结构忠诚在行动和它们的后果之间独立于任何人类代理的执行运作。
吠陀和佛教传统命名这个忠诚karma — Logos的道德-因果镜子。Karma不是由某个簿记员神管理的一个独立的宇宙分类账。它是Logos在道德-因果域中运作,现在在选择变成后果的层级和内在形状的行动变成其回程的外在形状运作的同一个智能。如种子,如此果实。传统已跨过千年观察到这个忠诚是经验性的:一个人在自己内培养的品质塑造一个人遇到的条件;一个人习惯的内在方向变成一个人居住的外在环境;一个人的行为形状随着时间变成一个人的生活形状。
Karma因此不是从外来的惩罚。它是Dharma的结构执行-通过-忠诚的现实。在Dharma中行动是与Logos共鸣,与Logos的共鸣产生繁荣 — 不是作为外在给予的奖励而是作为与构成现实的场振动同相的自然后果。反对Dharma行动是不与Logos同相行动,与Logos的不和谐产生苦难 — 不是作为外在施加的惩罚而是作为强制一个人的生活对着现实的纹理运作的自然后果。机制不是神秘的。它是与弦和谐的歌手产生美的相同机制和不和谐的歌手产生退缩。现实是结构化的。行为有内在形状。形状复合。
这就是为什么和谐主义不为其伦理要求一个外部执行者。执行被建成结构。Logos本身是执行者。Karma是执行到达道德域的操作。Dharma是一个存在能与执行-通过-忠诚对齐而不是反对它的架构。没有从karma的逃脱 — 但有与它的对齐,与它的对齐就是行走Dharma是什么。
想象karma作为一个由某个簿记员管理的交易性债务-信用系统的误读 — 如果一个人能通过仪式表演”赚取”好karma和通过苦行”支付”坏karma — 正是Dharma的恢复面存在要溶解的刚性。Karma不是交易性的。它是结构性的。失配的修复不是债务的支付;它是产生失配行动的内在形状的实际重新指向。这就是为什么真实净化,在每一个传统中,比表演是内部的。外部仪式支持内部重新指向;内部重新指向就是实际转变因果模式的。Karma屈服于对齐,不是对计数。
普遍继承
每个产生培养深度的文明,在根部,是一个Dharmic文明。这个主张听起来很大直到一个看历史记录,在那时点它变成清楚。
前基督教格雷科-罗马世界 — 毕达哥拉斯、赫拉克利特、柏拉图、斯多葛派、普罗提诺斯 — 在Logos、Physis、Lex Naturalis下阐述了宇宙秩序,以及与那个秩序的活的对齐在aretē、eudaimonia、kosmiotēs下。古埃及祭司文化围绕Ma’at组织了其整个文明生活 — 宇宙秩序的女神其羽毛在死亡时称了每个灵魂的心。阿维斯塔-伊朗世界在Asha这个宇宙真理上建造了其文明,对它每一个行动和意图都被测量。前基督教凯尔特、日耳曼、日耳曼和斯拉夫人民 — 在Eddas、Mabinogion和杜鲁伊和Romuva传统的生存证词中碎片地保存 — 对宇宙秩序和人类与它的对齐的认知其结构形状通过什么确实生存是可认识的。中国文明综合 — 道教、孔教在其冥想深度中、禅 — 将道视为宇宙秩序和德作为与之对齐的活的品德。吠陀文明给予了所有人最精的和连续的阐述:Ṛta作为宇宙秩序、Dharma作为人类对齐、karma作为道德-因果镜子,所有整合进一个单一的连贯形而上学在至少三和一半千年的不间断传承中被进行。前哥伦布美洲文明 — 安第斯、中美洲、北美 — 持有宇宙秩序和人类对齐的宇宙论其殖民时代的破坏已模糊但其生存血统继续传承。
从和谐主义自己的第一原则后果遵循:Dharma不是印度的,不是亚洲的,不是印度教的。它是每个以足够的纪律向内转向以感知现象下的结构的文明的普遍继承。吠陀阐述最精是精确地因为认知是普遍的 — 最长的连续传统得到最深的内部分层的发展 — 但认知本身比任何单一传统的阐述要早。Dharma属于没有传统。它是每个能同意Logos的存在的继承。将Dharma当代归约为”一个亚洲宗教概念”是我们时代最为后果性的历史抹除之一 — 一个抹除从其自己的最深文明基质安静地剥夺西方,因为前基督教欧洲不少于前佛教印度是Dharmic的。
因此这个继承的恢复不是将异域智慧输入现代生活的一个事项。它是恢复每一个真实文明传统 — 包括欧洲和美洲的 — 在当代遗忘开始之前作为其自己的基础所拥有的。和谐主义的任务不是一个陌生学说的传播。它是整全时代使可能的比较视点中的阐述,一个人类种族一直在碎片中携带的认知,现在看整体。
活的连续性
Dharmic认知不在时代间褪淡和重新出现。它通过在每一个文明中和在一个文明发展来阐述它的每一个语法下,持有向内转向的血统中连续传承。历史记录,被细致地读,显示连续性,不是断裂。传统的机构表面已上升和倒塌;冥想的内部已无中断地传承认知。
亚伯拉罕传统 — 在和谐主义中被持有为灵魂的五个地图学之一,对同一内部领地的对等主要见证通过启示-契约、契约的中心和投降-路径的不同语法 — 已产生了人类历史中的某些最深刻的Dharmic阐述。基督教秘传血统以基督教语法阐述吠陀和希腊和道教传统用其的:灵魂通过净化、冥想和结合与神圣Logos的对齐。通过Athanasius、卡帕多西亚人和Maximus忏悔者的三位一体学说中的希腊父亲的Logos整合;Hesychast冥想传统在Philokalia中编纂并通过Gregory Palamas哲学上被辩护的基督教东方;Cistercian、Carthusian、Carmelite和莱茵兰秘传血统的拉丁西方,通过Bernard of Clairvaux、John of the Cross、Teresa of Ávila、Meister Eckhart、Jan van Ruusbroec — 所有这些都是在其实际深度的基督教。Teresa的Interior Castle的分室建筑与脉轮进展平行。Eckhart的Seelengrund — 灵魂的地面 — 命名内部解剖的最深层在结构上与Sufi lubb和吠陀Ātman相同的术语中。
伊斯兰苏菲血统在Sunnat Allāh下阐述宇宙秩序和在投降-语法下与它的活的对齐islām — 投降作为对齐 — 以与任何其他传统最精的阐述相对的深度。从Hasan al-Basri和Baghdad的Junayd通过al-Ghazali、Ibn ‘Arabī、Rumi、Hafez和Mulla Sadra,直到tariqas在现在的不间断传承,Sufi电流已在单调语法中无中断地进行了Dharmic认知。Waḥdat al-wujūd — Ibn ‘Arabī的存在的统一 — 是伊斯兰的限定不二论;al-fanā fi’l-Ḥaqq — 自我在真理中的溶解 — 是Sufi阐述的同样结合吠陀传统命名brahmanirvāṇa。
血统不停在那里。文艺复兴基督教Hermeticism — Ficino、Pico、Bruno — 恢复希腊-埃及继承并与基督教形而上学重新整合。浪漫和超越主义运动 — 歌德、Coleridge、Emerson、Thoreau — 反对后启蒙思想的逼近机制阐述了Dharmic对自然、临在和宇宙秩序的恢复。二十世纪Traditionalists — Guénon、Schuon、Coomaraswamy — 以学院现在才开始认真对待的严格性阐述了常青哲学。整合传统 — Sri Aurobindo、Jean Gebser — 阐述了Dharmic认知能重新进入当代知识生活的发展架构。当代冥想重新-恢复,通过来自每一个地图学的教师以它自己的语言中遇见现代思维,是一个Dharmic传承的花期具有历史传统从不拥有的到达。
当代Dharma的阐述 — 和谐主义自己的工作 — 是因为这个连续性可能的,不是尽管它。使灵魂的五个地图学框架可阐述的跨传统比较视点要求每一个地图学的血统-传承,包括亚伯拉罕的,使汇聚见证可及来阐述。当代时代的工作是Dharmic认知在其被失去的地方的恢复 — 特别是在当代西方内,曾经进行了认知的机构形式已在很大程度上倒塌了认知本身已被遗忘。恢复汲取了完整继承,包括其更最近的花期。
同意的活电流
Dharma,在最后,不是一个系统。它是一个电流 — 人类对现实结构的同意的活电流,流过每一个感知Logos并选择在与其所感知的对齐中行走的生活。
电流比人类种族要早,因为它对齐的宇宙秩序比人类种族要早。它比每一个个人生活要年轻,因为每个生活新鲜地进入它并通过其自己的特定形状行走它。电流不属于任何传统。每一个真实传统从它汲取,阐述它,通道它。电流不是通道的财产。它是通过它们流的东西。
行走Dharma是踏入这个电流 — 允许一个人的生活被塑造由塑造星系和橡树和河流的同样的智能,同时行使区分一个人的存在与它们的自由。自由不在对齐中失去;它是使对齐真实的东西。星系的Logos的参与是必然的因此本体论地更轻。一个人类的Logos的参与是被选择的因此本体论地更重。一个自由存在对现实结构的被选择的同意是宇宙包含的最重的行为之一。
这就是为什么Dharma不是约束。它是解放。与Dharma行走的存在比与它反对行走的存在是更自由的,因为误感知现实的自由立即产生误感知的后果,狭窄后续选择的场。与Logos对齐的存在发现感觉像投降的实际上是能力的拓宽,感觉像服从的实际上是对一个人自己最深本性的同意。Sufi知道这个。Hesychast知道这个。瑜伽士知道这个。斯多葛派知道这个。Q’ero paqo知道这个。传统汇聚因为对齐的体验汇聚。我选择了已真实的东西,而通过选择它我变成了更多我是什么。
尊重Dharma就是尊重Logos。尊重Logos就是参与那个有意识的、活的智能通过其宣传的宇宙 — 绝对者的积极极 — 是有序的。参与那个智能就是慢慢地跨过一个认真生活的螺旋发现一个人与之对齐的秩序不是其他一个人的最深内部之外的。对齐在认知中结束。宇宙的结构和灵魂的结构,一起行走足够长的时间,揭示自己是同样的结构。
这是一切else在和谐主义中下降的学说基础 — 和谐之道作为实践路径、和谐之轮作为导航工具、和谐的架构作为文明蓝图、Harmonics作为活的实践。每一个是给定进一步具体化的 — 在这个单独认知中在学说层级给出的:现实由Logos有序、人类存在在结构上能感知秩序并同意它、Dharma是同意的名称。
当代时代的召唤就是恢复认知。一个认真生活的工作就是具体化它。
另见:Logos — 关于Dharma与其对齐的宇宙秩序的姊妹学说文章;和谐实在论 — 让整个系统基础的形而上立场;灵魂的五个地图学 — 在本体论规模的汇聚见证;和谐主义与Sanatana Dharma — 和谐主义从之继承术语Dharma的吠陀阐述的深度,以及两个系统偏离的地方;和谐之道 — 对齐的活实践;和谐之轮 — 个人Dharma的导航工具;和谐的架构 — 集体Dharma的文明工具;服务之轮中心的奉献 — 当个人Dharma表达为世界中的行动时采取的形式;自由与Dharma — 宇宙秩序、人类代理和对齐之间关系的Horizons-层级处理;应用和谐主义 — Dharma扩展进与世界的参与;词汇表 — Dharma、Logos、Ṛta、karma、限定不二论。