有意识地面对死亡
有意识地面对死亡
摘自 和谐主义 的文明诊断。另见：人类（脉轮本体论、光能场），灵魂的五种图景（安第斯地图学），精神危机，当下之轮，身心.
每一个认真对待灵魂的文明，也同样认真对待死亡。这两者密不可分：如果人类拥有一个光能体——一种先于肉体存在、在肉体消散后依然存续、并承载着一生印记的结构——那么死亡时刻发生的事情就不是医学事件，而是宇宙事件。 当神经活动停止时开启的门户并非比喻。那是存在维度之间的过渡，而这种过渡的质量取决于穿越者的准备程度以及陪伴者的能力。
西方社会在很大程度上已遗忘了这一点。现代社会对死亡的处理，正是和谐主义在各个领域所诊断出的文明断裂最清晰的症状之一：物质与精神的割裂，身体与灵魂的分离，可见与不可见世界的断绝。曾经是人类生命中最神圣的旅程——被仪式所环绕，由熟悉这片疆域的人引导，在社群的守护中进行——如今却沦为在荧光灯照耀的房间里，由陌生人管理的临床程序。
诊断：西方如何遗忘了死亡之道
西方文化已不再记得如何优雅而有尊严地死去。临终者被送往医院，即便生命早已开始消逝，医护人员仍会采取极端措施来维持其生理机能。家属们不知如何为逝者送行。 许多人带着恐惧离世，心中积压着未愈合的情感创伤与人际裂痕——那些本该对所有人都有深远治愈作用的“我爱你”和“我原谅你”，却始终未能说出口。死亡已被视而不见，仿佛忽视它就能让它消失。
这并非同情心的缺失，而是世界观的缺失。当一个文明认为人类不过是生物有机体——认为意识是神经活动的附带现象，灵魂是前科学时代的虚构，死亡仅仅是电化学过程的终止——那么便无须做任何准备，无需探索任何领域，也无人相伴。 唯一剩下的应对之策，便是借助科技延缓不可避免的结局，并用药物麻痹科技无法触及的恐惧。临终关怀（https://grokipedia.com/page/Hospice）运动值得称道，它确实在某种程度上恢复了人性维度——但即便是临终关怀，在其主流形态下，仍运作于唯物主义的框架之中。它以有尊严的方式管理临终过程，却无法引导灵魂。
其结果是，在当今文化中，临终者在生命最关键的时刻，往往比生命中任何其他时刻都更加孤独。而那些留下的人——家人、朋友、子女——既缺乏对所发生之事的认知框架，也没有一张指引挚爱之人去向的地图，更缺少每种传统文化为确保“过渡”纯净、维系羁绊、释放光辉之躯而发展出的仪式性技术。
在西方的地图上，关于死后的世界几乎没有任何标注。仅有的零星记载，也源自濒死体验中的短暂造访——那些被现代医学从生死边缘拉回的人，最多只能窥见几分钟的“尘世时光”。 这些报告内容一致且令人惊叹——黑暗的隧道、光之存在、全景式的人生回顾、那令人难以承受的爱与接纳之感——但它们不过是来自边境的明信片，而非对内境的勘测。相比之下，西藏和美洲的萨满传统却以非凡的细节绘制了死亡彼岸的图景。 他们不仅瞥见了那片疆域，更对其进行了探索，为其地貌命名，并开发出精准的导航技术——既适用于跨越者，也适用于协助者。
地图：传统所保存的遗产
三大伟大的制图传统——即和谐主义所认定的“死亡之河”（灵魂的五种图景）中的传统——保存了关于死亡过程及其彼岸疆域的详细地图。这些传统之间的交汇本身，便是其所描述之事物真实存在的证据。
安第斯山脉的制图学
安第斯山脉的克耶罗传统，由 阿尔贝托·维洛多 通过 四风协会 传承的安第斯克罗传统，保存了一套完整的死亡仪式架构——这是一套陪伴临终者的分步规程，旨在直接与光能场进行沟通。 安第斯人的理解十分精准：第八脉轮——即Wiracocha（灵魂中心）——是肉体的建筑师。当肉体消亡时，这个中心会扩张成一个光球，包裹住下方的七个脉轮，并穿过能量场的中央轴线离开。若能量场清澈，这一过程便会迅速完成。 若能量场被未处理的创伤、有毒的情感残留以及一生积累的印记所蒙蔽，这一过程便会变得漫长而艰难。
该传统所发展的死亡仪式针对每一层阻碍：心理层面（通过回顾一生与宽恕）、能量层面（通过脉轮净化）、关系层面（通过授予死亡许可），以及宇宙层面（通过“大死亡螺旋”，在最后一口气之后释放光体）。这些并非象征性动作，而是对能量体的精准干预，由一个数千年来直接与光体解剖结构打交道的传承所发展而来。
藏传佛教的图谱
藏传佛教传统同样以极高的精确度描绘了死亡过程，尽管其采用的概念词汇有所不同。 《中阴身法》（https://grokipedia.com/page/Bardo_Thodol）——即所谓的“亡者之书”，更准确的译法应为“中阴闻法解脱经”——描述了意识在死亡与重生之间所经历的一系列“中阴”（过渡状态）。 在“临终中道”中，四大元素依次消融——地化为水，水化为火，火化为风，风化为意识——每次消融都伴随着特定的内在征兆，有经验的修行者能够识别这些征兆。 在“光明中阴”中，心之本明——即未被思绪遮蔽的本然本质——会短暂显现。这是至高无上的机缘：修行者若能辨识此光明，并安住其中而不执着，便能获得解脱。 在“有生中”，未能认出光明者将接连遇见一连串平和与忿怒的本尊——这些皆是其自身意识的投射——最终将依循业力动能被引向转生。
藏传佛教发展出一整套临终准备的文化：为临终者及新逝者诵经，修习“颇瓦法”（意识转移——在临终时刻将觉知从顶轮导出），以及旨在确保修行者临终时能以“辨识”而非“反应”之心境面对死亡的僧侣戒律。
印度的图谱
印度教与瑜伽传统在核心架构上与安第斯及藏传传统相通：人类拥有一个在肉体死亡后依然存续的微细身，其离世的质量取决于过渡时刻的意识状态。《薄伽梵歌》（https://grokipedia.com/page/Bhagavad_Gita）第八章第5-6节直接阐述了这一原则： “人临终离体时，无论忆念何种存在状态，必将如实证得该状态。”毕生的瑜伽修行——培养觉知、平息心念波动、将注意力导向神性——其最终考验就在于这一瞬间。
印度的能量学说对此提供了具体的阐释：位于脊柱底部的潜能——昆达里尼——修行者毕生致力于引导其沿脉轮中心向上升腾，而它在临终时刻将完成最终的升腾。 克里亚瑜伽传统教导说，掌握呼吸控制（prāṇāyāma）的瑜伽行者，能在临终时刻将意识从头顶引导而出，其精准程度与藏传phowa修法所达到的效果如出一辙。 帕拉玛汉萨·尤迦南达 将此描述为修行的终极果实：能够有意识地将生命能量从身体中收回，如同脱去一件衣物般舍弃肉身——不带困惑、不生抗拒、无所畏惧。
那些在清醒状态下离世的大瑜伽士与圣者，本身便是这一境界的明证。拉马纳·马哈希在癌症侵蚀身体时仍保持着完美的平静，他对弟子们说：“人们说我快死了，但我并未离去——我又能去哪里呢？” 藏传大师们常以打坐姿势离世，其躯体数日间仍保持柔软温暖，处于该传统所称的“图克丹”（tukdam）状态——即当粗重肉身停止运作时，心识安住于明光之中。这些并非传说。它们是有据可查的事件，由整个社区见证，并证明当修行者完成修习时，意识可在肉身消散的过程中保持完整。
这正是“和谐主义”在各种图谱中所认知的交汇点：细微之身是真实存在的，它能超越肉体的死亡；死亡的瞬间是维度的门户；而为那一刻做准备，正是所有真正灵性修行的隐含目的。各传统在神学框架、术语体系及具体修持方法上虽有差异，但在死亡过渡的解剖学层面，它们达成了共识。
死亡时的光能场
《生命之树》（和谐实在论）认为，人类具有双重结构：由五元素构成的肉身，以及由第五元素（细微能量）构成的光能体——即灵魂的架构。这种能量凝聚于生命之树（第八脉轮）的神圣几何结构中，并向外展开形成光能场的七个能量中心。这两种身体通过两股力量紧密相连： 由神经系统产生的电磁场，以及将光能体锚定于脊柱的脉轮系统。
临终之际，一个精确的序列随之展开。当神经活动停止时，电磁场便消散——第一股维系力量随之释放。光能场开始从肉体中脱离。脉轮——这一生中始终作为物质维度与能量维度之间接口的结构——开始松动。 第八脉轮——灵魂中心，即身体的建筑师——扩张成一个半透明的光球，包裹住下方的七个中心，并沿着光能场的中央轴线行进。这种穿越轴线的经历，正是濒死体验者所描述的“黑暗隧道”。随后，光球会通过最适合开启旅程的脉轮离开。
维度的门户在临终前不久开启，根据地球上的传统，会在最后一次呼吸后约四十小时关闭。这就是为什么许多原住民文化要求在四十小时内不得移动或打扰遗体——为了让光能场完成归家的旅程。这也是为什么必须及时举行殡葬仪式：这个窗口是真实存在的，而其中发生的事情至关重要。
当光之场澄澈——摆脱了未消化的创伤、悲痛、怨恨和恐惧所留下的有毒残留物——过境便会迅捷而光辉。光球干净利落地离开，灵魂继续其旅程。当光之场被蒙蔽——充斥着一生中未解决的情感与心理物质所积累的沉浊污垢——过境过程可能会被拖延、充满痛苦且不完整。 光体可能仍部分附着于肉身，或滞留于某些中间状态——藏传佛教称之为“中阴”（bardos），安第斯传统则理解为“滞留人间的游荡”。
这就是死亡仪式的存在意义。它并非为了安慰生者——尽管它确实能提供慰藉——而是作为一种精准的能量干预，以确保光体获得解脱。
死亡仪式：一套实用的架构
安第斯传统中保存、并由维洛多（Villoldo）的能量医学研究所所传授的伟大死亡仪式，遵循着一套精确的序列。每个步骤都针对过渡过程中的不同层面。
第一步：生命大回顾
第一步是回顾——许多传统称之为“生命回顾”。濒死体验者一致报告称，这种回顾会在死亡临界点自发发生：对整个人生进行全景式的、非线性的重访，体验不仅是记忆，更是亲身重历的相遇。 雷蒙德·穆迪，这位濒死体验研究领域的权威学者指出，这些体验中的“审判”并非来自光之存在——他们似乎无条件地爱着并接纳着当事人——而是源自个体自身。我们同时是被告、审判者、法官和陪审团。
临终仪式将这一过程提前呈现，使其在有意识且受支持的状态下进行，而非任其淹没在生命最后时刻的汹涌洪流之中。临终者获得了讲述自己故事的机会——并非按线性顺序，而是随记忆之河的流淌自然展开。坐在生命之河畔，任由记忆浮现：那些充满美好与奉献的时光，那些充满遗憾与欺骗的瞬间，那些从未说出口的秘密，以及那些从未表达过的感激。 陪伴者的角色是神圣的见证者——不是治疗师，不是顾问，也不是问题解决者。仅仅是一个富有同理心、不带评判的在场者，为一切需要浮现的事物留出空间。
这一步的治愈力量，蕴藏在两句看似简单却分量极重的短语中：“我爱你”和“我原谅你”。伊丽莎白·库伯勒-罗斯（https://grokipedia.com/page/Elisabeth_K%C3%BCbler-Ross）——其临终关怀工作彻底改变了西方临终护理——曾指出，这些话语在逝者那边是极其难以说出口的。 必须在仍有气息时说出。这种重述为它们的涌现创造了条件——不是作为表演性的姿态，而是作为发自内心的真诚流露，因为我们深知，生前未解之事会在光之领域中化作沉重的能量，阻碍通往彼岸的通道。
第二步：净化脉轮
第二步是能量层面的。在一生中，由于创伤、未消化的悲伤、长期的恐惧以及人际关系中的伤痛，脉轮会积累浓稠或有毒的能量。这种能量在光之场中表现为黑暗的漩涡——受过能量感知训练的人能看见，直接操作脉轮的人能感受到。临终之时， 这些积聚的污浊能量会阻碍脉轮的顺畅松解，从而延长临终过程，并阻碍光体的离去。
净化流程遵循由下而上的顺序，从根轮到顶轮依次进行。每个中心都会被逆时针旋转，将沉重能量释放至大地，随后重新调整为顺时针的自然旋转状态。 这是一个迭代过程：清理较高的脉轮往往会触发较低中心残留的物质，需要施术者回溯并从根部向上再次净化。在开始时开启第八脉轮，以创造一个神圣空间场域——日常世界随之消散，工作便在封闭的光明环境中进行。
这并非隐喻式的疗愈。这是对能量体的直接干预，作用于所有冥想传统——无论是印度、中国、安第斯、希腊还是亚伯拉罕宗教——都曾独立绘制出的能量结构。净化过程清除那些本会压垮光体（luminous body）的印记，恢复其自然光辉，从而使穿越中央轴线的旅程得以畅通无阻。
第三步：离世的许可
许多临终者紧抓生命不放，并非因为畏惧死亡，而是担忧自己离去后亲人的境遇。他们需要从最在乎自己的人那里，明确地听到：离去是被接纳的；留下的人会安好；彼此分享的爱将超越肉体的分离而永存。
若缺乏这份许可，临终者可能在世上蹉跎数周乃至数月，承受着不必要的痛苦，无法放手那个他们自认负有责任的世界。来自至亲的许可最具分量——而往往，那些最难给予许可的家人，恰恰是那些心存最多未竟之事、最深未解之悲，或是对自己死亡怀有最深未察之恐惧的人。
给予离世的许可，是一种非凡的爱。它要求生者放下自己紧握不放的执念，放下对失去的恐惧，并从内心深处发出这样的声音：生命不过是永无止境的旅程中的一段过渡。话语很简单。母亲的子女可能会说：“我们就在你身边，非常爱你。 我们希望你知道，我们会没事的。尽管我们会想念你，但你的离去是再自然不过的事。我们会珍视我们共同度过的一切美好时光，但我们不希望你再受苦。我们完全、彻底地允许你离去。你知道我们会永远爱你。”
第四步：伟大的死亡螺旋
当逝者吐出最后一口气后，便会进行最后的仪式。“死亡大螺旋”是一种技术，用于将光能场从肉体中释放出来，使其得以自由地踏上伟大的旅程。
心轮——未打——是关键所在。在中国医学理论中，心脏是“神”的居所（Shen）；在安第斯地区的认知中，它是身体的首要组织原则。 螺旋始于心脏，并以交替的循环向外扩展：心脏、太阳神经丛、喉轮、生殖轮、眉心轮、根轮，最后是顶轮——每个脉轮通过逆时针旋转解锁，修行者在每个循环之间回归心脏。到最后一个循环时，巨大的螺旋已在身体上多次描绘，脉轮已完全释放。
在大多数情况下，当脉轮被解开后，光能场会立即离体——当光体脱离肉身时，在场者会感受到一股巨大的能量涌动。如果光能场滞留不走，还有两个额外的步骤：通过双脚推送能量以轻推光体向上，以及一边说出充满爱与安慰的话语，一边通过顶轮将其轻轻引出。 临终者依然能够听见声音——并非通过双耳，而是通过光能场本身。
第五步：封印脉轮
最后一步是用十字符号封印每个脉轮——这个符号比基督教更为古老——从顶轮到根轮依次施加于每个能量中心，通常使用圣水或精油。 这种封印能防止光体回归到毫无生气的肉体形态。在基督教传统中，人们会发现一种与临终圣事相关的类似习俗，只不过这些圣事的意义已大多被遗忘——手势得以保留，而对其实际作用的理解却已失传。
仪式：在灵魂层面运作
死亡仪式作用于能量体层面。但临终过程同样需要仪式——在灵魂层面运作，那里语言化作诗歌、音乐、象征与静默。仪式不仅标记着过渡，更将其转化。正如神学家汤姆·德莱弗（Tom Driver）所言，仪式是旨在改变某种状况的工具——将意识从一种状态带入另一种状态。
每种信仰传统都发展出了针对临终时刻的仪式，而一个人的宗教背景决定了什么能引起他最深的共鸣。当死亡临近时，即使是那些数十年未曾虔诚实践的人，也常常渴望听到童年时耳熟能详的声音——那些诗篇、祷文，以及构筑他们内心世界最初架构的声音。以此为基础，仪式可以被拓展并个性化。
仪式的工具十分简单：柔和的光线或蜡烛，鼠尾草或香，作为祭坛摆放的富有意义的物品，既能抚慰又不显突兀的音乐，来自逝者信仰传统中的特定祷文或诵读，以及——最重要的是——静默。静默并非仪式的缺席，而是其最深层的表达。仅仅静静地坐在临终者身旁，全神贯注地陪伴，本身就是一种具有非凡力量的仪式。
水作为净化之象征与载体具有普世意义，在各种传统中被用于净身与赐福。圣油用于涂抹与祝圣。掰饼是超越任何单一传统的共融仪式。这些元素均可根据临终者的精神取向加以调整——其核心原则在于：仪式属于即将跨越生命之河的人，而非留下来的人。
临终者能做的事：释放沉重能量
上述所有内容——生命回顾、脉轮净化、大螺旋——均可由陪伴者代临终者完成。但最具力量的工作，是临终者在自身仍拥有感知、言语和选择能力的躯体时，亲力亲为所做的工作。 身体并非解脱的障碍；它是实现解脱的工具。正因如此，安第斯传统才坚持：趁你尚在肉身之中，释放沉重能量——hucha。一旦肉身消逝，光辉场将承载其所包含的一切，那些本可通过一次宽恕或一句爱语消解的残余，便会化作阻碍通行的重负。
这一原则关乎能量，而非情感。每一处未愈合的创伤——每一份积怨、每一份未表达的爱、每一句未说出口的真相——都是滞留在脉轮中、编织进光之场中的浓稠能量。它是蒙蔽光球的淤泥，是阻碍光体沿着中央轴线纯净升起的沉重负担。 不同传统对此有不同的称呼——安第斯地区的“hucha”、印度的“karma”、阿育吠陀的“ama”——但诊断结果如出一辙：生命中未消化的东西，将成为带入死亡的负担。而所有曾绘制过这片疆域的“地图”所提出的解方也同样一致：趁着身体尚能为你提供施力点，现在就将其释放。
有三项行动能实现这种释放，且都不需要深奥的修行。它们只需要勇气与当下的觉知。
宽恕——宽恕他人，更重要的是宽恕自己。这并非道德表演，而是一种能量层面的行动。临终者曾伤害过的每一个人，以及曾伤害过他们的人，都代表着仍锚定于过去的一缕光之丝线。宽恕并不意味着发生过的事情是可接受的。 它意味着那条纽带已被斩断——被怨恨、内疚、羞耻与悔恨所束缚的能量，得以回归大地，在那里化作养分，而非被带入下一段旅程。安第斯传统对此有着精准的理解：沉重的能量并非邪恶，它只是过于凝重。它属于大地。释放它并非道德上的成就，而是对自然秩序的恢复——将本就属于帕查玛玛（Pachamama）的事物归还给她。
感恩——向重要的人大声说出，感谢他们给予的具体馈赠。当站在生命门槛上说出“谢谢”时，这绝非客套。这是圆满。 它封存了一个互惠的圆环——Ayni——否则这个圆环将永远敞开，成为一个仍在寻求回流的能量回路。临终之人若能凝视着孩子、伴侣、朋友或父母，全神贯注地说道“感谢你给予我的”，便释放了最顽固的沉重能量之一：那份未被承认的爱的债务。
爱的表达——那句“我爱你”，不是出于习惯，而是作为最终的真理。许多人带着这句未说出口的话离世，被自尊、窘迫，以及现代社会对宇宙最根本力量所产生的奇特羞怯所阻隔。安第斯传统将这种力量称为Munay——爱之意志，即心脏的赋予生命之能。 在临终之际将其大声说出，便是从内而外驱散“未打”，这是一场自我启迪的仪式，任何外部的修行者都无法代临终者完成。治疗师可以净化脉轮，但唯有临终者自己才能敞开心扉。
这三项行为——宽恕、感恩、爱——便是内在的死亡仪式。它们无需导师，无需仪式，也无需特殊知识。它们仅需一种意愿：直面未竟之事，并在身体不再能作为完成之器之前将其完成。那跨越门槛的光明之身，在释放了它的 hucha 之后——在宽恕、感恩、表达爱意之后——便飞翔而去。 它沿着中轴升起，如光穿透澄澈的玻璃。而那跨越门槛时仍背负着未曾言说、未曾宽恕、未曾完成之重担的光体，则如穿行于浑浊的水中——缓慢、痛苦，且背负着本不该存在的沉重。
正因如此，传统教诲告诫：切勿等待。有意识地面对死亡，即是活得有意识。今日每一次宽恕，都少了一根将光体锚定于过去的丝线；每一次爱的表达，都消散了一团蒙蔽心田的沉重能量。终其一生践行这种释放之人，抵达门槛时已然轻盈——在最深层的意义上，早已获得自由。
死亡作为灵性修行
各种传统都汇聚于一个现代文化几乎完全遗失的原则：为死亡做准备并非病态的执念，而是最深层的灵性修行。要实现有意识地死去——在死亡之旅及之后的旅程中保持觉知完整——需要一生的修习。若你欲有意识地死去，此刻便是最佳的准备时机。
这一原则简单而严苛：死亡不过是另一个瞬间，而那个瞬间的品质将映照出此前每一个瞬间的品质。若你日常生活中心念惯常充斥着躁动、渴求与未经审视的恐惧，这些便会成为你在临终关口时的伴侣。若你今日未能与自己和解，明日也绝无可能寻得安宁。 但若你已修习过全然安住——安息于那作为你本性的觉知之中，与灵魂而非自我认同，以爱而非执着充盈内心——那么死亡的瞬间，不过是觉知延续的又一个瞬间。自我与肉身相认；它将在死亡时消逝。灵魂早已跨越过这道门槛。 对于已修成道者而言，并无恐惧——唯有通往下一段旅程的过渡。
从灵性修行的角度看，猝死在许多方面比安详离世更难应对，恰恰是因为它不留任何最后的准备时间。其含义不言而喻：准备必须是持续不断的。每一刻都是为最后一刻的修行。请坚持一切形式的灵性修习——冥想（冥想）、呼吸、虔诚。 当亲人或心爱的动物离世时，请全心陪伴；这些相遇是活着的人所能获得的最深刻的教诲。研习伟大修行者的离世——那些有意识地离去之人，他们通过自身的离世证明了那片领域真实存在且可通往。
这便是“临在”在最深层意义上的真谛。和谐之轮的核心绝非仅仅是关于正念生活的心理建议。它是超越肉身消散而存续的觉知，是穿行于黑暗隧道的光芒，是当黎明降临时辨识本初光明的那份觉知。当下之轮中的每一项修行——冥想、呼吸法、反思、德行、致幻剂——在其终极境界上，皆是为这一旅程所做的准备。
和谐主义者的立场
《和谐主义》认为，死亡并非终结，而是过渡——人类旅程中最具决定性的过渡。作为灵魂中心的“第八脉轮”是肉身的建筑师；当肉身消亡时，它便会扩张，汇聚其他中心，并继续前行。延续下来的并非个性，不是传记意义上的记忆，也不是一生中构建的自我认同。 延续下来的，是那光辉的结构本身——它或因所承载之物而纯净，或因之而负重，并被吸引向最有利于其持续发展的环境。
因此，文明的任务是双重的。首先，要重拾现代唯物主义所摒弃的知识——即认识到人类拥有光辉的解剖结构，这种结构在肉体死亡后依然存续，而过渡的质量取决于临终者及其陪伴者的准备程度。 其次，要重建那些实用的架构——死亡仪式、礼仪技艺、受过训练的陪伴者社群——这些曾被每一种传统文化所发展，却几乎被西方现代性彻底遗失的要素。
这并非呼吁全盘引进异域仪式。而是呼吁人们认识到：传统之所以汇聚，是因为这片领域是真实存在的。 那光辉的能量场并非文化投射。脉轮并非比喻。死亡时开启的门户并非为抚慰悲恸者而编织的童话。这些是现实的结构，由互不相识的文明独立绘制而成，它们要求我们给予与任何其他知识领域同等的尊重——以及同样严谨的投入——正如我们对待那些经由不同方法、由独立观察者证实的知识领域那样。
死亡是终极的解脱之旅。那些绘制过这片疆域的传统所提供的并非慰藉，而是导航——精准、经受过检验且切实可行。和谐主义的使命，是将这种导航方式还给那个已然遗忘自身需要它的文明，以便每个人都能以清晰、爱与光之姿，而非恐惧与迷茫，去迎接最终的旅程。
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