बहुआयामी कार्य-कारण
बहुआयामी कार्य-कारण
परिणाम की संरचना — लोगोस कैसे प्रत्येक कर्म के अंतर्गत आकार को प्रतिफलित करता है, अनुभववादी से कर्मिक तक
सामंजस्यवाद के मौलिक दर्शन का अंग। लोगोस और धर्म के समान सिद्धांत लेख — तीसरा पहलू संरचना का, कर्म और प्रतिफलन के क्षेत्र में व्यवस्था की निष्ठा। यह भी देखें: सामंजस्यिक यथार्थवाद (Harmonic Realism), ब्रह्माण्ड, मृत्यु के पश्चात जीवन, आत्मा की पाँच मानचित्रियाँ, सामंजस्यवाद और सनातन धर्म।
स्वीकृति
बहुआयामी कार्य-कारण वह संरचनात्मक निष्ठा है जिससे लोगोस प्रत्येक कर्म के अंतर्गत आकार को — निरंतर, क्षेत्रों भर में, तुरंत अनुभववादी (वह मोमबत्ती जो उंगली को जलाती है, वह शरीर जो वंचन के तहत निम्नीकृत होता है, वह सम्बन्ध जो धोखे से टूटता है) से सूक्ष्म और कर्मिक तक (प्रत्येक चुनाव का अंतर्गत आकार समय में यौगिक होता है, उन क्षेत्रों में जहाँ भौतिकी नहीं मापती किंतु ध्यानात्मक संवेदना सहस्राब्दियों में स्वीकृत है) — प्रतिफलित करता है। यह एक संरचना है, एक निष्ठा है, एक लोगोस है जो स्वयं को उन क्षेत्रों में प्रकट करता है जहाँ सामान्य अवलोकन सत्यापन कर सकता है और उन क्षेत्रों में जहाँ अंतर्मुख मोड़ अकेले पहुँचता है। जहाँ लोगोस स्वयं ब्रह्माण्डीय व्यवस्था है और धर्म उस व्यवस्था के साथ मानवीय संरेखण है, बहुआयामी कार्य-कारण कर्म और प्रतिफलन के क्षेत्र में व्यवस्था की निष्ठा है — वह संरचना जिससे जो बोया जाता है वह काटा जाता है, न कि ऊपर से थोपे गए न्याय के रूप में बल्कि एक क्रमबद्ध ब्रह्माण्ड के अंतर्निहित संचालन के रूप में जो प्रत्येक कर्म के अंतर्गत आकार के लिए प्रतिक्रिया करता है।
अनुभववादी कार्य-कारण और कर्म इस एकल निष्ठा के दो क्षेत्र हैं। अनुभववादी कार्य-कारण अवलोकनीय क्षेत्र का नाम देता है: वे नियमितताएँ जो भौतिकी, जीव विज्ञान, सामाजिक विज्ञान, और अनुशासित प्रथम-व्यक्ति अवलोकन वर्णित करते हैं — आग को स्पर्श करना एक जलन उत्पन्न करता है, वंचन शरीर को निम्नीकृत करता है, धोखा सम्बन्ध को तोड़ता है, विघटन इच्छा को खोखला करता है। कर्म नैतिक-कारणात्मक सूक्ष्म क्षेत्र का नाम देता है, जहाँ कर्म का अंतर्गत आकार उन स्तरों पर यौगिक होता है जो वर्तमान अनुभववादी उपकरणों द्वारा नहीं पकड़े जाते हैं किंतु हर प्रामाणिक ध्यानात्मक परंपरा द्वारा सहस्राब्दियों में स्वीकृत हैं। दो क्षेत्र दो समानांतर प्रणालियाँ नहीं हैं जिनके बीच एक पुल हो। वे अवधारणात्मक रूप से अलग हैं किंतु अस्तित्वगत रूप से निरंतर हैं — दोनों एक लोगोस की अभिव्यक्तियाँ, केवल उस सबस्ट्रेट में भिन्न जिसके माध्यम से निष्ठा प्रकट होती है। बहुआयामी कार्य-कारण को केवल अनुभववादी कार्य-कारण में समाहित करना भौतिकवाद उत्पन्न करता है (परिणाम केवल उस क्षेत्र पर संचालित होता है जो वर्तमान उपकरण माप सकते हैं — स्वयं एक आधि-भौतिक दावा जो अनुभववादी साक्ष्य से अधिक हो जाता है)। इसे केवल कर्म में समाहित करना समानांतर आध्यात्मिकवाद उत्पन्न करता है (एक अलग ब्रह्माण्डीय लेखा भौतिक विश्व से असंबद्ध है, जैसे कि नैतिक-कारणात्मक क्षेत्र भिन्न नियमों के तहत संचालित हो)। बहुआयामी कार्य-कारण वह पद है जो दोनों क्षेत्रों को एक संरचना के रूप में रखता है (निर्णय #675)।
वह स्वीकृति कि वास्तविकता ऐसी निष्ठा रखती है, एक सांप्रदायिक दावा नहीं है। लोगोस और धर्म की तरह, स्वीकृति को हर सभ्यता ने नाम दिया है जिसने पर्याप्त अनुशासन के साथ अंतर्मुख किया है यह समझने के लिए कि जो कोई करता है वह समय के साथ, अपने जीवन का आकार बन जाता है। वैदिक परंपरा, संरचना में किसी अन्य की तुलना में अधिक दार्शनिक परिशोधन के साथ स्वीकृति को स्पष्ट करती है और सबसे लंबे समय तक निरंतर संचरण में, इसे कर्म नाम देती है — तीन परंपरा-विशिष्ट पद जो सामंजस्यवाद ने अपनी कार्यशील शब्दावली में सीधे अपनाए हैं, लोगोस और धर्म के साथ (निर्णय #674)। पाली बौद्ध परंपरा एक ही पद को कम्म के रूप में संरक्षित करती है और पटिच्च-समुप्पाद, आश्रित उत्पत्ति के माध्यम से इसके विश्लेषण को परिशोधित करती है — वह सटीक स्पष्टीकरण कि कैसे इरादे का अंतर्गत आकार, शर्तबद्ध उत्पत्ति की श्रृंखला के माध्यम से, बाद के अनुभव की परिस्थितियों का निर्माण करता है। यूनानी परंपरा हेराक्लिटीय कहावत ēthos anthrōpōi daimōn — चरित्र ही भाग्य है — और स्टोइक स्पष्टीकरण यूडेमोनिया और काकोडेमोनिया के माध्यम से एक ही निष्ठा की स्वीकृति करती है जो अंतर्गत संरेखण या इसकी अनुपस्थिति के प्राकृतिक फल हैं। पॉलिन साहित्य इसे संक्षिप्त करता है: जो कोई भी जो बोता है वह भी काटेगा। मिस्र की पुरोहिताई विज्ञान स्वीकृति को हृदय के वजन के माध्यम से Ma’at के पंख के विरुद्ध मृत्यु की सीमा पर स्पष्ट करती है — अंतर्गत आकार ब्रह्माण्डीय व्यवस्था के विरुद्ध पंजीकृत। अवस्तान परंपरा Asha के सिद्धांत और Frashokereti, अंतिम पुनर्स्थापन के ईश्वरविज्ञान के माध्यम से एक ही निष्ठा का नाम देती है जिसमें हर कर्म इसके अंतर्गत प्रेरणा के सत्य के साथ पत्राचार में लाया जाता है। सूफी परंपरा इसे jaza — वह प्रतिफल जो सृष्टि की संरचना में निर्मित है, न कि मनमाना और न बचने योग्य — नाम देती है, muhāsaba (आत्म-परीक्षा) और tazkiyat al-nafs (आत्मा की शुद्धि) के अनुशासन के माध्यम से संबोधित। अंडीन क्यूरो परंपरा इसे देदीप्यमान ऊर्जा-क्षेत्र (Luminous Energy Field) के छापों के माध्यम से स्वीकार करती है, मृत्यु की सीमा को पार करते हुए रखी जाती है। सैकड़ों पूर्व-कोलंबियन अमेरिकी परंपराएं इसे सैकड़ों नामों के तहत नाम देती हैं, जिनमें अधिकांश फ़सल, व्यक्ति के कर्मों की पगडंडी, जो पीछे चलता है के रूप में अनुवाद करते हैं।
अभिसरण संयोग के लिए बहुत सटीक है और सांस्कृतिक प्रसार के लिए बहुत सार्वभौमिक है। जहाँ कहीं मानव प्राणियों ने कर्म और परिणाम की संरचना की पर्याप्त गहराई से जाँच की, उन्होंने एक ही संरचना की खोज की: वह एक निष्ठा है वास्तविकता में जिससे कोई व्यक्ति जो करता है उसका अंतर्गत आकार, समय के साथ, अपने जीवन के बाहरी आकार बन जाता है। नाम हर संस्कृति की भाषाई और सभ्यतागत आवृत्तियों के माध्यम से अपवर्तित होते हैं; हर नाम जो क्षेत्र है वह समान है। सामंजस्यवाद कर्म को अपने प्राथमिक पद के रूप में उपयोग करता है, वैदिक स्पष्टीकरण को सम्मानित करते हुए जो किसी अन्य परंपरा की तुलना में अधिक परिशोधन और लंबी निरंतरता के साथ स्वीकृति को बनाए रखा — और अन्य परंपरा-विशिष्ट आर्टिकुलेशन को एक ही वास्तविकता के अतिरिक्त साक्ष्य के रूप में स्वीकार करते हुए, एक ही अवधारणात्मक क्षेत्र के लिए प्रतिद्वंद्वियों के रूप में नहीं।
तार्किक आवश्यकता
जो प्रश्न समकालीन नैतिकता पर्याप्त रूप से उत्तर नहीं दे सकता है वह यह है: नैतिक व्यवस्था को कौन लागू करता है? यदि नैतिकता सम्मेलन है, तो उत्तर राजनीति है, और नैतिकता शक्ति का कार्य बन जाती है। यदि नैतिकता वरीयता है, तो कोई नहीं, और नैतिकता शोर में विलीन हो जाती है। यदि नैतिकता कानून है, तो उत्तर संप्रभु है, और नैतिकता न्यायक्षेत्र का कार्य बन जाती है। यदि नैतिकता दिव्य आदेश है, तो उत्तर एक बाहरी देवता है, और नैतिकता प्राधिकार की रिपोर्ट बन जाती है प्राकृतिक बल के अतिरिक्त। इनमें से कोई भी उत्तर उस निरंतर मानवीय अंतर्ज्ञान की व्याख्या कर सकता है कि कर्मों और उनके परिणामों के बीच एक संरचनात्मक पत्राचार है जो किसी भी मानवीय एजेंट के प्रवर्तन से स्वतंत्र रूप से संचालित होता है — एक पत्राचार जो संस्कृतियों में, शताब्दियों में महसूस किया जाता है, किसी भी संस्थान के द्वारा खोजे जाने या थोपे जाने से पहले।
कर्म इस संरचनात्मक निष्ठा-द्वारा-प्रवर्तन का नाम है। यह एक अलग ब्रह्माण्डीय खाता नहीं है जो किसी बहीखाता-देवता द्वारा प्रशासित है। यह नैतिक-कारणात्मक क्षेत्र में संचालित लोगोस है — वह एक ही बुद्धिमत्ता जो आकाशगंगाओं को उनके पाठ्यक्रमों में रखती है, अब उस स्तर पर संचालित है जहाँ चुनाव परिणाम बन जाते हैं, जहाँ अंतर्गत अभिविन्यास बाहरी परिस्थिति बन जाता है, जहाँ कोई व्यक्ति अपने में जो गुण विकसित करता है वह उन परिस्थितियों को आकार देता है जो उस व्यक्ति को मिलते हैं। परंपराएं सहस्राब्दियों में अवलोकन किया है कि यह निष्ठा अनुभववादी है: बीज के रूप में, फल भी। अनुभववादी दावा रूपक नहीं है। यह स्वीकृति है कि वास्तविकता संरचित है, कर्मों के पास अंतर्गत आकार है, और आकार यौगिक होता है।
यह है कि सामंजस्यवाद को अपनी नैतिकता के लिए एक बाहरी प्रवर्तक की आवश्यकता नहीं है। प्रवर्तन निष्ठा-द्वारा-संरचना में निर्मित है। लोगोस स्वयं प्रवर्तक है, और कर्म वह संचालन है जिससे प्रवर्तन नैतिक क्षेत्र तक पहुँचता है। धर्म वह संरचना है जिससे एक प्राणी स्वयं को निष्ठा-द्वारा-प्रवर्तन के साथ संरेखित करता है प्रतिकूल रूप से के बजाय। कर्म से कोई बचाव नहीं है; धर्म के साथ संरेखण है, और धर्म के साथ संरेखण को चलना ही है धर्म चलाना क्या है। कर्म के बिना, धर्म या तो मनमाना वरीयता या थोपा गया आदेश होता — कोई संरचनात्मक कारण नहीं होता कि सही कर्म महत्वपूर्ण क्यों है। कर्म के साथ, धर्म स्वीकृति बन जाता है: उन कर्मों का विवेक जो उस क्षेत्र के साथ अनुरणित होते हैं जो वास्तविकता को प्रमाणित करता है, और वह कर्म जो विसंगति उत्पन्न करते हैं जिससे उनका अंतर्गत आकार अनिवार्य बनाता है।
अनुभववादी क्षेत्र
अनुभववादी क्षेत्र पर कार्य-कारण सीधे और पूर्व-दार्शनिक रूप से अवलोकनीय है। हर मानवीय प्राणी जो कभी आग को छूता है, कुछ विषाक्त अन्तर्ग्रहण करता है, शरीर को निद्रा (Sleep) से वंचित करता है, या किसी धोखे को एक सम्बन्ध (Relationships) को नष्ट करते देखता है, वह अनुभववादी कार्य-कारण को क्रिया में प्रत्यक्ष करता है। इस क्षेत्र की दार्शनिक स्पष्टीकरण के इसके अपने सभ्यतागत नाम परंपराएँ हैं — अरिस्टोटेलियन aitia और चार कारणों का सिद्धांत (भौतिक, औपचारिक, कुशल, अंतिम), भारतीय hetu और pratyaya (कारण और शर्त), चीनी yīn yuán, आधुनिक वैज्ञानिक अवधारणा कारण की अरिस्टोटल, अवीसीना, ह्यूम, कांत, और भौतिकी के क्रमिक विकास के माध्यम से परिशोधित — किंतु जीवित स्वीकृति किसी भी इन स्पष्टीकरण से पहले आती है और हर सचेतन जीवन के सबसे सामान्य तथ्य का गठन करती है। एक लौ पर एक उंगली रखी जाती है तो जल जाती है। निद्रा (Sleep) से वंचित एक शरीर निम्नीकृत होता है। धोखे से बनाया गया एक सम्बन्ध (Relationships) अंतत: टूट जाता है। विघटन में व्यतीत एक जीवन विघटन की शर्तें पैदा करता है।
ये अलग-अलग क्षेत्र नहीं हैं। वे कार्य-कारण हैं क्रमिक रूप से सूक्ष्म क्षेत्रों पर एक ही निष्ठा का। यांत्रिक कार्य-कारण जीविकार्य कार्य-कारण को दरकिनार करता है, जीविकार्य को सामाजिक, सामाजिक को मनोवैज्ञानिक — और श्रृंखला अनुभववादी माप की सीमा पर टूटती नहीं है। यह उन क्षेत्रों में जारी है जहाँ एक कर्म के अंतर्गत आकार का परिणाम अभी सामाजिक रूप से दृश्यमान नहीं है किंतु संरचनात्मक रूप से पहले से मौजूद है: ऊर्जा शरीर में, ध्यान की समोच्च में, बाद के अनुभव की ओर अभिविन्यास में, नैतिक-कारणात्मक क्षेत्र में जिसे हर प्रामाणिक ध्यानात्मक परंपरा ने आंतरिक ध्यान की सहस्राब्दियों में स्वीकार किया है। कारण की श्रृंखला अनुभववादी अवलोकन की सीमा के पास से आगे बढ़ती है सूक्ष्म क्षेत्र में, और जो वहाँ होता है वह, समय में, जो यहाँ प्रकट होता है वह बन जाता है। कर्म वह उचित-संज्ञान-पद है इस नैतिक-कारणात्मक क्षेत्रों में कार्य-कारण के विस्तार के लिए जो भौतिकी अभी माप नहीं सकती किंतु वास्तविकता क्रम में आदेश नहीं देती।
एक स्पष्ट नोट शब्दावली पर। बहुआयामी बहुआयामी कार्य-कारण में अनुभववादी और आधि-भौतिक क्षेत्रों में निरंतरता का नाम देता है एक वास्तविकता का — न कि नई-युग अर्थ में अलग ब्रह्माण्डीय आयामों का प्रसार। सामंजस्यवाद में बहुआयामिकता हर पैमाने पर द्विआधारी है (निर्णय #245, #278): परम सत्ता (The Absolute) पर शून्य (The Void) और ब्रह्माण्ड (The Cosmos), ब्रह्माण्ड में भौतिकता (Matter) और ऊर्जा, मानव प्राणी में भौतिक शरीर और ऊर्जा शरीर। अनुभववादी-आधि-भौतिक युग्मन पैमाने पर द्विआधारी है कि कैसे वास्तविकता अपनी कारणात्मक संरचना को एक प्राणी के लिए प्रकट करती है जो दोनों क्षेत्रों को अवलोकन कर सकता है। बहुआयामी कार्य-कारण इसलिए कई कार्य-कारण नहीं है; यह एक कार्य-कारण है दो क्षेत्रों में प्रकट होता है जिसमें वास्तविकता दिया जाता है।
स्वतन्त्र इच्छा और कर्मिक क्षेत्र
कर्म केवल स्वतन्त्र प्राणियों पर संचालित होता है। यह संरचनात्मक बिंदु है जो कर्मिक क्षेत्र को केवल भौतिक या जीविकार्य से अलग करता है। एक आकाशगंगा आवश्यकता के माध्यम से लोगोस में भाग लेती है; इसकी कक्षा ब्रह्माण्डीय व्यवस्था के बिना किसी चुनाव के संचालन के बिना है। एक नदी अपने बिस्तर का पालन करती है एक ही आवश्यकता से। एक पेड़ विचार के बिना प्रकाश की ओर बढ़ता है। उनमें से कोई भी कर्म जमा नहीं करता है, क्योंकि कोई भी उस संबंध में नहीं खड़े होते जो कर्म के लिए आवश्यक है। कर्म के लिए एक प्राणी जो लोगोस की संरचना के विरुद्ध चुनाव करने में सक्षम है और उस चुनाव के परिणामों में एक समय तक जारी रहता है — एक प्राणी जो संरेखण से इनकार कर सकता है और क्षेत्र की प्रतिक्रिया के संचयी प्रतिक्रिया में क्या इनकार पैदा करता है यह खोजने में सक्षम है।
यह है कि कर्म और धर्म संरचनात्मक सहसंबंधी हैं। धर्म एक स्वतन्त्र प्राणी के सहमति-कर्म का नाम देता है लोगोस के लिए; कर्म उस चुनाव के अंतर्गत आकार की प्रतिक्रिया का नाम देता है जिसे सहमति या इसकी अनुपस्थिति उत्पन्न करती है। एक आकाशगंगा को न धर्म और न कर्म की आवश्यकता है क्योंकि यह इनकार नहीं कर सकते। मानव प्राणी दोनों का वाहक है क्योंकि मानव चुनाव के क्षेत्र में खड़ा है — वह क्षेत्र जिसमें संरेखण असली है क्योंकि गलत संरेखण संभव है। कर्म वह है जो क्षेत्र एक स्वतन्त्र प्राणी को लौटाता है जिसके कर्मों के पास आकार है; धर्म वह है जो क्षेत्र एक प्राणी से अपेक्षा करता है जो अपने कर्मों को अन्यथा आकार दे सकता है।
संबंध अंतरंग है। धर्म को चलना लोगोस के साथ अनुरणित में कार्य करना है — और अनुरणन वह है जो कर्म उन्नति (flourishing) के रूप में पंजीकृत करता है। लोगोस के विरुद्ध कार्य करना धर्म के विरुद्ध कार्य करना है — और विसंगति वह है जो कर्म पीड़ा के रूप में पंजीकृत करता है विसंगति अनिवार्य बनाता है। कोई भी परिणाम थोपा नहीं गया है। दोनों अंतर्गत आकार के चुनाव को उस संरचित क्षेत्र से मिलने का प्राकृतिक परिणाम हैं जिसमें सभी कर्म स्थान लेते हैं। स्वतन्त्र इच्छा (Free Will) कर्मिक निष्ठा द्वारा निष्कासित नहीं की जाती है; स्वतन्त्र इच्छा वह है जिस पर कर्म संचालित होता है। प्राणी चुनाव के लिए स्वतन्त्र है, और चुनाव का परिणाम क्षेत्र की विश्वस्त लौटाई का चुनाव के अंतर्गत आकार है। स्वतन्त्रता और कर्मिक निष्ठा एक संरचना के दो पहलू हैं।
तीन पैमाने
कर्म तीन पैमानों पर एक साथ संचालित होता है: सार्वभौमिक, युगीन, और व्यक्तिगत। वैदिक परंपरा तीनों को किसी अन्य के द्वारा प्राप्त परिशोधन से अधिक सटीकता के साथ भेद करती है और सार्वभौमिक पैमाने को कर्म के अलग न किए जा सकने वाले संबंध के माध्यम से नाम देती है Ṛta (ब्रह्माण्डीय व्यवस्था जो वास्तविकता की संरचना में बुनी जाती है), युगीन को Yuga चक्र के सिद्धांत के माध्यम से और एक युग का सामूहिक कर्म, और व्यक्तिगत को prarabdha, sanchita, और agami कर्म की भेद के माध्यम से — वह कर्म अभी पकने में है, संचित अप्रकट कर्म, और वर्तमान क्रिया के माध्यम से जेनरेट किए गए कर्म। सामंजस्यवाद तीन-पैमाने संरचना को अपनाता है धर्म के लिए लागू एक ही संरचनात्मक-सुसंगतता परीक्षा के बाद: भेद तार्किक अर्थ रखता है और कैसे कर्मिक कार्य-कारण वास्तव में संचालित होता है इसके लिए सत्य है। सामंजस्यवाद अंग्रेजी-प्रथम लेबल का उपयोग करता है — सार्वभौमिक कर्म, युगीन कर्म, व्यक्तिगत कर्म — और संस्कृत समकक्षों को नोट करता है जैसा कि हर में सबसे परिशोधित उपलब्ध आर्टिकुलेशन।
सार्वभौमिक कर्म संरचनात्मक निष्ठा है — वह सिद्धांत कि वास्तविकता एक स्वतन्त्र प्राणी के कर्म के अंतर्गत आकार को अपने वजन के अनुपात में लौटाता है, सभी समय, सभी स्थानों, और सभी प्राणियों में जो चुनाव के केंद्र से कार्य करने में सक्षम हैं। यह ब्रह्माण्ड पर थोपा गया एक कानून नहीं है; यह है कि ब्रह्माण्ड क्या है, नैतिक-कारणात्मक क्षेत्र में। वह एक ही संरचना जो ब्रह्माण्ड को सभी में बुद्धिमान बनाती है वह है जो कर्मिक क्षेत्र को संचालित बनाती है। सार्वभौमिक कर्म कर्म की निरंतरता है इतिहास — वह स्वीकृति कि संरचना जिससे क्रिया परिणाम बन जाता है चौथी सहस्राब्दी भारत में समान है जैसा कि इक्कीसवीं सदी मोरक्को में है, भले ही कौन सी परंपरा किसी युग को नाम दिए या अस्वीकार किए, इससे अलग।
युगीन कर्म एक विशेष युग का सामूहिक कर्मिक वजन है — एक सभ्यता के संचित अंतर्गत आकार के कर्म पीढ़ियों के माध्यम से वापस चल रहे हैं और उन पीढ़ियों के वंशजों द्वारा अब जीए जाने वाली परिस्थितियों में पकते हैं। एक युग के संकट मनमाने नहीं हैं। वे गलत संरेखण के हस्ताक्षर ले जाते हैं जिन्होंने उन्हें उत्पन्न किया: पारिस्थितिक पतन प्राकृतिक व्यवस्था से पीढ़ियों के अलगाव के पकते हुए, सभ्यतागत विखंडन दार्शनिक प्रतिबद्धताओं के पकते हुए नाम-वाद और निर्माणवाद के लिए, देर-आधुनिक जीवन की आध्यात्मिक समतलता पोस्ट-ईसाई विश्व की विफलता के पकते हुए ध्यानात्मक अंतरीय को पुनरुद्धार करने के लिए इसके संस्थान एक बार बहन। युगीन कर्म वह है जो सामंजस्यवाद के निदान क्षेत्र को संभव बनाता है: एक सभ्यता के क्षण का आकार इसके द्वारा उत्पन्न बीजों की फसल के रूप में पढ़ा जा सकता है, और वह स्वीकृति कि क्या पक रहा है वह स्वीकृति को परिचित करती है कि वर्तमान पीढ़ी को कौन सी नई बीजें बोने के लिए पूछा जा रहा है।
व्यक्तिगत कर्म व्यक्तिगत कर्मिक धारा है — एक प्राणी के चुनावों का यौगिक अंतर्गत आकार, उस प्राणी के वर्तमान जीवन की परिस्थितियों में पकते हुए और अभी किए गए हर कार्य के माध्यम से यौगिक जारी रहता है। वैदिक परंपरा व्यक्तिगत कर्म में भेद करती है जो वर्तमान में पक रहा है (जिसे दूर नहीं किया जा सकता किंतु जागरूकता के साथ मिलाया जा सकता है), अतीत से अप्रकट जो रहता है (जिसे संरेखण, शुद्धि (Purification), और उन पैटर्नों के करुणामय विघटन के माध्यम से तटस्थ किया जा सकता है जिन्होंने इसे उत्पन्न किया), और जो अभी जेनरेट किए जा रहे हैं (जो स्वतन्त्र इच्छा सबसे सीधे संचालित होता है)। भेद व्यावहारिक रूप से निर्णायक है। एक साधक जो वर्तमान में पकने वाले कर्म को वर्तमान में जेनरेट किए गए कर्म से अलग नहीं कर सकता वह प्रतिरोध करेगा जिसे स्वीकार किया जाना चाहिए और स्वीकार करेगा जिसे रूपांतरित किया जाना चाहिए। परिपक्व मुद्रा वर्तमान में-पकने वाले कर्म को वह पाठ्यक्रम के रूप में प्राप्त करना है जो क्षेत्र ने सेट किया है, जबकि अभी किए जा रहे हर कर्म के अंतर्गत आकार के लिए दायित्व लेते हैं।
तीन पैमाने क्रमिक या पदानुक्रमिक नहीं हैं। वे एक साथ और अंतर-पारित हैं। सार्वभौमिक कर्म आर्किटेक्चर है; युगीन कर्म एक विशेष युग में इसका सामूहिक पकना है; व्यक्तिगत कर्म एक विशेष जीवन में इसका व्यक्तिगत पकना है। एक गंभीर साधक तीनों को चलता है: सार्वभौमिक निष्ठा में निहित, जिससे वर्तमान युग काटता है उसके लिए सचेत, वर्तमान जीवन को बोने के लिए पूछा जा रहा है इसके लिए विश्वस्त।
कर्म क्या नहीं है
कर्म हर श्रेणी की तुलना में व्यापक है जिसके माध्यम से समकालीन प्रवचन सामान्यतः इसका अनुवाद करता है। अनुवाद पूरी तरह से गलत नहीं हैं; वे व्यवस्थित रूप से आंशिक हैं। हर विखंडन एक टुकड़ा पकड़ता है और संपूर्ण को याद करता है। विखंडन महत्वपूर्ण है क्योंकि हर आंशिक अनुवाद एक वास्तविक विकृति को छिपाता है।
कर्म सजा नहीं है। सजा को एक प्रवर्तन एजेंट की आवश्यकता है जो उल्लंघन के जवाब में परिणाम को आरोपित करने के लिए चुनता है। कर्म के पास कोई ऐसा एजेंट नहीं है। एक कर्य के परिणाम कर्य के अंतर्गत आकार की विश्वस्त लौटाई नहीं हैं क्योंकि कोई देवता कर्य से नाराज है; यह कृति के क्षेत्र की प्राकृतिक निष्ठा है। वास्तविकता कर्य के अंतर्गत आकार को लौटाती है क्योंकि वास्तविकता संरचित है इसलिए करने के लिए, न कि क्योंकि कोई हिसाब रख रहा है। कर्म के लोकप्रिय कैरिकेचर को ब्रह्माण्डीय सजा के रूप में एक न्यायिक ढांचे को आयात करता है जो सिद्धांत विशेष रूप से अस्वीकार करता है। कर्म एक आदेश-दंड नहीं है। यह एक दर्पण है आयोजित।
कर्म बहीखाता नहीं है। लेनदेन गलतपढ़ी कल्पना करती है कि कर्म एक ऋण-और-क्रेडिट खाता के रूप में संचालित होता है — कि अच्छे कर्य “अच्छे कर्म” जमा करते हैं जिसे बाद में बदमिजाजी से सुरक्षा पर खर्च किया जा सकता है, कि बुरे कर्य “बुरे कर्म” जमा करते हैं जिसे अनुष्ठान प्रायश्चित्त के माध्यम से निर्वहन किया जा सकता है। यह कर्म का कठोरकरण लेखा में है, और यह वह रूप है जिसे ध्यानात्मक परंपराएँ सबसे सुसंगत रूप से चेतावनी दी गई हैं। कर्म संरचनात्मक है, न कि लेनदेन। गलतपन की मरम्मत कर्य की अनुपस्थिति के माध्यम से ऋण का भुगतान नहीं है; यह गलतपन को उत्पन्न करने वाले अंतर्गत आकार का वास्तविक पुनर्विन्यास है। प्रामाणिक शुद्धि (Purification), हर प्रामाणिक परंपरा में, बाहरी प्रदर्शन के बजाय आंतरिक है। बाहरी अनुष्ठान आंतरिक पुनर्विन्यास का समर्थन करता है; आंतरिक पुनर्विन्यास वह है जो कर्मिक पैटर्न को बदलता है। कर्म आंतरिक स्वचेतना की अभिव्यक्ति में मरम्मत करता है। यह नैतिक-कारणात्मक संरचना का वर्गीकरण है।
कर्म नियतिवाद नहीं है। नियतात्मक गलतपढ़ी कर्म को एक स्थिर श्रृंखला में समाहित करती है जिसमें वर्तमान पूरी तरह से अतीत द्वारा निर्धारित है और स्वतन्त्र इच्छा भ्रम है। यह सटीक रूप से वह विपरीत है जो कर्म वास्तव में अंतर्निहित करता है। कर्म केवल स्वतन्त्र प्राणियों पर संचालित होता है; परिणाम की श्रृंखला चुनावों के माध्यम से दौड़ती है, न कि उनके चारों ओर। जो वर्तमान में पक रहा है अतीत के चुनावों द्वारा उत्पन्न किया गया था और अब पूर्ववत नहीं किया जा सकता — किंतु जो वर्तमान में जेनरेट किया जा रहा है वह वर्तमान चुनाव के माध्यम से जेनरेट किया जाता है, और वर्तमान चुनाव वास्तव में स्वतन्त्र है। कर्म को नियतिवाद में समाहित करना पाठ्यक्रम (जो दिया जाता है) को प्रतिक्रिया (जो साधक की है) के साथ भ्रमित करना है। पाठ्यक्रम को दूर नहीं किया जा सकता; प्रतिक्रिया वह जगह है जहाँ व्यावहार का संपूर्ण वजन निहित है।
कर्म आकर्षण का नियम नहीं है। समकालीन नई-युग भ्रष्टता — विशेषकर इसके पोस्ट-हिल, पोस्ट-हिक्स सूत्रीकरणों में — कर्मिक कार्य-कारण को एक जादुई सोच तंत्र में कम करती है जिसमें कोई व्यक्ति के विचार सीधे उसकी परिस्थितियों का उत्पादन करते हैं कुछ अनिर्दिष्ट क्षेत्र के अनुरणन के माध्यम से, व्यावहारिक निहितार्थ के साथ कि पसंद नहीं की परिणामें आंतरिक असफलता का साक्ष्य हैं सही तरीके से कंपन करने में। कर्म अपनी जटिलता, इसके ट्रान्स-जीवन गहराई, इसके सामूहिक और युगीन आयामों, और इसके वास्तविक तंत्र से वंचित है, फिर व्यावहारिक आत्म-सहायता के लिए पुनः पैकेजित। कर्म प्रस्ताव नहीं है कि सकारात्मक विचार सकारात्मक परिणाम पैदा करता है। कर्म प्रस्ताव है कि अंतर्गत आकार कर्य का — विचार सहित, किंतु चिंतन तक सीमित नहीं, और अचेतन पैटर्न सहित कोई व्यक्ति अभी तक जागरूक नहीं है — कई क्षेत्रों में पकते हैं, परिस्थितियों में पकते हुए जिनका अंतर्गत आकार के संबंध दुर्लभ हैं रैखिक और लगभग कभी भी इच्छित परिणामों के माध्यम से अनुकूलित नहीं हैं।
जो रहता है, आंशिक अनुवाद के बाद उकेरी गई है, वह है कि कर्म वास्तव में क्या है: वह संरचनात्मक निष्ठा जिससे वास्तविकता एक स्वतन्त्र प्राणी के कर्य के अंतर्गत आकार को लौटाता है, कई क्षेत्रों पर संचालित होता है तुरंत अनुभववादी से सबसे सूक्ष्म तक, न कि थोपा हुआ और न बचने योग्य, और वह अनुभववादी रूप से खोजा जा सकता है किसी भी साधक द्वारा जो पर्याप्त ईमानदारी के साथ अपने स्वयं के जीवन की जाँच करता है पर्याप्त समय।
तंत्र: अनुरणन और विसंगति
कर्म वास्तव में कैसे संचालित होता है? तंत्र रहस्यमय नहीं है। यह वह एक तंत्र है जिससे एक गायक एक तार के साथ समायोजन सौंदर्य का उत्पादन करता है और एक गायक समायोजन से बाहर एक कराहना पैदा करता है। वास्तविकता एक क्षेत्र है; क्षेत्र लोगोस द्वारा संरचित है; एक स्वतन्त्र प्राणी का हर कर्य क्षेत्र में एक तरंग रूप पेश करता है; तरंग रूप या तो क्षेत्र की संरचना के साथ अनुरणित होता है या इसके साथ विसंगति रखता है। लोगोस के साथ अनुरणन वास्तविकता की संरचना के साथ चरण में कंपन के प्राकृतिक परिणाम के रूप में समृद्धि का उत्पादन करता है। लोगोस के साथ विसंगति पीड़ा का उत्पादन करता है जो कोई का जीवन वास्तविकता के अनाज के विरुद्ध संचालित होता है।
यह है कि कर्म के परिणाम मनमाने नहीं हैं। वे तरंग रूप के चरित्र की क्षेत्र की विश्वस्त लौटाई हैं। लालच से निहित एक कर्य लालच के अंतर्गत आकार को क्षेत्र में प्रस्तुत करता है, और क्षेत्र लालच के अंतर्गत आकार को लौटाता है — संकीर्ण संवेदना, बेचैन असंतुष्टि, वह विशेष प्रकार की सम्बन्धीय दरिद्रता जो लालच पैदा करता है। प्रामाणिक उदारता से निहित एक कर्य उदारता के अंतर्गत आकार को क्षेत्र में प्रस्तुत करता है, और क्षेत्र उदारता के अंतर्गत आकार को लौटाता है — विस्तृत संवेदना, बसी पर्याप्तता, वह प्रकार की सम्बन्धीय बहुतायत जो उदारता संभव बनाता है। लौटाई हमेशा तत्काल नहीं है, हमेशा स्पष्ट नहीं है, और हमेशा एकल कारणात्मक श्रृंखला के माध्यम से ट्रेसयोग्य नहीं है। यह क्षेत्रों में और समय में यौगिक होता है, कभी कभी इस जीवन में प्रकट होता है, कभी-कभी केवल उस शरीर के बाद पकता है जिसने कर्य किया है विघटित हो गया है।
व्यावहारिक निहितार्थ निर्णायक है। किसी के कर्म के लिए ध्यान देना बाहरी रूप से सही कर्य करने का प्रयास नहीं है जबकि गलत अंतर्गत आकार को आश्रय दिया जाता है। क्षेत्र अंतर्गत आकार पढ़ता है, बाहरी प्रदर्शन नहीं। एक उदारता का इशारा स्थिति के लिए किया गया प्रदर्शन स्थिति-तलाश का कर्म के रूप में पंजीकृत होता है, उदारता का कर्म नहीं। एक रोक हुई इशारा प्रामाणिक स्पष्टता से निहित के बारे में जो आवश्यक है वह स्पष्टता का कर्म के रूप में पंजीकृत होता है, रोक हुई का कर्म नहीं। यह है कि प्रामाणिक कर्मिक रूपांतरण हमेशा अंतरीय पर शुरू होता है — मोटिव के स्तर पर, ध्यान, अभिविन्यास — बजाय अवलोकनीय व्यवहार के स्तर पर। व्यवहार अंतरीय का अनुसरण करता है; कर्म अंतरीय का अनुसरण करता है; जो रूपांतर महत्वपूर्ण है वह अंतरीय रूपांतर है।
कर्म और ट्रान्स-जीवन आयाम
कर्म की ट्रान्स-जीवन पहुँच उन बिंदुओं में से एक है जहाँ सामंजस्यवाद भौतिकवादी ढांचों से जोर में भिन्न है जबकि प्रत्येक कार्टोग्राफी के सर्वसम्मति के साथ अभिसरण करता है जिसने आत्मा को मानचित्रित किया। एक एकल जीवन काल के भीतर, कर्म का यौगिक अनुभववादी रूप से अवलोकनीय है: एक व्यक्ति के कर्मों का अंतर्गत आकार, दशकों में, उनके जीवन का आकार बन जाता है। शरीरीय मृत्यु की सीमा के परे, यौगिक जारी है — वह आत्मा जो शरीर के विघटन से बचती है अतीत जीवन के लिए दर्ज किया गया अग्रणी करता है, अप्रकट कर्म और अभिविन्यास सहित अभी तक पक नहीं गया और जीवन के विकल्पों के माध्यम से विकसित। वैदिक परंपरा यह अधिक सटीकता के साथ स्पष्ट करता है: आत्मा (Ātman) इसकी कर्मिक धारा को मृत्यु की सीमा के पार ले जाता है, और बाद के अवतारों की परिस्थितियां आत्मा ने जो जमा किया है उसके लिए क्षेत्र की प्रतिक्रिया हैं।
मृत्यु के परे जीवन की सामंजस्यवाद की पूर्ण उपचार मृत्यु के पश्चात जीवन में स्पष्ट की जाती है; कर्मिक आयाम वह संरचनात्मक विशेषता है उस बड़ी सिद्धांत का एक। यहाँ प्रासंगिक बिंदु यह है कि कर्म एक एकल शरीर के जीवन द्वारा परिबद्ध नहीं है। वह निष्ठा जो आंतरीय आकार को बाहरी लौटाई में यौगिक करता है उन क्षेत्रों पर संचालित होता है जो किसी एकल अवतार से अधिक हैं, और परिपक्व ध्यानात्मक परंपराएँ सभी, अपवाद के बिना, यह स्वीकार करती हैं। ट्रान्स-जीवन आयाम पर अभिसरण विभिन्न रूप लेता है सभी कार्टोग्राफी में — वैदिक और बौद्ध samsāra; पाइथेगोरियन और प्लेटॉनिक metempsychosis; अंडीन क्यूरो देदीप्यमान शरीर की निरंतर प्रक्षेपवक्र की स्वीकृति; मिस्र, ईसाई, और इस्लामिक मृत्यु के बाद जीवन में आंतरीय आकार के लिए जवाबदेही की स्पष्टीकरण — किंतु संरचनात्मक स्वीकृति समान है: आत्मा का जीवन शरीर के परे वह अंकन ले जाता है जो जीवन के दौरान अंकित किया गया था, और वह अंकन संचालित करना जारी रखता है।
व्यावहारिक निहितार्थ वह सन्निधि है जिससे वर्तमान जीवन को लिया जाना चाहिए। कर्य अभी किए जा रहे हैं वर्तमान शरीर के अवधि से परिबद्ध नहीं हैं। अंतरीय आकार जो अभी विकसित किया जा रहा है वह है विरासत जो आत्मा आगे ले जाता है। सामंजस्यवाद की पूर्ण पहुँच में कर्म वह है जो वर्तमान जीवन को अर्थ से भरा बनाता है प्रतिबद्ध बजाय ।
सार्वभौमिक विरासत
हर सभ्यता जिसने विकसित गहराई पैदा की संरचनात्मक निष्ठा की स्वीकृति को नाम दिया। स्वीकृति किसी परंपरा की संपत्ति नहीं है; विभिन्न सभ्यतागत आवृत्तियों के साथ स्पष्टीकरण भिन्न है, किंतु वह क्षेत्र समान है।
वैदिक परंपरा अधिक परिशोधन और निरंतर संचरण के साथ स्वीकृति दी: Ṛta के अंतर्निहित संचालन के रूप में कर्म, ब्रह्माण्डीय व्यवस्था; prarabdha, sanchita, और agami का भेद; samsāra और moksha के व्यापक आर्किटेक्चर में एकीकरण; yoga, bhakti, jñāna, और अनुशासित नैतिक जीवन के माध्यम से कर्मिक पैटर्न को रूपांतरित करने के व्यावहारिक शिक्षाविद्या। बौद्ध स्पष्टीकरण, वैदिक सबस्ट्रेट पर ड्राइंग करते हुए जबकि इसे पुनर्निर्माण करते हुए, paticca-samuppāda के माध्यम से कार्यात्मक विश्लेषण को सटीकता के साथ परिशोधित करता है — आश्रित उत्पत्ति — असाधारण सटीकता के साथ आर्टिकुलेट करते हुए कैसे इरादे का अंतर्गत आकार, आश्रितता की श्रृंखला के माध्यम से, बाद के अनुभव की परिस्थितियों का निर्माण करता है। यूनानी परंपरा हेराक्लिटीय कहावत के माध्यम से एक ही निष्ठा की स्वीकृति करती है कि चरित्र भाग्य है, स्टोइक की eudaimonia की स्पष्टीकरण के माध्यम से आंतरीय संरेखण के प्राकृतिक फल के रूप में, और पाइथेगोरियन और प्लेटॉनिक आत्मा के पोस्ट-मॉर्टम जवाबदेही के सिद्धांतों के माध्यम से अवतारण के दौरान विकसित अंतरीय आकार के लिए।
मिस्र के पुरोहिताई संस्कृति हृदय के वजन के माध्यम से स्वीकृति को स्पष्ट करती है Ma’at के पंख के विरुद्ध — अंतरीय आकार ब्रह्माण्डीय व्यवस्था के विरुद्ध पंजीकृत मृत्यु की सीमा पर। अवस्तान परंपरा Asha के सिद्धांत के माध्यम से स्वीकृति को नाम देती है और Frashokereti, अंतिम पुनर्स्थापन, जिसमें हर कर्य अपनी सत्य के साथ पत्राचार में लाया जाता है। ईसाई स्पष्टीकरण, हिब्रू भविष्य-वाणीकारी सबस्ट्रेट और यूनानी दार्शनिक विरासत पर ड्राइंग करते हुए, पॉलिन सूत्र में स्वीकृति को समायोजित करता है जो कोई भी जो बोता है वह भी काटेगा — और पेट्रिस्टिक और रहस्यमय परंपराओं के माध्यम से इसे विकसित करता है कि कैसे आत्मा का आंतरीय इसके कर्यों द्वारा आकार दिया जाता है और यह आकार वह माध्यम कैसे बन जाता है या तो ईश्वरीय से संयोजन या अलगता। इस्लामिक परंपरा jaza — वह प्रतिफल जो सृष्टि की संरचना में निर्मित है — के माध्यम से स्वीकृति को नाम देती है और muhāsaba और tazkiyat al-nafs की सूफी शिक्षाविद्या के माध्यम से, स्पष्ट रूप से स्वीकार करते हुए कि कर्य के अंतर्गत आकार का पदार्थ बन जाता है आत्मा की अंतिम मिलन से वास्तविकता के साथ।
पूर्व-कोलंबियन अमेरिकी परंपराएँ, केल्टिक और गर्मेनिक और स्लाविक सबस्ट्रेट, अफ्रीकी दीक्षांत लाइनें, पोलिनेशियन और ऑस्ट्रेलियाई ब्रह्मांडविद्या — सभी विभिन्न नामों के तहत स्वीकृति ले जाते हैं, विभिन्न सूचनाएँ, विभिन्न ब्रह्मांडविज्ञान ढांचों में। अभिसरण वह है कि हर सभ्यता जिसने पर्याप्त गहराई के साथ अंतर्मुख किया वह एक ही निष्ठा की खोज की, क्योंकि निष्ठा वह है जो वास्तविकता है।
समकालीन कर्म की कमी — “एक एशियाई धार्मिक अवधारणा” में — हमारे युग के अधिक परिणामीय मिटाने के बीच है — एक मिटाना जो शांति से जनता से निकालता है वह संरचना जिससे नैतिकता संप्रभु या सम्मेलन द्वारा थोपी गई है वास्तविकता की संरचना में निहित है। कर्मिक स्वीकृति की वसूली इसलिए विदेशी ज्ञान का आयात नहीं है। यह वह पुनर्वसूली है जो हर प्रामाणिक सभ्यता-परंपरा एक बार अपनी स्वयं की नींव के रूप में आयोजित थी: कि वास्तविकता के पास एक अनाज है, कि अनाज के विरुद्ध काटने से सूक्ष्म विरोध संरचना खोलते हैं, और कि स्वतन्त्र प्राणियों के कर्य का अंतर्गत आकार, समय में, उनके जीवन का पदार्थ बन जाता है।
संरेखण के लिए कर्म आत्मसमर्पण करता है
जो कर्मिक सिद्धांत के सबसे अधिक भुलाया गया पहलू, दोनों इसके लोकप्रिय और इसके निम्नीकृत रूपों में, लौटाई का सिद्धांत है। कर्म परिणाम की केवल सिद्धांत नहीं है; यह भी सिद्धांत है कि संरेखण कैसे विसंगति को विघटित करता है। तंत्र संरचनात्मक है: विसंगति विसंगतिपूर्ण तरंग रूपों को क्षेत्र में प्रस्तुत करता है; संरेखण अनुरणित तरंग रूपों को प्रस्तुत करता है; समय में निरंतर संरेखण कर्मिक धारा का एक रूपांतरण पैदा करता है, न कि अतीत को मिटाकर किंतु उन पैटर्नों को विघटित करके जिन्हें अतीत अंकित किया और उन्हें पैटर्न के साथ बदलकर जो वर्तमान संरेखण अभी जेनरेट कर रहा है।
यह है कि ध्यानात्मक परंपराएँ, अपवाद के बिना, कर्मिक पैटर्न अंतिम रूप से स्थिर नहीं हैं। जो वर्तमान में पक रहा है दूर नहीं किया जा सकता — पाठ्यक्रम क्षेत्र ने सेट किया है मिलनी चाहिए, और मिलना ही है कार्य। किंतु अंतर्निहित पैटर्न जिनसे वर्तमान-पकने वाले कर्म जेनरेट किए गए को उनके स्रोत पर वास्तविक पुनर्विन्यास के माध्यम से रूपांतरित किया जा सकता है अंतरीय आकार की जो उन्हें उत्पन्न किया। एक साधक जो प्रामाणिक करुणा विकसित करता है अतीत क्रूरता का कर्म मिटाता नहीं है; साधक उस अभिविन्यास को रूपांतरित करता है जिनसे क्रूरता उत्पन्न हुई, और रूपांतरण आगे प्रचारित होता है, भविष्य क्रूरता के बीज को विघटित करते हुए यहाँ तक कि अतीत क्रूरता की फसल एक समय के लिए पकना जारी रखता है।
वह सिद्धांत हर प्रामाणिक परंपरा की प्रथाओं में एन्कोडेड है: हेसिचास्ट (metanoia — मन का वास्तविक परिवर्तन, पश्चाताप का प्रदर्शन नहीं); सूफी muhāsaba; वैदिक पथ kṣamā और tapasyā; बौद्ध आठ-गुना पथ की इरादे के अंतर्गत आकार पर ध्यान; स्टोइक अनुशासन prohaíresis की, नैतिक पसंद जो चरित्र को परिभाषित करती है। बाहरी प्रथाएँ भिन्न हैं; संरचनात्मक स्वीकृति समान है। कर्म संरेखण के लिए आत्मसमर्पण करता है क्योंकि कर्म है क्षेत्र की प्रतिक्रिया आंतरीय आकार के लिए, और आंतरीय आकार बदल सकता है। प्राणी जो प्रामाणिकता के साथ लोगोस के साथ संरेखित होता है लोगोस के साथ अनुरणन में नया कर्म जेनरेट करता है, और नया अनुरणन पुरानी विसंगति को विघटित करता है समय के साथ पूरी तरह से जैसे एक समायोजित उपकरण एक पहले विसामायोजित का कराहना हल करता है।
यह है वह लौटाई की सिद्धांत जो परिपक्व कर्मिक समझ को लेखा की कठोरता और नियतिवाद की निराशा से अलग करती है। कर्म एक वाक्य नहीं है; यह एक दर्पण है। दर्पण अंतरीय आकार को प्रतिबिंबित करता है; अंतरीय आकार को रूपांतरित करो, और प्रतिबिंब इसके साथ रूपांतरित होता है।
एकीकरण
संपूर्ण स्वीकृति यह है: बहुआयामी कार्य-कारण परिणाम का आर्किटेक्चर है जिससे लोगोस हर कर्य के अंतर्गत आकार को लौटाता है हर स्वतन्त्र प्राणी का — कई क्षेत्रों पर संचालित होता है तुरंत अनुभववादी (जली उंगली, निम्नीकृत शरीर, टूटा सम्बन्ध) से सबसे सूक्ष्म (कर्मिक यौगिक उन क्षेत्रों पर जहाँ साधारण संवेदना नहीं पहुँच सकती), विश्वस्त जीवन काल में, न कि थोपा न बचने योग्य, और अनुभववादी रूप से खोजा जा सकता है। अनुभववादी कार्य-कारण और कर्म दो क्षेत्र नहीं हैं बल्कि एक निष्ठा है दो रजिस्टरों पर: वह एक ही लोगोस जो अंकित किया गया था लौट रहा है, अंकन के लिए उपयुक्त सबस्ट्रेट में। इस स्वीकृति के बिना, नैतिकता खंडित होती है — भौतिकवाद में नैतिक-कारणात्मक वजन की छीन, या आध्यात्मिकता में अनुभववादी आधार की छीन। इसके साथ, नैतिकता संरचनात्मक तथ्य की स्वीकृति बन जाती है कि वास्तविकता का संरचित क्षेत्र हर संरेखण या इसकी अनुपस्थिति को लौटाता है, और सही क्रिया उस क्षेत्र के साथ संरेखण है जो पहले से है।
तीन नाम तीन पहलुओं की ओर इशारा करता है एक आर्किटेक्चर: ब्रह्माण्डीय व्यवस्था स्वयं (लोगोस), उस व्यवस्था के साथ मानवीय संरेखण (धर्म), और हर संरेखण या इसकी अनुपस्थिति की व्यवस्था की विश्वस्त लौटाई (बहुआयामी कार्य-कारण, नैतिक-कारणात्मक क्षेत्र पर नाम दिया जाता है कर्म)। तीन पहलू, एक आर्किटेक्चर — ब्रह्माण्डीय बुद्धिमत्ता, मानवीय संरेखण, परिणाम का आर्किटेक्चर। सभी तीन की जागरूकता में चलना सामंजस्यवाद द्वारा संरेखण के साथ वास्तविकता को समझने का अर्थ है — सैद्धांतिक प्रतिबद्धता के बजाय वास्तविकता की संरचनात्मक तथ्य के रूप में, एक स्वतन्त्र प्राणी होने की अनिवार्य वास्तविकता जिसका हर कर्य क्षेत्र में खोद जाता है और समय में लौटाया जाता है, अनाज लौटाई का अनाज, जब तक एक जीवन का अंतरीय आकार एक पारदर्शी पोत बन जाता है जिसके माध्यम से लोगोस अपने लिए लौट सकता है।
वर्तमान युग की पुकार यह स्वीकृति को पुनरुद्धार करने के लिए है — यह अनुभव करने के लिए फिर से कि मोमबत्ती उंगली को जलाती है और विकसित क्रूरता आत्मा को खोखला करता है एक ही आर्किटेक्चर के माध्यम से, एक ही निष्ठा, एक ही लोगोस खोद जाती है जो भौतिकी माप करता है और क्षेत्रों में जिन तक केवल ध्यानात्मक संवेदना पहुँचती है। एक गंभीर जीवन का कार्य उस स्वीकृति के माध्यम से संरेखण के सर्पिल को चलना है, नई पीढ़ी की कर्मिक गहराई के साथ लोगोस को अनुरणन करते हुए, जब तक जीवन का अंतर्गत आकार क्षेत्र को पारदर्शी बन जाता है और निष्ठा परिणाम में दिखाई देता है।
देखें: लोगोस — ब्रह्माण्डीय व्यवस्था जिसकी निष्ठा बहुआयामी कार्य-कारण स्पष्ट करता है; धर्म — लोगोस के साथ मानवीय संरेखण जिसे क्षेत्र दोनों प्रवर्तित करता है और पुरस्कृत करता है; सामंजस्यिक यथार्थवाद (Harmonic Realism) — संपूर्ण आर्किटेक्चर को आधार देने वाली आधि-भौतिक मुद्रा; ब्रह्माण्ड — कर्मिक कार्य-कारण की संरचनात्मक उपचार प्रकट ब्रह्माण्ड के भीतर; मृत्यु के पश्चात जीवन — आत्मा की निरंतर प्रक्षेपवक्र में कर्म के ट्रान्स-जीवन आयाम; आत्मा की पाँच मानचित्रियाँ — कर्मिक क्षेत्र की वास्तविकता के लिए अभिसारी साक्ष्य; सामंजस्यवाद और सनातन धर्म — वैदिक स्पष्टीकरण की गहराई जिससे सामंजस्यवाद कर्म पद विरासत में लेता है; सामंजस्य-मार्ग — वह जीवित प्रथा जिसके माध्यम से अंतर्गत आकार पुनर्निर्माण किया जाता है और क्षेत्र की प्रतिक्रिया रूपांतरित होती है; शब्दावली — बहुआयामी कार्य-कारण, कर्म, लोगोस, धर्म।