सामंजस्यिक यथार्थवाद
सामंजस्यिक यथार्थवाद
सामंजस्यवाद की अधिभौतिक स्थिति — वास्तविकता को अंतर्निहित रूप से सामंजस्यपूर्ण और Logos द्वारा आदेशित, सामंजस्यवाद के ब्रह्माण्ड को बहुआयामी, और मानव को एक दिव्य सूक्ष्मजगत के रूप में जिसका प्रकृति सामंजस्य है।
स्थिति
सामंजस्यिक यथार्थवाद (Harmonic Realism) वह अधिभौतिक दृष्टिकोण है जो सामंजस्यवाद के संपूर्ण को आधार देता है — वह विशिष्ट अस्तित्ववादी दावा जिससे प्रणाली की ज्ञानमीमांसा, नैतिकता और व्यावहारिक आर्किटेक्चर निकलते हैं। यदि सामंजस्यवाद संपूर्ण दार्शनिक ढांचा है, तो सामंजस्यिक यथार्थवाद इसका अधिभौतिक केंद्र है: वास्तविकता क्या है इसका लेखा-जोखा, उससे पहले कि हम यह पूछें कि इसे कैसे जाना जाए (सामंजस्यिक ज्ञानमीमांसा) और इसके साथ संरेखण में कैसे जिया जाए (सामंजस्य-मार्ग)। संबंध संरचनात्मक है — सामंजस्यिक यथार्थवाद सामंजस्यवाद के लिए वही है जो विशिष्टाद्वैत (Qualified Non-Dualism) व्यापक वैदांतिक परंपरा के लिए है: वह अधिभौतिक आधार जिससे सब कुछ बढ़ता है। अधिभौतिक स्थितियों के पूर्ण परिदृश्य और सामंजस्यिक यथार्थवाद कहाँ खड़ा है इसके लिए, देखें वादों का परिदृश्य।
अंतर्निहित सामंजस्य — Logos द्वारा आदेशित वास्तविकता
सामंजस्यिक यथार्थवाद सबसे पहले यह मानता है कि वास्तविकता अंतर्निहित रूप से सामंजस्यपूर्ण है — कि ब्रह्माण्ड उस आदेशिकारी सिद्धांत से व्याप्त और जीवंत है जिसे सामंजस्यवाद Logos कहता है। Logos सृजन की शासनकारी आयोजक बुद्धि है, वह भग्न जीवंत पैटर्न जो हर पैमाने पर पुनरावृत्ति होता है, वह सृजनशील-धारणकारी-विनाशकारी शक्ति जिससे ब्रह्माण्ड निरंतर अनुच्छादित होता है। यह केवल उन भौतिक नियमों का समुच्चय नहीं है जिन्हें विज्ञान वर्णित करता है — यह वह जीवंत वास्तविकता है जिन्हें वे नियम आंशिक रूप से प्रकट करते हैं: समकालीन रूप से व्याकरण जो अस्तित्व को संरचित करता है, वह अग्नि जो रूपों को अस्तित्व में लाती है, और वह गति जिससे रूप स्रोत में वापस आते हैं। हेराक्लिटस ने इसे नित्य अग्नि के रूप में पहचाना जो आकारों में प्रज्वलित और निर्वापित होती है; वैदिक परंपरा इसे ऋत (Ṛta) कहती है; शैव परंपरा इसे ताण्डव के दिव्य नृत्य के रूप में कूटबद्ध करती है। सामंजस्यवाद की अस्तित्वमीमांसा में, ब्रह्माण्ड (The Cosmos) God प्रकट रूप में है — परम सत्ता (The Absolute) का सकारात्मक ध्रुव, प्रकटीकरण स्वयं; Logos वह अंतर्निहित आयोजक बुद्धि है जो उस प्रकटीकरण के भीतर है, कि कैसे सकारात्मक ध्रुव ज्ञेय है। जैसे आत्मा शरीर के लिए है, जैसे सामंजस्य संगीत के लिए है, Logos ब्रह्माण्ड के लिए है। शून्य (The Void) अनिर्वचनीय रहता है — वह विमा जो Logos को भी अतिक्रम करता है।
Logos सीधे दो पंजीकरणों में एक साथ दृश्यमान है। अनुभववादी रूप से प्राकृतिक नियम के रूप में: प्रत्येक वैज्ञानिक खोज Logos का प्रकटीकरण है, भौतिकी और जीव विज्ञान और रसायन विज्ञान की नियमितताएं उस ब्रह्मांडीय क्रम को पकड़ती हैं जो साधन और विधि को उपलब्ध कराता है। अधिभौतिक रूप से सूक्ष्म कारणात्मक विमा के रूप में जो संस्कृत प्रत्यक्षीकरण के लिए सुलभ है: कर्मिक पैटर्न, अंतः स्थितियों का बाह्य वास्तविकता में अनुनाद, कारण की प्रभाव के लिए निष्ठा। अनुभववादी अवलोकन Logos को नियम के रूप में पकड़ता है; ध्यान प्रत्यक्षीकरण इसे अर्थ के रूप में पकड़ता है; दोनों एक ही क्रम को देखते हैं। द्वैध दृश्यमानता दो सत्य नहीं है बल्कि एक सत्य दो पंजीकरणों से देखी गई है — संरचनात्मक तथ्य कि वास्तविकता में वह गहराई है जिसे विज्ञान आंशिक रूप से मापता है और वह गहराई जिसे ध्यान आंशिक रूप से प्रकट करता है, और ये दोनों परिवर्तित होते हैं क्योंकि जो वे प्रत्यक्ष करते हैं वह एक है।
यह है कि जो शब्द Harmonic सामंजस्यिक यथार्थवाद में नाम देता है: केवल यह नहीं कि वास्तविकता वास्तविक है, और केवल यह नहीं कि यह बहुआयामी है, बल्कि यह कि यह अंतर्निहित रूप से एक जीवंत बुद्धि द्वारा आदेशित है जिसका प्रकृति सामंजस्य है। मानव का गहनतम प्रयोजन — सामंजस्यिकी (Harmonics) का अभ्यास, सामंजस्य-मार्ग का जीवंत अनुशासन — सीधे इस अस्तित्ववादी दावे से अनुसरण करता है। यह हमारी प्रकृति है कि सामंजस्य हो और ब्रह्माण्ड की अंतर्निहित सामंजस्यपूर्ण गुणवत्ता को प्रतिबिंबित करें।
द्वैध दृश्यमानता के लिए अनुभववादी प्रमाण
द्वैध दृश्यमानता दावा कोई अधिभौतिक हाथ-लहर नहीं है। दोनों पंजीकरण — अनुभववादी और ध्यानात्मक — अभिसारी प्रमाण उत्पन्न करते हैं कि जिस क्रम को वे प्रत्यक्ष करते हैं वह एक है।
अनुभववादी पक्ष पर, सभी प्राकृतिक विज्ञान की सफलता लंबी प्रकटीकरण है। “प्राकृतिक विज्ञान में गणित की अयुक्तिसंगत प्रभावशीलता” — Eugene Wigner|यूजीन विग्नर का वाक्यांश, उनके 1960 निबंध में नामित और भौतिकवादी अधिभौतिकता के भीतर कभी पर्याप्त रूप से उत्तरित नहीं — एक समस्या है यदि गणित को मानव आविष्कार के रूप में लिया जाता है जो एक विदेशी वास्तविकता पर अवसरवादी रूप से लागू होता है। यदि गणित ब्रह्माण्ड की अंतर्निहित बुद्धिमत्ता को प्रकट करता है, तो प्रभावशीलता वह है जो ढांचा भविष्यवाणी करता है। भौतिक स्थिरांकों की सूक्ष्मता — ब्रह्मांडीय स्थिरांक, मजबूत बल युग्मन, प्रोटॉन-इलेक्ट्रॉन द्रव्यमान अनुपात, अंतरिक्ष की आयामिता — जो Martin Rees|मार्टिन रीज़ और Brandon Carter|ब्रांडन कार्टर जैसे भौतिकविदों ने प्रलेखित किया है, यह एक ही पंजीकरण में बैठता है: एक ब्रह्माण्ड जो जटिलता, जीवन और चेतना के उदय के लिए सूक्ष्मता से समायोजित है, एक ब्रह्माण्ड है जिसका आदेशिकारी सिद्धांत यादृच्छिकता तक कम नहीं होता। जैविक पैमाने पर अभिसारी विकास, जहां समान आकृतिविज्ञानात्मक और कार्यात्मक समाधान स्वतंत्र वंशावली में उदीयमान होते हैं — Simon Conway Morris|साइमन कॉनवे मॉरिस का जीवन का समाधान सैकड़ों मामलों में यह प्रलेखित करता है — यही कहानी एक अलग पैमाने पर बताता है: क्रम किसी विशेष विकासवादी पथ का कलाकृति नहीं है बल्कि वह है जो जीवन अपने सब्सट्रेट की बाधाओं को देते हुए प्रकट करता है।
ध्यानात्मक पक्ष पर, पाँच कार्तोग्राफियों में अभिसरण संरचनात्मक साक्षी है। पाँच परंपरा-समूह जिनका कोई ऐतिहासिक संपर्क नहीं है — भारतीय, चीनी, शामानिक, ग्रीक, अब्राहमिक — मानव ऊर्जा शरीर की एक ही शारीरिक रचना को मानचित्रित करते हैं (चक्र और दांतियाँ, ञाविस और Hesychast परंपरा की कर्डिया) एक ही संरचनात्मक मान्यता में परिवर्तित होते हैं क्योंकि जो वे प्रत्यक्ष करते हैं वह एक है। ऊर्जा शरीर पर अनुभववादी अनुसंधान बढ़ता हुआ प्रमाण उत्पन्न कर रहा है कि जिन केंद्रों को ध्यानात्मक परंपराओं ने नाम दिया है वे आलंकारिक के बजाय जैविक रूप से वास्तविक हैं — Hiroshi Motoyama|हिरोशी मोटोयामा के 1970 के दशक में अग्रणी बायोफील्ड माप से शुरू होकर Richard Davidson|रिचर्ड डेविडसन और Antoine Lutz|एंटोइन लुत्ज़ द्वारा स्वस्थ मन के लिए केंद्र में उन्नत ध्यानकारियों पर समकालीन EEG और गामा-सामंजस्य अनुसंधान तक विस्तारित। प्रमाण की पूरी स्थिति चक्रों के लिए अनुभववादी प्रमाण में व्यवहृत है।
प्रलेखित निकट-मृत्यु अनुभव संस्कृतियों में संरचनात्मक संगति प्रदर्शित करते हैं और चेतना की भौतिक-पश्चात् निरंतरता को उन पंजीकरणों में प्रकट करते हैं जिन तक भौतिकवादी विवरण नहीं पहुंच सकते: Pim van Lommel|पिम वैन लॉमेल का द लैंसेट (2001) में संभाव्य अध्ययन, Bruce Greyson|ब्रूस ग्रेसन का NDE स्केल और दशकों का नैदानिक कार्य, Jeffrey Long|जेफरी लॉन्ग का NDERF डेटाबेस जिसमें चार हजार से अधिक मामले हैं। Virginia विश्वविद्यालय का Division of Perceptual Studies|प्रत्यक्षात्मक अध्ययन प्रभाग, Ian Stevenson|इयान स्टीवेंसन द्वारा संस्थापित और अब Jim Tucker|जिम टकर द्वारा नेतृत्व में, बच्चों में पच्चीस सौ से अधिक पूर्वजन्म स्मृति मामलों को प्रलेखित किया है जिनकी सत्यापनीय सटीकता हर भौतिकवादी ढांचे का प्रतिरोध करती है। Johns Hopkins (Roland Griffiths|रॉलैंड ग्रिफिथ्स, Matthew Johnson|मैथ्यू जॉनसन) और Imperial College London (Robin Carhart-Harris|रॉबिन कार्हार्ट-हैरिस) में आधुनिक साइकेडेलिक अनुसंधान ने स्थापित किया है कि “रहस्यात्मक अनुभव” जिसे ध्यानात्मक परंपराओं ने नाम दिया है वह नियंत्रित परिस्थितियों में प्रतिकृत है, Pahnke-Richards रहस्यात्मक अनुभव पैमाने पर विश्वसनीय रूप से स्कोर करता है, और व्यक्तित्व और कल्याण में मापनीय दीर्घस्थायी रूपांतरण उत्पन्न करता है।
दोनों पंजीकरण प्रतियोगिता नहीं करते। जहां अनुभववादी उपकरण सटीक होते हैं, वहां ध्यानात्मक प्रत्यक्षीकरण उस बृहत्तर आर्किटेक्चर की पुष्टि करता है जिसमें सटीकता बैठती है। जहां ध्यानात्मक प्रत्यक्षीकरण कुछ नाम देता है जिसे अनुभववादी उपकरण अभी तक माप नहीं सकते, वहां अनुभववादी पक्ष अधूरा है, न कि ध्यानात्मक गलत। Logos की द्वैध दृश्यमानता संरचनात्मक तथ्य है कि एक आदेशित ब्रह्माण्ड अपने को जो भी संकाय के लिए पर्याप्त है प्रकट करता है, और मानव के पास एक से अधिक ऐसे संकाय हैं।
बहुआयामिकता एक द्विआधारी पैटर्न के माध्यम से
इस अंतर्निहित सामंजस्यपूर्ण क्रम के भीतर, वास्तविकता अप्रत्याहृत रूप से बहुआयामी है — और बहुआयामिकता हर पैमाने पर एक सुसंगत द्विआधारी पैटर्न अनुसरण करती है। परम सत्ता के पैमाने पर: शून्य और ब्रह्माण्ड, एक अविभाज्य संपूर्ण के दो विमा। ब्रह्माण्ड के भीतर: भौतिकता और ऊर्जा (5वां तत्व) — एक ही वास्तविकता के दो विमु, सघन और सूक्ष्म, चार मौलिक बलों द्वारा शासित और क्रमशः Logos द्वारा जीवंत। मानव पैमाने पर: भौतिक शरीर और ऊर्जा शरीर (आत्मा और इसके चक्र प्रणाली) — दो विमु जो मानव को सूक्ष्मजगत के रूप में गठित करते हैं।
चक्र चेतना के विविध रूपों को प्रकट करते हैं — मौलिक भौतिक जागरूकता से भावना, इच्छा, प्रेम, अभिव्यक्ति, संज्ञान, और सार्वभौमिक नैतिकता से वह ब्रह्मांडीय चेतना तक — जो मानव अनुभव के संपूर्ण स्पेक्ट्रम गठित करते हैं। ये रूप मानव के अलग विमु नहीं हैं बल्कि मानव पैमाने पर ऊर्जा शरीर अभिव्यक्ति का संपूर्ण रजिस्टर हैं। ब्रह्माण्ड अपने एकल द्विआधारी संरचना के भीतर तीन अस्तित्ववादी रूप से विविध श्रेणियां समाहित करता है: 5वां तत्व (सूक्ष्म ऊर्जा, संकल्प-शक्ति, Logos स्वयं अपरिहार्य), मानव (स्वतंत्र इच्छा वाली परम सत्ता का सूक्ष्मजगत), और भौतिकता (सघनीकृत ऊर्जा-चेतना चार मौलिक बलों द्वारा शासित)।
बहुआयामिकता सामंजस्यिक यथार्थवाद का कई संरचनात्मक विशेषताओं में से एक है। यह प्राथमिक दावा नहीं है बल्कि वह आर्किटेक्चर है जिसके माध्यम से वास्तविकता की अंतर्निहित सामंजस्य हर पैमाने पर अभिव्यक्त होती है। एकवाद और द्वैतवाद के बीच पारंपरिक दार्शनिक बहस, इस दृष्टिकोण से, एक बहुआयामी वास्तविकता को एक आयाम से वर्णित करने का प्रयास करने की कलाकृति है। वास्तविक अधिभौतिक सीमा विचार और भौतिकता के बीच नहीं है बल्कि ब्रह्माण्ड (सभी अनुभव का क्षेत्र) और शून्य (अनुभव से परे और अस्तित्ववाद से परे का क्षेत्र) के बीच है।
न्यूनीकरण के विरुद्ध — दो नाम
सामंजस्यिक यथार्थवाद न्यूनकारी भौतिकवाद (जो चेतना और आत्मा की वास्तविकता को अस्वीकार करता है) और न्यूनकारी आदर्शवाद (जो भौतिकता और मूर्त अस्तित्व की वास्तविकता को अस्वीकार करता है) दोनों को अस्वीकार करता है। यह समान रूप से एकवादी और द्वैतवादी ढांचों को अस्वीकार करता है जो पूर्ण सत्य तक अनन्य पहुंच का दावा करते हैं। यह पुष्टि करता है कि वास्तविकता एक साथ सामंजस्यपूर्ण, बहुआयामी, और हर स्तर पर वास्तविक है — भौतिकता और ऊर्जा, सघन और सूक्ष्म, भौतिक और आध्यात्मिक — सभी Logos द्वारा शासित एक एकल सुसंगत ब्रह्मांडीय क्रम के भीतर एकीकृत।
दोनों नाम अपनी जगह अलग-अलग अर्जित करते हैं। शब्द Harmonic प्राथमिक प्रतिबद्धता का संकेत देता है: वास्तविकता अराजक, उदासीन, या यांत्रिकी तटस्थ नहीं है बल्कि एक जीवंत बुद्धि द्वारा अंतर्निहित रूप से आदेशित है। शब्द Realism अस्तित्ववादी प्रतिबद्धता का संकेत देता है: आदर्शवाद, नामनिर्दिष्टवाद, रचनावाद, विलोपक भौतिकवाद के विरुद्ध, जो सामंजस्यिक यथार्थवाद नाम देता है वह वास्तविक है — प्रक्षेपित नहीं, निर्मित नहीं, एपिफेनोमेनल नहीं, बल्कि संरचनात्मक रूप से ब्रह्माण्ड के तानबाने में मौजूद। Harmonic को हटाओ और प्रणाली एक सामान्य यथार्थवाद में गिरती है जिसका आधार अनुल्लेखित है। Realism को हटाओ और प्रणाली क्रम के प्रति एक काव्यात्मक संकेत बन जाती है बिना क्रम की वास्तविक वास्तविकता के प्रति प्रतिबद्धता के। दोनों पद भार धारण कर रहे हैं।
विशिष्टाद्वैत
बहुआयामी पाठ विशिष्टाद्वैत (Qualified Non-Dualism) के साथ संरेखित होता है: परम सत्ता एकल चरम वास्तविकता है और सभी विमाओं की मौलिक एकता, पारलौकिक और अंतर्निहित दोनों के रूप में समझा जाता है, शून्यता और सब कुछ, खाली और पूर्ण, परे और भीतर। निर्माता और निर्मित अस्तित्ववादी रूप से विविध हैं लेकिन अधिभौतिक रूप से अलग नहीं हैं — संकल्पनात्मक रूप से विविध, वास्तविकता में अविभाज्य, हमेशा सह-उदीयमान। बहु वास्तविक है; एक वास्तविक है। न तो दूसरे को रद्द करता है।
स्थिति अपनी पूर्णतम अभिव्यक्ति 8वें चक्र (Ātman) पर पहुंचती है, सर्वोच्च अनुभवी केंद्र, जहां विशिष्टाद्वैत इसके उचित रूप में वास्तविक होता है: दिव्य के साथ वास्तविक संघ और व्यक्तिगत आत्मा की वास्तविक विविधता, एक साथ। लहर स्वयं को महासागर के रूप में और लहर के रूप में जानती है — दोनों वास्तविक, न कि कोई भ्रम। इस शिखर से, चेतना का क्षेत्र संपूर्ण ब्रह्माण्ड को गले लगाने के लिए विस्तारित हो सकता है — ब्रह्मांडीय चेतना, जो है सभी के साथ एकता की जीवंत वास्तविकता। इस क्षितिज से परे शून्य स्थित है, लेकिन शून्य कोई चक्र नहीं है, कोई ऊर्जा केंद्र नहीं, कोई अनुभव नहीं। यह अस्तित्ववादी रूप से पूर्व आधार है जो सभी प्रकटीकरण से पहले आता है — वह रहस्य जिसके प्रति कोई केवल समर्पण कर सकता है, कभी समझ नहीं। सामंजस्यिक यथार्थवाद एक दर्शन है जो अपने भीतर इस ज्ञान को समाहित करता है कि दर्शन कहाँ समाप्त होता है — जहां बहुआयामी पूर्व-आयामी को रास्ता देता है, और यथार्थवाद मौन को।
आसन्न स्थितियों के साथ संपृक्तता
तीन समकालीन दार्शनिक परंपराएं सामंजस्यिक यथार्थवाद के निकट इलाके में आई हैं लेकिन इस तक नहीं पहुंची हैं। अभिसरण और अंतराल को नाम देना स्पष्ट करता है कि सामंजस्यिक यथार्थवाद कहाँ खड़ा है।
Alfred North Whitehead|अल्फ्रेड नॉर्थ व्हाइटहेड की प्रक्रिया दर्शन — बीसवीं शताब्दी की एंग्लो-अमेरिकी परंपरा द्वारा उत्पादित पदार्थ अधिभौतिकता का प्रमुख व्यवस्थित विकल्प — मृत पदार्थ को प्राथमिक अस्तित्ववादी श्रेणी के रूप में अस्वीकार करने पर सामंजस्यिक यथार्थवाद के साथ अभिसरण करता है। व्हाइटहेड के अनुभव के वास्तविक अवसर, God की आदिम प्रकृति शाश्वत वस्तुओं के क्षेत्र के रूप में जिससे वास्तविकता का चयन होता है, उसकी मान्यता कि रचनात्मकता किसी विशेष निर्माता से पहले आती है — यह सब विश्लेषणात्मक पक्ष से Logos-दावे तक पहुंचता है। Charles Hartshorne|चार्ल्स हार्टशोर्न और प्रक्रिया-धर्मशास्त्र परंपरा ने ढांचे को विस्तारित किया, एक द्विध्रुवीय God को व्यक्त करते हुए जिसकी आदिम प्रकृति शाश्वत वस्तुओं को धारण करती है और जिसकी परिणामी प्रकृति जगत की बनावट को प्राप्त करती है। जहां सामंजस्यिक यथार्थवाद भिन्न होता है: व्हाइटहेडियन God सामंजस्यवाद द्वारा समझा जाता है जैसा कि Logos कुछ अरक्त है। आदिम प्रकृति शाश्वत संभावनाओं का क्षेत्र है न कि जीवंत आयोजक बुद्धि; परिणामी प्रकृति जीवंत से अधिक ग्रहणशील है। Logos, जैसा कि सामंजस्यवाद इसे अनुच्छादित करता है, व्हाइटहेड की सावधानीपूर्वक दार्शनिक पुष्टि से अधिक वैदिक ऋत और Stoic लोगस के निकट है — एक जीवंत आयोजक उपस्थिति जिसे ध्यानात्मक परंपराएं अपनी स्वयं की शब्दावली में नाम देती हैं और जिसे मानव चेतना के उचित पंजीकरणों पर सीधे प्रत्यक्ष कर सकता है। प्रक्रिया दर्शन ने एंग्लो-अमेरिकी विचार को पदार्थ अधिभौतिकता से बाहर निकलने का रास्ता दिया; सामंजस्यिक यथार्थवाद अनुभव करता है जो प्रक्रिया दर्शन विश्लेषक परंपरा के अधिभौतिक सावधानी के अवशेष अनुपालन के बिना पहुंचने के लिए तत्पर था।
परिघटना परंपरा — Husserl|हुसेल, Heidegger|हेइडेगर, Merleau-Ponty|मर्लो-पॉंटी — जीवनजगत (Lebenswelt) को पुनः प्राप्त किया जिसे वैज्ञानिक परित्याग ने छोड़ा था, प्रत्यक्षीकरण को इसके भागीदारी अक्षर में पुनः स्थापित किया, और प्रतिनिधित्वात्मक विचार से पूर्व अस्तित्व की संरचनाओं को नाम दिया। हेइडेगर का बाद का कार्य — die Lichtung (प्रकाशक), das Geviert (पृथ्वी, आकाश, मर्त्यों और दिव्यताओं का चतुर्विध), aletheia की पुनः खोज अपरिवर्तन के रूप में पत्राचार से अधिक — Logos-जैसी वास्तविकता की ओर इशारा किया बिना इसे इस तरह नाम दिए। मर्लो-पॉंटी का “विश्व का मांस” दृश्यमान और अदृश्य में प्रत्यक्षकर्ता और प्राप्य के बीच पारस्परिक भागीदारी की अस्तित्वमीमांसा के पास आया जो सामंजस्यवादी समझ के साथ अभिसरण करता है कि चेतना Logos की अभिव्यक्ति का आंतरिक सामना है। जहां परंपरा संक्षिप्त हुई: परिघटना ने सवाल करना स्थगित किया कि क्या जो संरचनाएं वह प्रकट करती है वे वास्तविक हैं या केवल चेतना के गठनकारी हैं। हुसेल का पारलौकिक इपोके एक पद्धतिगत बाधा थी जो अधिभौतिक अनिच्छा बन गया; संरचनाएं जो प्रकट करती हैं उनका सवाल क्या जो थे वह सदैव स्थगित था। हेइडेगर Logos की ओर इशारा कर सकते थे लेकिन इसे नाम नहीं दे सकते थे, क्योंकि जर्मन दार्शनिक परंपरा जिसने उन्हें तैयार किया था पहले से ही अनिवार्य ब्रह्मांडीय दावे के लिए आवश्यक संकल्पनात्मक संसाधन खो गई थी — Nietzsche का God-की-मृत्यु ने अधिभौतिक पंजीकरण को खाली कर दिया था जिसे हेइडेगर को चाहिए था व्यवहार्य प्रतिस्थापन के बिना। परिघटना ने पश्चिमी दर्शन को जीवनजगत को वापस दिया; सामंजस्यिक यथार्थवाद ब्रह्माण्ड को जो इसे प्रत्यक्ष करता है उसे वापस करता है।
समग्र दर्शन सबसे निकट परंपरा है। Sri Aurobindo|श्री अरविंद का दिव्य जीवन, उसकी Sat-Chit-Ananda की अनुच्छादन अंतर्ग्रहण-विकास चाप के माध्यम से, उसका सुप्रमानल और अनेक पिंडों का विवरण, Vishishtadvaita|विशिष्टाद्वैत रैखिकता के भीतर बैठता है जिसे सामंजस्यिक यथार्थवाद मान्य स्थिति पर इसके निकटतम ऐतिहासिक पूर्ववर्ती के रूप में मान्यता देता है। Jean Gebser|जीन गेबसर का सदा-मौजूद उत्पत्ति, चेतना की संरचनाओं के साथ (आदिम, जादुई, पौराणिक, मानसिक, समग्र) और समग्र संरचना अन्यों के लिए पारदर्शी, विकासात्मक आयाम प्रदान करता है। Ken Wilber|केन विल्बर का AQAL (सभी चतुर्थांश, सभी स्तर, रेखाएं, अवस्थाएं, प्रकार) समकालीन विचार में सबसे व्यापक एकीकारी ढांचा प्रदान करता है। जहां प्रत्येक सामंजस्यिक यथार्थवाद से कम पड़ता है: अरविंद की अनुच्छादन, जबकि मतामति आयोजित, वैदांतिक शब्दावली के भीतर रहता है; सामंजस्यिक यथार्थवाद इसे पाँच कार्तोग्राफियों अभिसरण ढांचे के माध्यम से विस्तारित करता है, Logos की द्वैध दृश्यमानता, और समकालीन दार्शनिक भाषा में अनुच्छादन जो पश्चिमी शैक्षिक परंपरा से मिलता है। गेबसर विकासात्मक संरचना प्रदान करता है लेकिन ब्रह्मांडीय सब्सट्रेट नहीं। विल्बर का AQAL एकीकरण के लिए ढांचा है न कि अंतर्निहित सामंजस्य की अधिभौतिकता — चतुर्थांश मानचित्रण के लिए उपयोगी हैं लेकिन Logos को सीधे अनुच्छादित नहीं करते हैं, और ढांचे का बाद का विकास अरविंद द्वारा प्रतिधारित अधिभौतिक परिशुद्धता को हटाता है। सामंजस्यिक यथार्थवाद जो इन परंपराओं ने पूर्ण किया को अनुवंशित करता है और अनुच्छादित करता है कि उन्होंने नाम के बिना क्या संकेत दिया।
अधिभौतिक स्थितियों के व्यापक परिदृश्य और सामंजस्यिक यथार्थवाद कहाँ खड़ा है इसके लिए, देखें वादों का परिदृश्य। प्रत्येक पश्चिमी बौद्धिक परंपरा — उदारवाद, मार्क्सवाद, उत्तर-संरचनावाद, अस्तित्ववाद, नारीवाद, भौतिकवाद — विशेष रूप से संवाद के लिए, देखें सामंजस्यवाद और विश्व में संवाद निबंध।
चेतना की कठिन समस्या
समकालीन विचार के दर्शन में सबसे कठिन समस्या — David Chalmers|डेविड चाल्मर्स की 1995 की “चेतना की कठिन समस्या” की अनुच्छादन — एक लक्षण है न कि एक स्थिर दार्शनिक प्रश्न, और सामंजस्यिक यथार्थवाद इसे हल करने की बजाय विघटित करता है।
चाल्मर्स की अनुच्छादन “चेतना की सरल समस्याओं” (व्यवहार की व्याख्या, रिपोर्टेबिलिटी, ध्यान, सूचना का एकीकरण) को कठिन समस्या से अलग करती है: क्यों कुछ है जो सचेतन प्राणी होने जैसा है? क्यों न्यूरॉन की गतिविधि व्यक्तिपरक अनुभव देती है? भौतिकवादी विवरण कार्यात्मक भूमिका और न्यूरल सहसंबंध निर्दिष्ट कर सरल समस्याओं को संभालते हैं। वे qualia — लालपन, दुःख की पीड़ा, उपस्थिति की अनुभूत वजन — के व्याख्यात्मक अंतराल तक पहुंचने में सक्षम नहीं हैं क्योंकि भौतिकी की भाषा से अनुभव की भाषा में कोई रास्ता नहीं है जो गंतव्य को आधार में चुपचाप तस्करी नहीं करता। कार्यात्मकता अनुभव को कार्यात्मक भूमिका तक कम करती है और जो समस्या को कठिन बनाता है उसे खो देती है; विलोपक भौतिकवाद प्रश्न को विकृत घोषित करता है और अनुभव को विघटित करता है। दोनों गतिविधि अधिभौतिकता को परिघटना को परित्यागित कर संरक्षित करती हैं।
कठिन समस्या केवल एक अधिभौतिकता के भीतर उदीयमान है जो भौतिकता के साथ शुरू होती है और चेतना को प्राप्त करने का प्रयास करती है। सामंजस्यिक यथार्थवाद वहाँ शुरू नहीं होता है। Logos वह आयोजक बुद्धि है जो ब्रह्माण्ड को व्याप्त करती है; चेतना, हर पैमाने पर, Logos की अभिव्यक्ति का आंतरिक सामना है। भौतिकता सघनीकृत ऊर्जा-चेतना है, चार मौलिक बलों द्वारा शासित और 5वें तत्व द्वारा जीवंत। मानव एक सूक्ष्मजगत है जिसके चक्र चेतना के विविध रूपों को प्रकट करते हैं — मौलिक, भावनात्मक, आकांक्षी, समर्पण, अभिव्यक्ति, संज्ञान, नैतिक, ब्रह्मांडीय — जो पूर्ण रजिस्टर गठित करते हैं जिसके माध्यम से Logos से बना एक प्राणी उस Logos को प्रत्यक्ष करता है जिसने इसे बनाया। इस अधिभौतिकता के भीतर कोई कठिन समस्या नहीं है क्योंकि चेतना अव्युत्पन्न नहीं है; यह Logos है हर अभिव्यक्ति पैमाने पर संगठन है।
यह विघटन समकालीन विश्लेषणात्मक दर्शन में panpsychist मोड़ के साथ भाग में अभिसरण करता है। Galen Strawson|गेलन स्ट्रॉसन का “यथार्थिक एकतावाद,” Philip Goff|फिलिप गॉफ का गैलिलियो की त्रुटि, Hedda Hassel Mørch|हेड्डा हैसेल मर्च और Yujin Nagasawa|यूजिन नागसावा का कार्य — ये पुनः प्राप्त करते हैं कि कुछ प्रोटो-अनुभवात्मक को प्राथमिक होना चाहिए यदि सरल और कठिन समस्याओं को तस्करी के बिना संबोधित किया जाना है। समकालीन panpsychism सामंजस्यिक यथार्थवाद के साथ अभिसरण करता है: चेतना मौलिक है, निर्मित नहीं। जहां यह बर्ताव करता है: panpsychism दर्शन-दिमाग़-पंजीकरण में एक पतला दावा है — सब कुछ अनुभव करता है — बिना चेतना को संरचना देने वाली आर्किटेक्चर के। सामंजस्यिक यथार्थवाद panpsychism-की-संस्कृत-उच्चारण नहीं है। यह चेतना के रूपों, केंद्रों को अनुच्छादित करता है जिनके माध्यम से वे काम करते हैं, परंपराएं जिन्होंने उन्हें मानचित्रित किया, ब्रह्मांडीय क्रम (Logos) जिसके अभिव्यक्तियां वे हैं, और नैतिक पथ (Dharma) जिससे चेतना से निर्मित एक प्राणी चेतना-व्याप्त वास्तविकता के साथ संरेखण कर सकता है। Panpsychism आधार की ओर संकेत करता है; सामंजस्यिक यथार्थवाद भवन का वर्णन करता है।
कठिन समस्या सामंजस्यिक यथार्थवाद द्वारा सुलझाई नहीं जाती भौतिकवादी-स्वीकार्य प्राप्ति में अर्थ के रूप में भौतिकता से चेतना। यह गहरे अर्थ में विघटित होता है: अधिभौतिकता जिसने समस्या की उत्पत्ति की एक से प्रतिस्थापित है जिसमें समस्या नहीं हो सकती उदीयमान। इस प्रतिस्थापन को गंभीरता से लेने की लागत पश्चिमी दार्शनिक परंपरा सत्रहवीं शताब्दी से यह मान्यता है कि एक अधिभौतिक उपकरण के साथ काम कर रही है जिसने व्यवस्थित रूप से समस्या की पीढ़ी की जिसे वह कभी हल नहीं कर सकती। Logos को पुनः खोजना प्रणालीगत सुधार है; कठिन समस्या का गायब होना कई परिणामों में से एक है।
प्राकृतिक नियम, धर्म नहीं
सामंजस्यवाद इसलिए न तो धर्म है, न विश्वास प्रणाली, और न राय का समूह। यह वास्तविकता की संरचना का वर्णन करने का प्रयास है जैसा यह है — ब्रह्मांडीय क्रम जो सभी मानव ढांचे को पूर्व करता है और अतिक्रम करता है। जैसे भौतिकी के नियम इस बात की परवाह किए बिना काम करते हैं कि कोई उन्हें समझता है, ब्रह्माण्ड के गहरे आदेश सिद्धांत — नैतिक, ऊर्जेय, कारणात्मक — मान्यता या विश्वास पर निर्भर नहीं हैं। गुरुत्वाकर्षण को विश्वास की आवश्यकता नहीं है। न ही Logos को।
सामंजस्यवाद इस बात को मानता है कि प्राकृतिक नियम का एक अधिभौतिक विमा — सार्वभौमिक, अंतर्निहित, अपरिवर्तनीय — मौजूद है जो ब्रह्माण्ड को हर स्तर पर शासित करता है, अणुपरमाणु से आध्यात्मिक तक। सामंजस्यवाद का कार्य इस क्रम को यथा संभव विश्वस्ततापूर्वक अनुच्छादित करना है, न कि इसे आविष्कार करना। अनुच्छादन किसी भी ब्रह्मांडीय अनुच्छादन के अनुसार परीक्षणीय है: जीवंत प्रयास द्वारा, स्वतंत्र ध्यानात्मक परंपराओं ने जो साक्षीकरण किया है उसके साथ अभिसरण द्वारा, पंजीकरणों में सुसंगतता द्वारा (संवेदी, तर्कसंगत, ध्यानात्मक, ज्ञान) मानव के पास निपटने में है। विश्वास मांग में नहीं है। मान्यता है।
मानव सूक्ष्मजगत के रूप में
मानव इस क्रम का सूक्ष्मजगत है। Logos केवल हमारे चारों ओर बाहरी नियम के रूप में नहीं रहता है — यह हमारे माध्यम से जीता है। वही सामंजस्यपूर्ण आदेश सिद्धांत जो हर पैमाने पर ब्रह्माण्ड को संरचित करता है वह अस्तित्ववादी रूप से मानव में मौजूद है: ऊर्जा केंद्रों की आर्किटेक्चर में, प्रत्यक्षीकरण की संकायों में, आत्मा के अपने सुसंगतता की ओर ड्राइव में। हम एक उदासीन ब्रह्माण्ड में अजनबी नेविगेटर नहीं हैं बल्कि सूक्ष्मजगत क्रम के सामंजस्यपूर्ण प्रतिबिंब हैं, अंदर से उसी Logos द्वारा जीवंत जो पूरे को शासित करता है। यह सामंजस्यिक यथार्थवाद का गहनतम नृविज्ञान दावा है: हमारी प्रकृति है Logos मानव पैमाने पर अभिव्यक्ति।
आठ चक्र आत्मा के अंग हैं, प्रत्येक परम सत्ता को प्रत्यक्ष करने की एक विविध विधा प्रदान करता है — मौलिक भौतिक जागरूकता से भावना, शक्ति, प्रेम, अभिव्यक्ति, सत्य, और सार्वभौमिक नैतिकता, से ब्रह्मांडीय चेतना तक। हृदय में (Anahata), दिव्य आनंददायी आनंद के रूप में अनुभवा जाता है; मन की आँख में (Ajna), दिव्य शुद्ध, शांतिपूर्ण चेतना के स्पष्ट प्रवाह के रूप में ज्ञात है। मानव की आर्किटेक्चर मनमाने नहीं है; यह ब्रह्मांडीय क्रम की सटीक भग्न है, और जिन धारणाओं के रूप यह संभव बनाता है वे सटीक धारणा जिसके माध्यम से एक सूक्ष्मजगत प्राणी सूक्ष्मजगत को जानता है जिसे वह प्रतिबिंबित करता है।
स्वतंत्र इच्छा, धर्म, और सामंजस्य-मार्ग
जो मानव को बाकी सृजन से अलग करता है वह स्वतंत्र इच्छा है — और स्वतंत्र इच्छा ठीक वह है जो अलगाव संभव बनाता है। आत्मा का अंतर्निहित अभिविन्यास सामंजस्य की ओर है, लेकिन चुनने की क्षमता विचलन करने की क्षमता का अर्थ है: विकार, वातावरण, अज्ञान, या अपसंरेखण के माध्यम से विघटन करना। विसंगतি मानव स्थिति नहीं है। यह स्वतंत्र इच्छा का परिणाम है संरेखण के बिना।
यह है कि सामंजस्यवाद नैतिकता को बाहरी प्रवेशन के रूप में अन्यथा तटस्थ होने के रूप में मानता है। Dharma (धर्म) — Logos के साथ संरेखण — अपनी स्वयं की अस्तित्ववादी प्रकृति के साथ संरेखण है। सामंजस्य-मार्ग, सामंजस्यिकी (Harmonics) के रूप में अभ्यास, बाहर से लागू आत्म-सुधार का प्रोग्राम नहीं है बल्कि गहनतम स्तर पर वापसी जो कोई पहले से ही है। यहाँ अधिभौतिकता और नैतिकता एक एकल चाप में बंद होती है: ब्रह्माण्ड Logos द्वारा आदेशित है; मानव उस क्रम की सूक्ष्मजगत अभिव्यक्ति है; स्वतंत्र इच्छा अलगाव की संभावना का परिचय देती है; सामंजस्यिकी पुनः संरेखण की अनुशासन है। सामंजस्य-मार्ग का अभ्यास करना इसे निर्मित करना नहीं है बल्कि अपने सार को पूर्ण करना है।
परिणाम की आर्किटेक्चर — जो तरीका Logos हर कार्य के आंतरिक आकार को वापस करता है — इसका स्वयं का विधायक उपचार बहुआयामी कार्य-कारण में है। Logos, Dharma, और karma तीन एकल आर्किटेक्चर के सामना नाम देते हैं: ब्रह्मांडीय बुद्धिमत्ता, मानव संरेखण, और आर्किटेक्चर जिससे संरेखण और अपसंरेखण अनुभववादी और कर्मिक पंजीकरणों दोनों में जीवंत वास्तविकता में गहरे होते हैं। तीन शब्द — सामंजस्यवादी मूल शब्दावली के रूप में अपनाए गए — एक एकल निष्ठा को तीन दृष्टिकोणों से वर्णित करते हैं।
सारांश
सामंजस्यिक यथार्थवाद को निम्नलिखित प्रस्तावों में संक्षिप्त किया जा सकता है:
- वास्तविकता अंतर्निहित रूप से सामंजस्यपूर्ण है। ब्रह्माण्ड Logos द्वारा व्याप्त है — सृजन का शासनकारी आदेश सिद्धांत, भग्न जीवंत पैटर्न जो हर पैमाने पर पुनरावृत्ति होता है, 5वें तत्व की सामंजस्यपूर्ण इच्छा जो सभी जीवन को जीवंत करती है और सभी प्राणियों में अंतर्निहित है। Logos शारीरिक नियम के क्षेत्र से परे काम करता है आध्यात्मिक और ऊर्जेय विमाओं में — एक वास्तविकता जिसे प्रत्यक्ष, अनुभवा और संरेखण किया जा सकता है। मानव का गहनतम प्रयोजन सामंजस्यिकी — सामंजस्य-मार्ग का अभ्यास है — क्योंकि यह हमारी अस्तित्ववादी प्रकृति है कि सामंजस्य हो और ब्रह्माण्ड की अंतर्निहित सामंजस्यपूर्ण गुणवत्ता को प्रतिबिंबित करें।
- इस सामंजस्यपूर्ण क्रम के भीतर, वास्तविकता अप्रत्याहृत रूप से बहुआयामी है, हर पैमाने पर एक सुसंगत द्विआधारी पैटर्न अनुसरण करती है: परम सत्ता पर शून्य और ब्रह्माण्ड, ब्रह्माण्ड के भीतर भौतिकता और ऊर्जा (5वां तत्व), मानव में भौतिक शरीर और ऊर्जा शरीर (आत्मा और चक्र)। अस्तित्व का कोई एकल तल, ज्ञान का कोई एकल रूप, वास्तविक को समाप्त करता है।
- परम सत्ता सभी वास्तविकता का अनुबंधित आधार है, दो मूल अस्तित्ववादी विमाओं को समाहित करते हुए: शून्य (पारलौकिकता, 0) और ब्रह्माण्ड (अंतर्निहिता, 1)। निर्माता और निर्मित अस्तित्ववादी रूप से विविध हैं लेकिन अधिभौतिक रूप से अलग नहीं हैं — वे हमेशा सह-उदीयमान हैं।
- शून्य God का अव्यक्तिगत, पूर्ण पहलू है — पूर्व-अस्तित्ववादी, अस्तित्व और अ-अस्तित्व से परे, अनुभव स्वयं से परे। गर्भित मौन जिससे सभी सृजन दिव्य इरादे के माध्यम से वसंत।
- ब्रह्माण्ड निर्माता की दिव्य अभिव्यक्ति है — जीवंत, बुद्धिमान ऊर्जा क्षेत्र पाँच अवस्थाओं में ऊर्जा-चेतना से बना, चार मौलिक बलों द्वारा शासित Logos (सृजन के आदेश सिद्धांत) के भीतर काम करते हुए, और संकल्प-शक्ति द्वारा जीवंत।
- ब्रह्माण्ड तीन अस्तित्ववादी रूप से विविध श्रेणियां समाहित करता है: 5वां तत्व (सूक्ष्म ऊर्जा, संकल्प-शक्ति, Logos), मानव (परम सत्ता का सूक्ष्मजगत स्वतंत्र इच्छा के साथ), और भौतिकता (सघनीकृत ऊर्जा-चेतना चार मौलिक बलों द्वारा शासित)।
- मानव ऊर्जा का एक दिव्य प्राणी है — पाँचों तत्वों की तत्व संरचना, स्वतंत्र इच्छा के साथ, आत्मा (Ātman / 8वां चक्र) के साथ शाश्वत दिव्य चिंगारी और शरीर के आर्किटेक्ट। मानव दो विमाओं द्वारा गठित है जो ब्रह्मांडीय द्विआधारी को प्रतिबिंबित करते हैं: भौतिक शरीर (भौतिकता) और ऊर्जा शरीर (आत्मा और इसकी चक्र प्रणाली)। चक्र चेतना के विविध रूपों को प्रकट करते हैं — अस्तित्व, भावनात्मक, आकांक्षी, समर्पण, अभिव्यक्ति, संज्ञान, नैतिक, ब्रह्मांडीय — और ये रूप अलग विमु नहीं हैं बल्कि मानव पैमाने पर ऊर्जा शरीर अभिव्यक्ति का संपूर्ण स्पेक्ट्रम हैं।
- आठ चक्र आत्मा के अंग हैं, प्रत्येक परम सत्ता को प्रत्यक्ष करने की एक विविध विधा प्रदान करता है — मौलिक भौतिक जागरूकता से भावना, शक्ति, प्रेम, अभिव्यक्ति, सत्य, और सार्वभौमिक नैतिकता, से ब्रह्मांडीय चेतना तक। हृदय में (Anahata), दिव्य आनंददायी आनंद के रूप में अनुभवा जाता है; मन की आँख में (Ajna), दिव्य शुद्ध, शांतिपूर्ण चेतना के स्पष्ट प्रवाह के रूप में ज्ञात है।
- एकवाद और द्वैतवाद के बीच परंपरागत दार्शनिक बहस एक बहुआयामी वास्तविकता को एक आयाम से वर्णित करने का प्रयास करने की कलाकृति है। वास्तविकता बहुआयामी है, और हम बहुआयामी प्रत्यक्षीकरण प्राणी हैं। वास्तविक अधिभौतिक सीमा ब्रह्माण्ड (सभी अनुभव का क्षेत्र) और शून्य (अनुभव से परे और अस्तित्ववाद से परे का क्षेत्र) के बीच है।
- Logos ब्रह्मांडीय क्रम है; Dharma उस क्रम के साथ मानव संरेखण है; karma Logos नैतिक-कारणात्मक क्षेत्र में है — बहुआयामी कार्य-कारण का नैतिक-कारणात्मक सूक्ष्म सामना, आर्किटेक्चर जिससे Logos हर कार्य के आंतरिक आकार को अनुभववादी और कर्मिक पंजीकरणों दोनों में वापस करता है (एक निष्ठा, दो सामना; अवधारणात्मक रूप से विविध लेकिन अस्तित्ववादी रूप से निरंतर)। Logos, Dharma, और karma तीन परंपरा-विशिष्ट शब्द हैं सामंजस्यवादी मूल शब्दावली के रूप में अपनाए गए (Decision #674); वे एक आर्किटेक्चर के तीन सामना नाम देते हैं — ब्रह्मांडीय बुद्धिमत्ता, मानव संरेखण, और परिणाम का आर्किटेक्चर। आत्मा की प्राकृतिक ड्राइव Dharma की ओर है — Logos के साथ संरेखण में हर ऊर्जा केंद्र की प्रगतिशील स्पष्टता और जागरूकता। यह ड्राइव वह है जिसे सामंजस्यवाद सामंजस्य-मार्ग कहता है, सामंजस्यवाद के नैतिक और लागू विमाओं में पूर्ण रूप से विकसित।
- मानव अस्तित्ववादी रूप से Logos द्वारा जीवंत है — सूक्ष्मजगत प्रतिबिंब सूक्ष्मजगत सामंजस्यपूर्ण क्रम। स्वतंत्र इच्छा इस अंतर्निहित प्रकृति से अलगाव की संभावना का परिचय देती है; विसंगति मानव स्थिति नहीं है बल्कि अपसंरेखण का परिणाम है। Dharma इसलिए बाहरी आरोपण नहीं है बल्कि अपनी स्वयं की सार के साथ संरेखण है। सामंजस्य-मार्ग, सामंजस्यिकी के रूप में अभ्यास, पुनः-अनुशासन है — पूर्तिकरण जो कोई पहले से ही है। यहाँ अधिभौतिकता और नैतिकता एक एकल चाप में बंद होती है।
- सत्य बहुआयामी है, और इसे जानना हर मानव संकाय की संपृक्तता की आवश्यकता है — संवेदी, तर्कसंगत, ध्यानात्मक, और रहस्यमय। सामंजस्यवाद अस्पृश्य ज्ञानमीमांसात्मक प्रवणता वस्तुनिष्ठ अनुभववाद से तादात्म्य ज्ञान तक पहचानता है, प्रत्येक रूप उसके उचित क्षेत्र में अधिकृत।
- एकीकरण, न्यूनीकरण नहीं, सत्य की विधि है। दर्शन का कार्य हर विमु को सम्मान करना है बिना किसी को दूसरे में संपीडित किए।
- लैंगिक यथार्थवाद (Sexual Realism): लैंगिक ध्रुवता — पुरुष और महिला का विभेदन — मानव वास्तविकता का एक अप्रत्याहृत विमु है, एक अविभाजित सब्सट्रेट पर सांस्कृतिक अधिरोप नहीं। यह अस्तित्ववादी, जैविक, ऊर्जेय, और ब्रह्मांडीय है — Logos की अभिव्यक्ति मानव पैमाने पर। सामंजस्यवाद की लागू नैतिकताएं इस मान्यता से प्रवाहित होती हैं: जातियां एक दूसरे को ब्रह्मांडीय क्रम के साथ संरेखण में पूरक करने के लिए डिज़ाइन की गई हैं, न कि एक न्यूनकारी भौतिकवादी समानता की धारणा के तहत प्रतियोगिता करने के लिए जो अंतर को दोष मानता है। देखें The Human Being।
- सृजन का भग्न पैटर्न (The Fractal Pattern of Creation): ब्रह्माण्ड holofractographic है — होलोग्राफिक (पूरे की जानकारी हर भाग में मौजूद) और भग्न (एक ही पैटर्न हर पैमाने पर पुनरावृत्ति)। torus सृजन की मौलिक गतिविधि है; आत्मा पवित्र ज्यामिति के दोहरे torus के रूप में संरचित है; मानव holographic नोड जिसमें पूरे की सूचनात्मक सामग्री समाहित है। Logos इस भग्न स्केलिंग को प्रकट करता है — एक ही आदेश सिद्धांत Planck लंबाई से Hubble त्रिज्या तक काम करता है। देखें The Fractal Pattern of Creation।
सामंजस्यिक यथार्थवाद केवल वास्तविकता के बारे में एक सिद्धांत नहीं है। यह जो वास्तविक है उसकी पूर्ण गहराई और चौड़ाई के साथ संरेखण में जीने के लिए एक आह्वान है — समग्र सामंजस्य के पथ को चलना।