योगदान-वास्तुकला
योगदान-वास्तुकला
सामंजस्य-वास्तुकला का सहचर — कैसे योगदान को सही ढंग से एक सभ्यता के भीतर वितरित किया जाता है जो Logos के साथ संरेखित है।
मानवीय योगदान की एक संरचना है। आधुनिकता का व्यावसायिक भ्रम — यह भाव कि कोई कुछ भी हो सकता है और इसलिए सबकुछ चुनना चाहिए — एक बहुविध क्षेत्र को अविभेदित क्षेत्र के रूप में गलत समझता है। क्षेत्र बहुविध है: सभ्यताओं को कार्य की कई किस्मों की आवश्यकता होती है, और व्यक्तियों को विभिन्न किस्मों के लिए गठित किया जाता है। किंतु क्षेत्र संरचित भी है। योगदान कैरियर विकल्पों का एक सपाट मेनू नहीं है; यह एक वास्तुकला है — विशिष्ट प्रकार का एक समूह, प्रत्येक के अपने आशीर्वाद, अपना चाप, कार्यशील समाज के बड़े क्रम में अपना स्थान।
यह लेख उस वास्तुकला को प्रतिचित्रित करता है। तीन लांबिक अक्ष — वह चाप जिसके साथ योगदान प्रकटित होता है, माध्यम जिस पर यह कार्य करता है, और वह मेधा जिसे यह नियोजित करता है — सुसंगत आद्य रूपों का एक समूह उत्पन्न करते हैं। प्रत्येक आद्य रूप धर्म का एक वैध रूप है, वैयक्तिक क्षमता को सार्वभौमिक क्रम के साथ संरेखित करने का एक सच्चा तरीका। विकृतियां अनुसरण करती हैं। सभ्यतागत पैमाने पर, आधुनिकता ने इन आद्य रूपों के पदानुक्रम को उलट दिया है, कुछ को ऊंचा करते हुए अन्य को भूखे रखता है। व्यक्तिगत पैमाने पर, समकालीन साधक सभी आद्य रूपों पर कब्जा करने की कोशिश करते हुए स्वयं को विभाजित करते हैं, इसके बजाय कि वे वास्तव में कौन हैं इसे निवास करें। दोनों पैमानों पर सही प्रतिक्रिया समान है: वास्तुकला को पुनः प्राप्त करें, इसके भीतर अपना सही स्थान खोजें, और शेष को दूसरों में एकत्र करें।
तीन अक्ष
सभ्यतागत पैमाने पर प्रयोग के योग्य एक वर्गीकरण तीन शर्तों को संतुष्ट करना चाहिए। इसे मन में धारण किए जाने के लिए पर्याप्त कम होना चाहिए। यह वास्तविक भिन्नता उत्पन्न करने के लिए पर्याप्त समृद्ध होना चाहिए। इसके अक्ष लांबिक होने चाहिए ताकि वे एक दूसरे में ढह न जाएं। निम्नलिखित अक्ष इन शर्तों को पूरा करते हैं। प्रत्येक योगदान के आकार के बारे में एक अलग प्रश्न का उत्तर देता है: यह चाप के किस चरण में कहां आता है बीज से रखरखाव तक, यह किस पर क्या कार्य करता है, और कौन सी मेधा इसे जीवंत करती है। परंपराओं में विभिन्न वर्गीकरण — प्लेटो की त्रिपक्षीय आत्मा, अरस्तू का theoria-poiesis-praxis, जॉर्जेस डुमेजील की त्रिकार्यात्मक परिकल्पना, भारतीय वर्ण की कार्यात्मक पाठ — प्रत्येक एक या दो अक्षों को संपीड़ित करता है। उन्हें एकीभूत करने के लिए तीनों की आवश्यकता है।
प्रकटीकरण का चाप
पहला अक्ष किसी भी निर्मित वस्तु के जीवन-चक्र के साथ स्थिति को ट्रैक करता है। कुछ शुरू होना चाहिए। कुछ को जो खुला गया है उसे रूप देना चाहिए। कुछ को जो रूपित किया गया है उसे बनाना चाहिए। कुछ को जो बनाया गया है उसे पाले-पोसे। कुछ को क्षय के विरुद्ध बनाए रखना चाहिए। कुछ को तोड़ना और जो कठोर हो गया है उसे नवीकृत करना चाहिए। ये छह क्षण — उद्भव, अभिव्यक्ति, निर्माण, संवर्धन, संरक्षण, नवीकरण — हर पैमाने पर प्रकटीकरण के चाप को वर्णित करते हैं, एक एकल परियोजना से एक संस्था से एक सभ्यता तक।
प्रत्येक चरण योगदान के एक अलग प्रकार को आह्वान करता है। वह दृष्टा जो एक नई भूमि खोलता है वह दुर्लभ ही वह निर्माता है जो उसके भीतर निर्माण करता है, जो दुर्लभ ही वह संरक्षक है जो उसे बनाए रखता है, जो दुर्लभ ही वह सुधारक है जो तोड़ता है जब उसका रूप कठोर हो गया हो। चरणों को भ्रमित करना सभ्यतागत त्रुटियों में से एक है: निर्माता से नवाचार मांगना, सुधारक से रखरखाव मांगना, दृष्टा से संचालन मांगना। भूमिकाएं परस्पर विनिमेय नहीं हैं, और उनकी तरह दिखाना उन्हें लोगों से कर्मचारी बनाता है जिनके लिए वे नहीं बने हैं।
साइमन वार्डली की प्रौद्योगिकी पारिस्थितिकी तंत्र की मानचित्रण — अग्रदूत, बसने वाले, और कस्बे-योजनाकार — इस चाप का एक संपीड़ित तीन-चरण संस्करण है, अपने क्षेत्र में सटीक किंतु अपूर्ण। लंबा चाप धारण करता है, और वार्डली की गहरी अंतर्दृष्टि भी: चरणों को विभिन्न जनसंख्या की आवश्यकता होती है, और संलयन सभी को नष्ट कर देता है।
संचालन का उद्देश्य
दूसरा अक्ष माध्यम को ट्रैक करता है। कुछ योगदानकर्ता विचार चलाते हैं — अवधारणाएं, सिद्धांत, सैद्धांतिक संरचना। अन्य प्रणालियां चलाते हैं — संस्थाएं, वास्तुकला, प्रक्रियाएं। अन्य लोगों को चलाते हैं — सम्बन्ध, समुदाय, व्यक्तियों का आंतरिक जीवन। अन्य चीजें चलाते हैं — भौतिकता, शिल्प, कलाकृति। अन्य रूप चलाते हैं — प्रतीक, सौंदर्यबोध, इंद्रिय मूर्तिमत्ता। अन्य समय चलाते हैं — अनुक्रमण, समन्वय, सामूहिक प्रयास के माध्यम से संसाधनों का प्रवाह।
यह अक्ष समकालीन कैरियर वर्गीकरण द्वारा आंशिक रूप से प्रश्नित है — जॉन हॉलैंड के RIASEC कोड और लोग, डेटा, और चीजों की उनकी मानचित्रण — लेकिन वे ढांचे इसे समतल करते हैं। विचार चलाने और प्रतीक चलाने के बीच अंतर महत्वपूर्ण है: सैद्धांतिकविद् जो एक दार्शनिक प्रणाली को स्पष्ट करता है और कलाकार जो इसे रूप में प्रस्तुत करता है दोनों अर्थ के क्षेत्र पर कार्य करते हैं, लेकिन वे विभिन्न शक्तियों को तैनात करते हैं और कार्य के विभिन्न प्रकारों का उत्पादन करते हहैं। लोगों को एक-से-एक में और सामूहिकताओं में चलाने के बीच अंतर महत्वपूर्ण है: भारोपणकर्ता और सामुदायिक-निर्माता परस्पर विनिमेय नहीं हैं। संचालन के छह उद्देश्य, तीन नहीं, कार्यशील न्यूनतम है।
प्रमुख मेधा
तीसरा अक्ष उस आंतरिक मेधा को ट्रैक करता है जो कार्य का नेतृत्व करती है। सामंजस्यवादी त्रि-केंद्र शरीर-संरचना में — ग्रीक मानचित्रण (nous, thymos, epithymia) के भारतीय मस्तिष्क-हृदय-हारा मानचित्रण के साथ अभिसरण से विरासत में मिला — मानव तीन बुद्धि केंद्र वहन करता है: मस्तिष्क (संज्ञानात्मक, नूस, अन्तर्ज्ञान), हृदय (भावात्मक, वॉलिशनल, सम्बन्धात्मक), और हारा (मूर्त, भोगात्मक, भौतिकता-सामना)। अधिकांश योगदानकर्ता एक केंद्र में प्रमुख हैं, दूसरे में माध्यमिक, और तीसरे में संरचनात्मक रूप से सीमित। अस्तित्व-अवस्था को पूर्ण उपचार के लिए देखें।
मस्तिष्क केंद्र के भीतर, दो अलग प्रकार संचालित होते हैं: nous (प्रत्यक्ष दर्शन, वह अंतर्ज्ञान जो भागों से पहले पूरे को समझता है) और logos (विवेचनात्मक तर्क, वह मेधा जो तर्क और प्रणालियां बनाता है)। हृदय केंद्र के भीतर, thymos (इच्छा, पहल, सुरक्षात्मक अग्नि) और pathos (भावात्मक समझ, व्यक्तियों के लिए देखभाल) समान रूप से अलग हैं। हारा प्राथमिक रूप से techne व्यक्त करता है — हाथों की बुद्धि, भौतिकता की, व्यावहारिक निर्माण की। ये पांच प्रकार — nous, logos, thymos, pathos, techne — साथ में वह आंतरिक भूमि को कवर करते हैं जहां से योगदान निकलता है।
यह समकालीन अर्थ में एक व्यक्तित्व वर्गीकरण नहीं है। यह मायर्स-ब्रिग्स नहीं है, एनिग्राम नहीं है, गैलप स्ट्रेंथस्फाइंडर नहीं है। ये साधन व्यक्तित्व के बाहरी आकार का सर्वेक्षण करते हैं, जो आत्म-ज्ञान के लिए उपयोगी है किंतु मानव क्षमता की ऑन्टोलॉजिकल संरचना को वर्णित नहीं करता। तीन केंद्र और उनकी पांच शक्तियां वरीयताएं नहीं हैं; वे आत्मा की दुनिया के कार्य में भागीदारी की वास्तुकला हैं।
आद्य रूप
इन तीन अक्षों के चौराहों से अठारह आद्य रूप उत्पन्न होते हैं। वे क्षेत्र को समाप्त नहीं करते हैं, और उनके बीच सीमाएं व्यवहार में अस्पष्ट होती हैं: दिया गया व्यक्ति मुख्य रूप से एक आद्य रूप हो सकता है जबकि दो अन्यों के तत्व ले जाता है। किंतु आद्य रूप काफी विशिष्ट हैं कि उपयोगी हों — काफी अलग ताकि एक सभ्यता जो उनमें से किसी को भी याद करती है वह संरचनात्मक रूप से कमजोर है, और एक व्यक्ति जो स्पष्ट है कि वे कौन से दो हैं बाकी को होने की कोशिश बंद कर सकते हैं।
उद्भव
चाप के पहले चरण पर वे खड़े हैं जो जो अभी तक अस्तित्व में नहीं है वह खोलते हैं।
दृष्टा उद्भव के क्षण पर विचारों पर लागू nous है। दृष्टा पूरी संरचना को समझता है इससे पहले कि भागों को स्पष्ट किया गया है — एक नई भूमि की वास्तुकला, एक नई संश्लेषण, समझने का एक नया तरीका उपलब्ध ढांचे को धारण नहीं कर सकते — को समझता है। हेराक्लिटस नाम Logos, प्लेटो फॉर्म का सिद्धांत तक पहुंचना, महान रेखाओं के संस्थापक आत्मा की शारीरिकता को समझना: ये मूल कार्य हैं। दृष्टा सिद्धांत का आविष्कारक नहीं बल्कि संरचना का खोजकर्ता है। जो दृष्टा के माध्यम से आता है वह आधुनिक अर्थ में मूल नहीं है — यह मूल है, जिसका अर्थ है कि यह मूल से आता है, जो पहले से है। दृष्टा दुर्लभ हैं, और सभ्यताएं जो उन्हें उत्पादित करती हैं उन्हें एक प्रकार के राष्ट्रीय संसाधन के रूप में मानती हैं।
प्रवर्तक उद्भव के क्षण पर प्रणालियों पर लागू thymos है। जहां दृष्टा समझता है, प्रवर्तक चलता है। प्रवर्तक वह है जो शुरुआत करता है — जो एक विचार को एक संस्थागत संकेत में परिवर्तित करता है, जो कंपनी या आंदोलन या परियोजना की स्थापना करता है, जो मूल इच्छा प्रदान करता है जो संभावना को शुरुआत में रूपांतरित करता है। प्रवर्तक दुर्लभ ही जो कुछ शुरू करते हैं उसे बनाए रखते हैं; यह उनका कार्य नहीं है। उनकी आशीर्वाद उद्घाटन कार्य, वह बल है जो जड़ता को तोड़ता है। एक बार चीज चल रही है, प्रवर्तक की ऊर्जा अक्सर अगली स्थापना को आगे बढ़ाती है। प्रवर्तक से जो उन्होंने स्थापना की है उसे संचालित करने के लिए कहना उन्हें उनके सबसे बुरे काम के लिए कहना है।
भविष्यद्वक्ता उद्भव के क्षण पर लोगों पर लागू pathos है। भविष्यद्वक्ता एक संस्था शुरू नहीं करता; भविष्यद्वक्ता एक शरीर को एकत्र करता है। भविष्यद्वक्ता उस आह्वान को स्पष्ट करता है — समुदाय को सुनने के योग्य रूप में स्पष्ट करता है कि समुदाय अभी तक नहीं जानता कि इसे सुनने की जरूरत है, और इसे स्पष्ट करके, उस मण्डली को उत्पादित करता है जो आंदोलन बन जाएगा। भविष्यद्वक्ता दृष्टा के समान (जो देखता है) और प्रवर्तक के समान (जो शुरू करता है) से अलग उठते हैं। यह वह आवाज है जो बुलाता है।
अभिव्यक्ति
उद्भव खोलता है। अभिव्यक्ति रूप देता है।
सिद्धांतविद् अभिव्यक्ति के क्षण पर विचारों पर लागू logos है। जो दृष्टा एक अविभेदित पूरे के रूप में समझता है, सिद्धांतविद् को व्यवस्थित सिद्धांत में प्रस्तुत करता है। अरस्तू का प्लेटो, थॉमस एक्विनास का पवित्रग्रंथ, हेगल का पश्च-कांटीय उद्घाटन: प्रत्येक मामले में, सिद्धांतविद् जो दृष्टा ने अंतर्ज्ञान किया है वह लेता है और आंतरिक वास्तुकला का निर्माण करता है जो दूसरों को इसमें प्रवेश करने की अनुमति देता है। सिद्धांतविद् का कार्य दृष्टा के अर्थ में मूल नहीं है — यह तकनीकी अर्थ में व्युत्पन्न है, एक पूर्व उद्घाटन पर निर्माण। किंतु व्युत्पन्न कार्य अपरिहार्य है: अभिव्यक्ति के बिना, एक दृष्टि प्रसारित नहीं होती है।
डिजाइनर — या संरचनात्मक अर्थ में वास्तुकार — अभिव्यक्ति के क्षण पर प्रणालियों पर लागू logos है। सिद्धांतविद् एक विचार को स्पष्ट करता है; डिजाइनर एक संरचना को स्पष्ट करता है। कानूनी प्रणालियों के संस्थापक, संविधान के मसौदे तैयारकर्ता, संस्थागत वास्तुकला के डिजाइनर, सॉफ्टवेयर आर्किटेक्ट जो तकनीकी मंचों के अंतर्निहित मॉडल बनाते हैं — सभी इस आद्य रूप में काम करते हैं। वह दृष्टि को कार्यशील संरचना में अनुवाद करता है, नीलचित्र जो निर्माता बाद में उठाएगा। डिजाइनर प्रणालियों और उनकी अंतःक्रिया, बाधाओं और सामर्थ्य, जल्दी संरचनात्मक विकल्पों के दीर्घ परिणामों में सोचता है।
कलाकार अभिव्यक्ति के क्षण पर रूप पर लागू nous है। जहां सिद्धांतविद् दृष्टि को बौद्धिक रूप देता है और डिजाइनर इसे संरचनात्मक रूप देता है, कलाकार इसे इंद्रिय रूप देता है — छवि, गीत, कविता, वह इमारत जो भौतिकता और ध्वनि में एक आध्यात्मिक दावे को मूर्त रूप देता है। कलाकार सजावटकर्ता नहीं है। कलाकार वह है जिसके माध्यम से अदृश्य दृश्यमान हो जाता है। एक सभ्यता जिसमें महान कलाकार नहीं हैं ने अपनी स्वयं की गहनतम समझ को साझा अनुभव में प्रस्तुत करने की क्षमता खो दी है, और वह सभ्यता जो अपनी स्वयं की दृष्टि को अब नहीं देख सकती है अंततः इसे भूल जाती है।
निर्माण
अभिव्यक्ति रूप देता है। निर्माण मूर्त करता है।
निर्माता निर्माण के चरण में चीजों पर लागू techne है। यह कारीगर, कारीगर, वह विकासकर्ता है जो कोड लिखता है, वह इंजीनियर जो भौतिक प्रणाली डिजाइन करता है — वह जिसका कार्य कलाकृति में मूर्त है। निर्माता हाथों के माध्यम से सोचता है। निर्माता का समय लंबा है: क्षमता धीरे-धीरे जमा होती है, और मास्टर निर्माता को समाप्त कार्य के एक भाग में जीवनभर अभ्यास दिखाने के तरीके से पहचाना जाता है। आधुनिकता ने इस आद्य रूप को व्यवस्थित रूप से कम किया है, मैनुअल और तकनीकी निपुणता को कम स्थिति और परस्पर विनिमेय के रूप में मानते हुए। यह आधुनिकता के हस्ताक्षर विकृतियों में से एक है।
संचालक निर्माण के चरण में प्रणालियों पर लागू techne है। जहां निर्माता असतत कलाकृतियां उत्पादित करता है, संचालक प्रक्रियाएं चलाता है — संस्थाओं की मशीनरी को कार्य रखता है, कार्य का प्रवाह संस्थापित प्रणाली के माध्यम से संभालता है, हजार दैनिक कार्यों का प्रबंधन करता है जो डिजाइन को चलती उद्यम में बदलते हैं। संचालक अक्सर अदृश्य होता है; जब संचालक अपना कार्य अच्छी तरह कर रहा है, तो कुछ भी नाटकीय नहीं होता है। जब संचालक अनुपस्थित होता है, तो पूरी वास्तुकला शांत क्षमता पर निर्भरता प्रकट करती है। विचारकों की सभ्यता जिसमें कोई संचालक नहीं होता है प्रदर्शन में ढह जाती है; संचालकों की सभ्यता जिसमें कोई दृष्टि नहीं होती है नौकरशाही में कठोर हो जाती है। वास्तुकला को दोनों की आवश्यकता है, सही क्रम में। संचालक
रणनीतिकार निर्माण के चरण में समय और संसाधनों पर लागू logos है। रणनीतिकार सीधे निर्माण या संचालन नहीं करते बल्कि प्रयास को अनुक्रमित करते हैं — प्राथमिकता देते हैं, दुर्लभ संसाधनों को आवंटित करते हैं, पहचानते हैं कि कौन से कदम पहले आने चाहिए, कौन से स्थगित किए जा सकते हैं, कौन से जटिल लाभ बनाते हैं। रणनीतिकार अभियान को मन में एक एकल अस्थायी वस्तु के रूप में धारण करते हैं और परिणाम उत्पादित करने के लिए टुकड़ों को चलाते हैं कि कोई एकल कदम प्राप्त नहीं कर सकता। युद्ध में जनरलिसिमो, संस्थापक जो कार्यकारी में परिपक्व होते हैं, राजनीतिक प्रशासन में मुख्य-कर्मचारी आंकड़े, सभ्यताओं में दीर्घ-दूरी के योजनाकार जो अभी भी उन्हें उत्पादित करते हैं — सभी इस आद्य रूप में काम करते हैं।
संवर्धन
निर्माण बनाता है। संवर्धन पालता है।
शिक्षक संवर्धन के चरण में लोगों पर लागू logos है। शिक्षक प्रेषित करता है — जो समझा गया है उसे उन प्राप्तकर्ताओं के सीमा के पार ले जाता है जो इसे अभी तक नहीं समझते हैं, और यह इस तरह करता है कि केवल सूचना स्थानांतरण नहीं बल्कि समझ उत्पादित होती है। शिक्षण सामग्री का प्रसारण नहीं है; यह एक मन के बीच आकार का सामना है जो देख गया है और एक मन जो देखने के लिए तैयार है। महान शिक्षक सक्षम प्रशिक्षकों से वह क्षमता के द्वारा अलग होते हैं जो प्रत्येक छात्र को जहां वह है वहां पूरा करने में सक्षम होते हैं जबकि उन्हें ऊपर की ओर खींचते हैं। कार्य बहुत से क्षेत्रों में मापता है — किंडरगार्टन शिक्षक से डॉक्टरल सलाहकार से आध्यात्मिक संचारक तक — किंतु आंतरिक संरचना समान है: वह जो जानता है वह साथ है जो सीख रहा है, और साथ की गुणवत्ता से, प्रेषण संभव बनाता है।
चिकित्सक संवर्धन के चरण में लोगों पर लागू pathos है। चिकित्सक एक-से-एक काम करता है — एक शरीर, एक मनोविज्ञान, एक सम्बन्ध, एक आत्मा के साथ। चिकित्सक, चिकित्सक, दाई, कृत प्राकृतिक विज्ञानी, वह मार्गदर्शक जो एक अन्य को एक मार्ग के माध्यम से साथी देता है: सभी इस आद्य रूप में काम करते हैं। चिकित्सक की आशीर्वाद वह निरंतर ध्यान है जो मरम्मत, एकीकरण, और स्वास्थ्य को वापस लौटा देता है। चिकित्सा आसानी से मापता नहीं; यह धीमा, विशेष, और चिकित्सक की स्वयं की निरंतर संवर्धन की मांग है। प्रत्येक कार्यशील सभ्यता अपने चिकित्सकों को उत्पादित करता है। एक सभ्यता जो उन्हें उत्पादित नहीं कर सकती, या जो उन्हें संस्थागत व्यवस्था में मजबूर करती है जो उनके काम को रोकती है, ने कुछ आवश्यक खो दिया है।
संयोजक संवर्धन के चरण में सम्बन्धपरक प्रणालियों पर लागू pathos है। जहां चिकित्सक व्यक्तियों को पालते हैं, संयोजक व्यक्तियों के बीच कपड़े को पालते हैं — परिचय देते हैं, उत्प्रेरित करते हैं, सम्बन्धों के नेटवर्क को जीवंत रखते हैं। किसी भी कार्यशील मानव परियोजना में सबसे महत्वपूर्ण योगदान में से कुछ संयोजकों द्वारा किए जाते हैं जिनका काम नामित आउटपुट में नहीं दिखता है बल्कि इस तथ्य में दिखता है कि सही लोग सही समय पर एक दूसरे को पाते हैं। संयोजक सामाजिक शरीर की बुनकर है। आधुनिक संस्थाओं ने इस कार्य को डेटाबेस और एल्गोरिदमिक मिलान के साथ बदलने की कोशिश की है; जो वे उत्पादित करते हैं वह एक ही चीज नहीं है।
संरक्षण
संवर्धन पालता है। संरक्षण क्षय के विरुद्ध धारण करता है।
संरक्षक संरक्षण के चरण में प्रणालियों पर लागू techne है। संरक्षक बनाए रखता है — जो अस्तित्व में है उसे चलाता रखता है, संस्थागत स्मृति को संरक्षित करता है, पीढ़ियों के पार निरंतरता सुनिश्चित करता है। संरक्षक स्वभाव से उस शब्द के गहनतम अर्थ में रूढ़िवादी होते हैं: वह मानते हैं कि जो बनाया गया है वह आसानी से फिर से नहीं बनता, कि एन्ट्रॉपी निरंतर है, कि कार्यशील रूप का रखरखाव स्वयं एक रचनात्मक कार्य है। आधुनिकता ने इस आद्य रूप को रूढ़िवादी राजनीति के साथ भ्रमित करके निंदा की है। वास्तव में, संरक्षक सभ्यतागत क्षय के विरुद्ध आवश्यक प्रति-दबाव है, और एक सभ्यता जिसमें मजबूत संरक्षण नहीं होता है अपनी विरासतें एक या दो पीढ़ियों के भीतर खो देता है।
आलोचक संरक्षण के चरण पर रूप पर लागू logos है। आलोचक गुणवत्ता की रक्षा करता है — विभेद करता है कि क्या मान को पूरा करता है उसे नहीं, परंपरा की अखंडता को सूखन और समझौते के दबाव के विरुद्ध रक्षा करता है। वास्तविक आलोचना विरोधाभास या नकारात्मक समीक्षा नहीं है; यह वह सतत संपादकीय कार्य है जिसके द्वारा एक रूप अपने मान को बनाए रखता है। एक जीवंत साहित्यिक संस्कृति में साहित्य आलोचक, एक जीवंत वैज्ञानिक संस्कृति में वैज्ञानिक रेफरी, किसी भी निपुणता के क्षेत्र में विशेषज्ञ — सभी यह कार्य निष्पादित करते हैं। उनके बिना, मान नीचे की ओर बहते हैं, और अंततः रूप वह भेद खो देता है जो इसे जो बनाता था उसे बना देता था।
संरक्षक संरक्षण के चरण में प्रणालियों पर लागू thymos है। जहां संरक्षक बनाए रखता है और आलोचक मान संरक्षित करते हैं, संरक्षक बाह्य खतरे से रक्षा करता है। शास्त्रीय अर्थ में योद्धा, कार्यशील राजनीति में कानून-प्रवर्तन अधिकारी, डिजिटल बुनियादी ढांचे में साइबर-सुरक्षा विशेषज्ञ, रोगजनकों को ट्रैक करने वाले इम्यूनोलॉजिस्ट: सभी इस आद्य रूप में काम करते हैं। संरक्षक कार्य आसानी से भ्रष्ट हो जाता है जब धर्म से अलग किया जाता है — दमन, पुलिसिंग अपने आप में, सैन्यवाद बन जाता है — किंतु इसकी अनुपस्थिति अपनी स्वयं की विकृति उत्पादित करती है: सभ्यताएं जो शिकारी से क्या बनाया है उसे रक्षा करने में असमर्थ हैं।
नवीकरण
संरक्षण धारण करता है। नवीकरण जो कठोर हो गया है उसे तोड़ता है।
सुधारक नवीकरण के चरण पर विचारों पर लागू thymos है। जब कोई सैद्धांतिक या संस्थागत रूप कठोर हो गया है कि यह अब वह सेवा नहीं कर सकता है जिसे वह सेवा के लिए था, सुधारक वह है जो हस्तक्षेप करता है — कठोर को तोड़ता है, अंतर्निहित सिद्धांत को इसके उचित कार्य में पुनर्स्थापित करता है। सुधार क्रांति से अलग है: सुधारक इसे नवीकृत करने के लिए मौजूदा रूप के भीतर काम करता है, जबकि क्रांतिकारी रूप को पूरी तरह तोड़ता है। महान सुधारक दुर्लभ हैं क्योंकि कार्य दोनों परंपरा के लिए श्रद्धा और इसके भ्रष्टाचार का सामना करने की इच्छा की आवश्यकता है — दो स्वभाव कि अधिकांश लोग केवल एक ही रखते हैं।
सुलहकर्ता नवीकरण के चरण पर लोगों पर लागू pathos है। जहां समुदाय फ्रैक्चर हैं, जहां सम्बन्ध टूट गए हैं, जहां गुट कठोर दुश्मनी में बदल गए हैं, सुलहकर्ता वह है जो कनेक्शन को बहाल करता है। राजनीतिज्ञ, मध्यस्थ, सत्य-और-सुलह प्रैक्टिकर, कुशल बुजुर्ग जो संचित शिकायत की पीढ़ियों के पार परिवार को एकजुट रखता है: सभी इस आद्य रूप में काम करते हैं। सुलह मांग कार्य है। इसमें कई वास्तविक दृष्टिकोण को गलत सहमति में ढहे बिना धारण करना और सुलहकर्ता की स्वयं की आंतरिक स्वतंत्रता को पुलों के गुटों से मुक्त होना आवश्यक है।
क्रांतिकारी नवीकरण के चरण पर प्रणालियों पर लागू thymos है। जब मौजूदा संरचना को सुधारा नहीं जा सकता क्योंकि संरचना स्वयं समस्या है, क्रांतिकारी वह है जो इसे तोड़ता है। क्रांति हमेशा उच्च-जोखिम और अक्सर इसके मूल इरादे से परे विनाशकारी है। क्रांतिकारी आद्य रूप वैध है लेकिन खतरनाक है, और पुरानी परंपराओं की बुद्धिमत्ता यह है कि इसे केवल तभी तैनात किया जाना चाहिए जब सुधार वास्तव में समाप्त हो गया हो। आधुनिकता, इसके विपरीत, क्रांतिकारी को रोमांटिकीकृत किया है और सुधारक को ख़त्म किया है — उलटी में से एक नीचे नाम दिया गया है।
अभिसरण
तीन-अक्ष ढांचा नया नहीं है। यह जो अभिसरण परंपराएं अपने स्वयं के रूपों में मानचित्र कर रही हैं, प्रत्येक कुछ अक्षों को संपीड़ित करते समय अन्य को विस्तारित करता है।
प्लेटो का Republic आत्मा और पॉलिस को तीन भागों में व्यवस्थित करता है — तर्कसंगत (logistikon), आत्मबल (thumoeides), भोगवादी (epithumetikon) — और इन्हें तीन सामाजिक कार्यों में मानचित्र करता है: दार्शनिक-संरक्षक, सहायक, और निर्माता। इसे केवल वर्ग सिद्धांत के रूप में पढ़ना इसकी गहरी संरचना को मिस करता है। प्लेटो मेधा अक्ष को मानचित्र कर रहा है — nous और logos तर्कसंगत भाग को, thymos को आत्मबल को, epithymia-as-techne को उत्पादक को — और तर्क करते हुए कि एक कार्यशील राजनीति को सभी तीनों की आवश्यकता है सही अनुपात में और सही संबंध में। सामंजस्यवादी ढांचा प्लेटो के त्रिपक्षीय मेधा विश्लेषण को बनाए रखता है जबकि मानते हुए कि pathos (प्लेटो की योजना से अनुपस्थित, ग्रीक नाटकीय परंपरा में वर्तमान) और सूक्ष्म चाप-of-manifestation भिन्नता को वर्गीकरण पूर्ण बनाने के लिए जोड़ा जाना चाहिए।
अरस्तू का theoria (चिंतन), poiesis (निर्माण), और praxis (नैतिक कार्य) का त्रिपदी संचालन की उद्देश्य-अक्ष को संपीड़ित करता है — theoria विचारों पर, poiesis चीजों और रूप पर, praxis लोगों और सम्बन्धों पर संचालित होता है। योजना सीधे चाप या मेधा को संबोधित नहीं करता है लेकिन एक भिन्नता खोलता है सामंजस्यवादी ढांचा संरक्षित करता है: मौलिक रूप से काम के विभिन्न रजिस्टर जो कालातीत पर, बनाई गई पर, और जीवन पर संचालित होते हैं।
भारतीय वर्ण की कार्यात्मक पाठ — ब्राह्मण (ज्ञान), क्षत्रिय (सुरक्षा और शासन), वैश्य (उत्पादन और विनिमय), शूद्र (सेवा और शिल्प) — संचालन और मेधा की वस्तु-अक्ष को एक साथ मानचित्र करते हैं। बाद की जाति व्यवस्था की विकृति के बिना पढ़ा गया (जो एक ऐतिहासिक भ्रष्टाचार था, कार्यात्मक तर्क नहीं), वर्ण योगदान की चार अप्राप्य किस्मों को नाम देता है कि किसी भी कार्यशील सभ्यता को उत्पादित करना चाहिए, और सुझाव देता है कि प्रत्येक किस्म के पास एक अलग आंतरिक शारीरिकता है। सामंजस्यवादी ढांचा वर्ण को विस्तारित करता है यह मानते हुए कि इसकी चार किस्मों में से प्रत्येक प्रकटीकरण के चाप में वितरित कई आद्य रूप होते हैं। उद्भव के चरण में एक ब्राह्मण योगदान (दृष्टा) अभिव्यक्ति के चरण (सिद्धांतविद्) या संरक्षण (आलोचक) में एक ब्राह्मण योगदान के समान नहीं है। वर्ण की चार-कार्य तर्क धारण करता है; सामंजस्यवादी ढांचा अस्थायी अक्ष जोड़ता है।
डुमेजील की त्रिकार्यात्मक परिकल्पना — कि प्रोटो-इंडो-यूरोपीय सभ्यताओं ने प्रभुत्व (जादुई-कानूनी अधिकार), योद्धा कार्य, और उत्पादक कार्य की त्रिपक्षीय सामाजिक संरचना साझा की — तुलनात्मक भाषाविज्ञान के माध्यम से पुनः प्राप्त समान संरचनात्मक अंतर्दृष्टि है। यह कि डुमेजील एक योजना पर स्वतंत्र रूप से पहुंचा प्लेटो, वर्ण, और कई प्राचीन संस्कृतियों के कार्यात्मक तर्क से मेल खाता है, यह सबूत है कि वह संरचना को मानचित्र कर रहा था यह एक सांस्कृतिक कलाकृति नहीं बल्कि कार्यशील मानव समाजों की एक संरचनात्मक विशेषता है।
वार्डली की समकालीन प्रौद्योगिकी पारिस्थितिकी तंत्र की मानचित्रण — अग्रदूत, बसने वाले, कस्बे-योजनाकार — औद्योगिक और पश्च-औद्योगिक आयु के लिए पुनः प्राप्त चाप-of-manifestation अक्ष है। उनकी प्रेक्षण कि ये जनसंख्या विभिन्न संस्कृतियों की मांग करते हैं और उन्हें संलयन सभी को नष्ट कर देता है वही अंतर्दृष्टि है कि पुरानी परंपराओं ने अपने स्वयं के शर्तों में एन्कोड किया।
इनमें से कोई भी ढांचा गलत नहीं है; प्रत्येक आंशिक है। सामंजस्यवादी योगदान एकीकरण है — तीन लांबिक अक्ष, जिनमें से प्रत्येक परंपराएं अलग से स्पर्श करती हैं, एक वास्तुकला में एकजुट। उस वास्तुकला से, अठारह आद्य रूप खोज्य के रूप में सामने आते हैं कि मनमाना नहीं।
सभ्यतागत निदान
एक सभ्यता स्वस्थ है जब आद्य रूप सही अनुपात में उपस्थित होते हैं और सही क्रम में आयोजित होते हैं। आधुनिकता ने विशिष्ट तरीकों से इस क्रम को उलट दिया है, और परिणाम हर जगह दिखते हैं जहां कोई दिखता है।
सुधारक और क्रांतिकारी को सबसे ऊंची रजिस्टर में ऊंचा किया गया है। आधुनिक सांस्कृतिक अर्थव्यवस्था, विशेष रूप से पश्चिम के बौद्धिक संस्थाओं में, मौजूदा रूपों को तोड़ना योगदान के शीर्ष-स्तरीय मोड के रूप में मानती है। हर नई आंदोलन एक किसी चीज को सुधारने या क्रांतिकारी करने का दावा करता है। शैक्षणिक तारका वह है जो एक प्रतिमान को विघ्नित करता है। राजनीतिक तारका वह है जो एक संस्था को खोलता है। सांस्कृतिक तारका वह है जो एक मानदंड को उल्लंघन करता है। यह अपनी जगह में एक वैध आद्य रूप है, लेकिन इसकी जगह चाप के अंतिम चरण है — न पहला, न सामान्य रजिस्टर। जब सुधार-और-क्रांति डिफ़ॉल्ट मोड बन जाता है, परिणाम सभ्यतागत हेमराज है: विरासत रूप विघटित प्रतिस्थापन की तुलना में तेजी से, कुछ भी बचा नहीं सुधारने के लिए और कोई संरचना काफी स्थिर नहीं बनाए रखने के लिए।
संचालक और रणनीतिकार को संस्थाओं के भीतर ऊंचा किया गया है। आधुनिक निगम और आधुनिक प्रशासनिक राज्य संचालकों और रणनीतिकारों के चारों ओर संरचित हैं — जो संचालित संचालित मशीनरी को चलाते हैं और इसके भीतर संसाधनों को आवंटित करते हैं। यह ठीक होगा यदि वह मशीनरी और संसाधन वे आवंटित करते हैं सही क्रम में हों। दृष्टा और सिद्धांतविद् की अनुपस्थिति में गहरी वास्तुकला को आकार देते हुए, संचालक और रणनीतिकार विरासत रूपों को अनुकूलित करते हैं जो स्वयं गलत संरेखित हो सकते हैं। परिणाम स्पष्ट अंत की सेवा में चरम दक्षता है।
दृष्टा को भूखा रखा गया है। आधुनिकता नहीं जानता कि दृष्टा के साथ क्या करना है। उनके लिए कोई संस्थागत घर नहीं है। विश्वविद्यालय उन जगहें बन गए हैं जहां दूसरी रैंक के सिद्धांतविद् मौजूदा प्रतिमानों का पुनर्कहना है, और पेशेवर कैरियर संरचना सक्रिय रूप से उस धैर्यपूर्ण, पुरस्कृत ध्यान को दंडित करती है जो मूल अंतर्दृष्टि उत्पादित करता है। दृष्टा अब, जब वह बिल्कुल दिखते हैं, संस्थागत संदर्भ के बाहर दिखते हैं — निजी अभ्यास में, मठ अलगाव में, या अक्सर काफी अस्पष्टता में, उनके काम को केवल उनकी मृत्यु के बाद मान्यता दी जाती है। एक सभ्यता जो अपने दृष्टा को भूखा रखती है अपने मूल दृष्टि के लिए पहुंच खो देती है जिससे हर दूसरा रूप उतरता है।
संरक्षक को बदनाम किया गया है। स्वभाव से रूढ़िवादी आंकड़ा जो अस्तित्व में है उसे पालता है, संस्थागत स्मृति को संरक्षित करता है, और नवाचार के जल्दबाजी में प्रतिरोध करता है, अपने आप के लिए एक रूढ़िवादी में पुनः कोडित किया गया है — प्रगति में बाधा के रूप में। यह धर्मिक क्रम का उलट है। संरक्षक नवीकरण का दुश्मन नहीं है; संरक्षक वह आवश्यक प्रति-दबाव है जिसके बिना नवीकरण विनाश बन जाता है। एक सभ्यता जो अपने संरक्षकों को सम्मान नहीं कर सकती अपनी विरासतें नहीं रख सकती, और संरचनात्मक क्षमता खो देती है यह जो पिछली पीढ़ियों ने बनाया है उसे प्रेषित करने के लिए।
आलोचक खाली नकारात्मकता में ढह गया है। वास्तविक आलोचना — संपादकीय कार्य जिसके द्वारा मान सुरक्षित होते हैं — अधिकांश क्षेत्रों में या तो चापलूसी से प्रतिस्थापित किया गया है (सामग्री विपणन की तर्क) या उथली नकारात्मक समीक्षा (सोशल मीडिया की तर्क)। वह कार्य जो गुणवत्ता को कूड़े-करकट से अलग करता है अधिकांश सांस्कृतिक क्षेत्रों में एक साथ शोष हो गया है, जो यह है क्यों उन क्षेत्रों में वास्तविक कृतियों का उत्पादन पतला हो गया है।
कलाकार को मनोरंजन के अधीन किया गया है। कलाकार जिनका कार्य अदृश्य को रूप में प्रस्तुत करना है उन्हें मनोरंजकों द्वारा विस्थापित किया गया है जिनका कार्य ध्यान को कैप्चर करना है विज्ञापन राजस्व के लिए। ये समान आद्य रूप नहीं हैं। उन्हें संलयन करना देर के आधुनिक सांस्कृतिक अर्थव्यवस्था के शांतिपूर्ण आपदाओं में से एक है।
ये उलट दुर्घटना नहीं हैं। वे गहरी सभ्यतागत प्रतिबद्धताओं का अनुसरण करते हैं — निरंतरता पर नवीयता की, संरक्षण पर निष्कर्षण, रखरखाव पर विघ्न, गुणात्मक निर्णय पर परिमाणीकृत आउटपुट। प्रत्येक उलट Logos के साथ आधुनिक सभ्यतागत परियोजना की अंतर्निहित विसंरेखण के लिए अनुरेखण योग्य है। सामंजस्य-वास्तुकला सकारात्मक दृष्टि को नाम देता है; यह निदान नाम देता है कि सामंजस्य-वास्तुकला वास्तविक बनने के लिए क्या खंडित किया जाना चाहिए।
व्यक्तिगत प्रश्न
सभ्यतागत निदान का व्यक्तिगत पैमाने पर एक दर्पण है। समकालीन साधक, आद्य रूपों को अलग पेशे के रूप में सम्मानित नहीं करने वाले एक क्रम में उठाया, अक्सर सभी उन्हें एक बार में कब्जा करने का प्रयास करता है — एक साथ दृष्टा और सिद्धांतविद् और प्रवर्तक और निर्माता और शिक्षक और चिकित्सक और सुधारक होने के लिए। प्रयास विस्तार के बजाय विभाजन उत्पादित करता है, और विभाजन व्यक्तिगत विफलता के रूप में अनुभव किया जाता है — मैं पर्याप्त नहीं कर रहा हूं, मैं ध्यान केंद्रित नहीं कर सकता, मैं अधिक उत्पादक होना चाहिए — जबकि यह वास्तव में एक संरचनात्मक दुरभिसंधि है।
सही व्यावसायिक प्रश्न नहीं है किस आद्य रूप को बनने का प्रयास करना चाहिए लेकिन मैं वास्तव में कौन से दो को निवास करता हूं, कौन सा तीसरा प्रयास के भीतर है, और कौन से हैं मेरे प्रकृति के बाहर ताकि मैं उन्हें दूसरों में खोजूं।
अधिकांश मानव प्राणी मुख्य रूप से एक आद्य रूप हैं जिसमें एक स्पष्ट माध्यमिक है। कुछ — दुर्लभ जेनरलिस्ट, असली बहुप्रतिभाशाली — दो प्राथमिकताएं और एक ठोस तीसरा ले जाते हैं। एक चौथे को कब्जा करने का प्रयास वह बिंदु है जिस पर विस्तार विभाजन में ढह जाता है। यह सीमा नहीं है; यह मानव क्षमता की वास्तुकला है, और इसे पहचानना अपने वास्तविक काम को करने की पूर्वशर्त है।
संस्थापक एक आवर्ती उत्पादक दुरभिसंधि का उदाहरण हैं। असली संस्थापक आमतौर पर प्रवर्तक है — thymos उद्भव के चरण पर प्रणालियों पर लागू — अक्सर माध्यमिक के रूप में दृष्टा या डिजाइनर के साथ। संस्थापक की उद्घाटन आशीर्वाद शुरुआत करने वाला कार्य है। किंतु प्रचलित व्यावसायिक पौराणिकता संस्थापक को आवश्यक रूप से निर्माता, संचालक, शिक्षक, संरक्षक, और बढ़ती उद्यम का रणनीतिकार भी मानती है। यह लगभग कभी सच नहीं है, और संस्थापक जो सभी होने पर जोर देते हैं वह संस्थापक-थकावट और संस्थापक-तोड़फोड़ की विशेषता उत्पन्न करते हैं कि स्टार्टअप साहित्य को लंबे समय से संबंधित किया गया है संरचनात्मक कारण को नाम दिए बिना।
सुधार वह है जो पुरानी सभ्यतागत आदेश निहित रूप से समझते थे: संस्थापक उनके संस्थापन कार्य को करता है और पूरक आद्य रूपों को एक टीम में इकट्ठा करता है। दृष्टा जो निर्माण नहीं कर सकता निर्माता खोजता है। निर्माता जो पढ़ा नहीं सकता शिक्षक खोजता है। सुधारक जो सुलह नहीं कर सकता सुलहकर्ता खोजता है। जो एक व्यक्ति में कमजोरी की तरह लगता है वह सुसंगत सहयोग की पूर्वशर्त है: कोई नहीं सभी आद्य रूपों को अकेले ले जाने का मतलब है, और आद्य रूप एक टीम में एक साथ रखे गए वह उत्पादित करते हैं कि कोई व्यक्तिगत नहीं कर सकता।
इसका एक Dharma-संरेखित जीवन की संरचना पर सीधा प्रभाव है। सेवा — वह स्तंभ जो व्यक्तिगत शक्ति की धर्म के साथ संरेखण को मानचित्र करता है — साधक को यह जानने के लिए कहता है कि कौन सा आद्य रूप वे हैं, विभाजन के बिना इसके लिए प्रतिबद्ध है, और पूरक आद्य रूपों को एक कार्यशील पूरे में एकत्र करता है उस पैमाने पर जो वे संचालित कर रहे हैं। यह एक परिवार के रूप में एक संस्था पर लागू होता है: परिवार जो जानता है कि कौन सा सदस्य कौन सा आद्य रूप निवास करता है अपने जीवन को संरचना के अनुसार व्यवस्थित कर सकता है, इसके बजाय कि प्रत्येक सदस्य एक पूर्ण आत्मनिर्भर इकाई होने की कोशिश करता है।
वास्तुकला पुनः संयोजित
योगदान-वास्तुकला सामंजस्य-वास्तुकला के समान पैटर्न है एक अलग संकल्प में। सभ्यतागत जीवन की ग्यारह संस्थागत स्तंभ सही अनुपात में आद्य रूपों की आवश्यकता है। पारिस्थितिकी को संरक्षकों, कारीगरों, संरक्षकों की आवश्यकता है। स्वास्थ्य को चिकित्सकों, संरक्षकों, निर्माताओं की आवश्यकता है। सम्बन्ध को संयोजकों, सुलहकर्ताओं, शिक्षकों की आवश्यकता है। संरक्षण को संचालकों, संरक्षकों, आलोचकों की आवश्यकता है। वित्त को संचालकों, संरक्षकों, नीतिविदों की आवश्यकता है। शासन को रणनीतिकारों, प्रवर्तकों, सुधारकों की आवश्यकता है। रक्षा को संरक्षकों, रणनीतिकारों, नीतिविदों की आवश्यकता है। शिक्षा को शिक्षकों, दृष्टाओं, सिद्धांतविदों की आवश्यकता है। विज्ञान और प्रौद्योगिकी को सिद्धांतविदों, संचालकों, आलोचकों की आवश्यकता है। संचार को शिक्षकों, भविष्यद्वक्ताओं, आलोचकों की आवश्यकता है। संस्कृति को कलाकारों, आलोचकों, भविष्यद्वक्ताओं की आवश्यकता है। केंद्र — धर्म — वह है जो सभी को उन्मुख करता है और प्रत्येक को सही संबंध में रखता है।
जो वास्तुकला-of-harmony सभ्यतागत संरचना में है, योगदान-वास्तुकला उस सभ्यता को बनाने और बनाए रखने वाली जनसंख्या के पार काम के वितरण में है। एक दूसरे के बिना नहीं हो सकता। एक सभ्यता Logos के साथ संरेखित नहीं हो सकती यदि इसके लोग यह नहीं जानते कि किस प्रकार का काम उनके जीवन क्या हैं। व्यक्ति Dharma के साथ संरेखित नहीं हो सकते यदि सभ्यता इसकी कार्यशीलता की आवश्यकता वाले आद्य रूपों का पूर्ण स्पेक्ट्रम सम्मानित नहीं करता है। दो वास्तुकला एक आदेश के दो चेहरे हैं।
सामंजस्यवाद यह ज्ञान साधक को वापस लौटाता है। दृष्टा फिर से दृष्टा हो सकता है। निर्माता लंबे धैर्य की संचित निपुणता के लिए मान्यता दी जाती है। संरक्षक को सम्मानित किया जाता है इसके बजाय बदनाम किया जाता है। शिक्षक और चिकित्सक को उनका सही स्थान दिया जाता है। सुधारक और क्रांतिकारी अपनी उचित रजिस्टर में रखे जाते हैं — अंतिम, न कि पहला। प्रत्येक योगदानकर्ता जिस काम को उनकी प्रकृति गठित है उसे पाता है, और उन से साथी होता है जिसका काम उनकी पूर्ण करता है। एक एकल मानव जीवन की वास्तुकला और एक कार्यशील सभ्यता की वास्तुकला एक ही अंतर्दृष्टि पर अभिसरित होता है: Logos के साथ संरेखण हर पैमाने पर, सही मान्यता प्राप्त काम के संप्रभु वितरण के माध्यम से, इसके प्रत्यक्ष परिणाम के रूप में समृद्धि उत्पादित करता है।
यह भी देखें: सामंजस्य-वास्तुकला, सामंजस्यिक सभ्यता, सेवा-चक्र, अस्तित्व-अवस्था, अनुप्रयुक्त सामंजस्यवाद।