लोकतंत्र और सामंजस्यवाद

सामंजस्य-वास्तुकला के साथ लोकतंत्र की एक संलग्नता — राजनीतिक रूप जो सहमति को पवित्र करता है जबकि उन स्थितियों को व्यवस्थित रूप से नष्ट करता है जिनमें सहमति अर्थपूर्ण होती है। सामंजस्यवाद का हिस्सा और पश्चिमी बौद्धिक परंपराओं को संलग्न करने वाली सामंजस्यवाद श्रृंखला। यह भी देखें: उदारवाद और सामंजस्यवाद, शासन, स्वतंत्रता और धर्म

लोकतांत्रिक दावा

लोकतंत्र एक दावा करता है जो किसी पूर्ववर्ती राजनीतिक रूप ने इतनी शक्ति के साथ नहीं किया था: कि सरकार की वैधता शासितों से आती है। न तो भगवान से, न तलवार से, न वंशक्रम या जाति या पुरोहिताई सरंक्षण से — स्वयं लोगों से। लोकप्रिय संप्रभुता, शासितों की सहमति, कानून के समक्ष नागरिकों की औपचारिक समानता, नियमित चुनावों के माध्यम से शासकों को चुनने और बदलने का अधिकार — ये लोकतंत्र की नींव बनाते हैं। और यह दांव अपने गहनतम रूप में एक अंतर्ज्ञान पर टिका हुआ है जिसे सामंजस्यवाद आंशिक रूप से सही के रूप में पहचानता है: कि मानव प्राणी के पास एक अंतर्निहित गरिमा है जिसे कोई राजनीतिक व्यवस्था वैध रूप से अधिदेशित नहीं कर सकती, और यह कि एक प्रणाली जो उन लोगों की इच्छा को अनदेखा करती है जिन पर उसका शासन है, अपने को वैध प्राधिकार की शर्तों में से एक से अलग कर चुकी है।

यह अंतर्ज्ञान आंशिक रूप से सही है क्योंकि यह उस चीज़ का एक आयाम समझता है जो शासन को धार्मिक बनाता है — सहमति, जवाबदेही, और सहायक शक्ति के विरुद्ध व्यक्तिगत संप्रभुता की सुरक्षा का आयाम। जहां यह अंतर्ज्ञान संरचनात्मक रूप से अधूरा हो जाता है वह इसमें है कि यह क्या छोड़ता है: कि विवेक के बिना सहमति संप्रभुता नहीं बल्कि बहाव है, राजनीतिक अधिकार की समानता राजनीतिक बुद्धिमत्ता की समानता का अर्थ नहीं देती, और एक प्रणाली जो प्रत्येक प्राथमिकता को समान रूप से वैध मानती है उसके पास सामंजस्यवाद की आवाज़ को भूख की आवाज़ से अलग करने के लिए कोई तंत्र नहीं है।

लोकतंत्र सही क्या करता है

लोकतंत्र की सत्य उपलब्धियां उस आलोचना की गति के द्वारा खारिज नहीं की जानी चाहिए जो अनुसरण करती है। जहां अन्य राजनीतिक रूप सत्ता को केंद्रित करते हैं और गुण की आशा करते हैं, लोकतंत्र सत्ता को वितरित करता है और आत्म-हित को मानता है — और ऐसा करके, यह संरचनात्मक सुरक्षा प्रदान करता है जो कोई भी सत्ता का एकाग्रता, सिद्धांत में कितनी भी गुणी हो, विश्वास के साथ गारंटी नहीं दे सकती।

पहली उपलब्धि जवाबदेही है। एक शासक जिसे उन लोगों द्वारा सत्ता से हटाया जा सकता है जिन पर उसका शासन है, के पास सेवा करने के बजाय लूटने के लिए एक संरचनात्मक प्रोत्साहन है। यह एक नैतिक उपलब्धि नहीं है — यह एक स्थापत्य है। इसके लिए आवश्यक नहीं है कि शासक अच्छे हों; इसके लिए केवल यह आवश्यक है कि बुरे शासकों को परिणामों का सामना करना पड़े। हर राजनीतिक रूप जिसमें सत्ता वंशानुगत है, आत्म-नियुक्ति या आत्म-स्थायी है, इस तंत्र की कमी है, और अनुभवजन्य रिकॉर्ड स्पष्ट है: अनियंत्रित सत्ता क्षीण होती है। कभी-कभी नहीं, आमतौर पर नहीं — संरचनात्मक रूप से। राजनीतिक थर्मोडायनामिक्स का दूसरा नियम: जवाबदेही के बिना केंद्रीभूत सत्ता उसी तरह भ्रष्टाचार की ओर जाती है जैसे गर्मी एन्ट्रॉपी की ओर जाती है।

दूसरी उपलब्धि असहमति की सुरक्षा है। लोकतांत्रिक संस्कृति, अपने सर्वोत्तम रूप में, एक ऐसा स्थान बनाती है जिसमें त्रुटि को पहचाना और सुधारा जा सकता है — क्योंकि आलोचना की अनुमति है, विरोध वैध है, और शासकीय सर्वसम्मति को कैद किए जाने या मारे बिना चुनौती दी जा सकती है। यह एक महत्वहीन अच्छा नहीं है। सभ्यताएं असहमति की मौजूदगी की तुलना में सुधारक प्रतिक्रिया के दमन से अधिक बार मर जाती हैं। एक शासन प्रणाली जो अपने आलोचकों को चुप्प करती है वह अपने को उस जानकारी से अंधा कर चुकी है जिसकी उसे सबसे अधिक आवश्यकता है।

तीसरी उपलब्धि सहमति की संस्थागत अभिव्यक्ति है। हालांकि तंत्र अपूर्ण हो, लोकतांत्रिक चुनाव एक कार्य करते हैं जो किसी अन्य राजनीतिक रूप पैमाने पर प्राप्त करते हैं: वे शासितों को उनके अपने शासन का पक्ष बनाते हैं। मतदान का कार्य — यहां तक कि जब विकल्प खराब हों, यहां तक कि जब प्रणाली में हेराफेरी की जाए — एक सिद्धांत को संरक्षित करता है जिसे सामंजस्यवाद धार्मिक मानता है: कि मानव प्राणी एक प्रशासनिक वस्तु नहीं है बल्कि एक संप्रभु एजेंट है जिसकी उन संरचनाओं में भागीदारी जो उस पर शासन करती हैं उन संरचनाओं की वैधता की शर्त है।

सामंजस्यवाद इन उपलब्धियों को सम्मान देता है। वे सत्य धार्मिक सिद्धांतों के अनुरूप हैं: जवाबदेही पारदर्शिता की सेवा करती है; असहमति की सुरक्षा उस आत्म-सुधारी कार्य की सेवा करती है जिसकी Logos को किसी भी जीवंत प्रणाली की आवश्यकता है; सहमति व्यक्तिगत आत्मा की संप्रभुता को संरक्षित करती है। प्रश्न यह नहीं है कि क्या ये अच्छाइयां वास्तविक हैं — वे हैं — बल्कि क्या लोकतंत्र, एक संस्थागत रूप के रूप में, उन्हें उस आधार के बिना बनाए रख सकता है जिसे उसने व्यवस्थित रूप से हटा दिया है।

प्राचीन निदान

लोकतंत्र की संरचनात्मक कमजोरी की पहचान तब की गई थी जब रूप अपने पूर्ण पीढ़ी के लिए अस्तित्व में नहीं रहा था। Plato, द रिपब्लिक में, ने नैदानिक ​​परिशुद्धता के साथ रोग का निदान किया: लोकतंत्र तब उत्पन्न होता है जब गरीब oligarchs को पलट देते हैं और राजनीतिक शक्ति को समान रूप से वितरित करते हैं, लेकिन समानता का सिद्धांत, एक बार स्थापित होने के बाद, फैल जाता है। यह अविवेकी हो जाता है — राजनीतिक डोमेन से नैतिक, ज्ञानमीमांसी, और सांस्कृतिक में विस्तारित होता है। एक लोकतंत्र में, Plato ने अवलोकन किया, प्रत्येक प्राथमिकता को समान रूप से मान्य माना जाता है, प्रत्येक इच्छा को समान रूप से वैध, प्रत्येक राय को समान रूप से अधिकार। दार्शनिक और मूर्ख एक ही वोट ले जाते हैं। अनुशासित नागरिक और भूखे उपभोक्ता एक ही राजनीतिक शक्ति का प्रयोग करते हैं। परिणाम एक सभ्यता है जो इच्छाओं की संतुष्टि के चारों ओर संगठित है न कि गुण की खेती के चारों ओर — और चूंकि इच्छाएं बिना सीमा के गुणा होती हैं जबकि गुण अनुशासन की मांग करता है, प्रक्षेपवक्र हमेशा नीचे की ओर है: स्वतंत्रता से लाइसेंस तक, लाइसेंस से अराजकता तक, अराजकता से एक मजबूत व्यक्ति की मांग तक जो क्रम को बहाल कर सके। लोकतंत्र का telos, Plato के विश्लेषण में, तानाशाही है।

Plato ने केवल निदान नहीं किया। उसने प्रस्तावित किया: दार्शनिक-राजा — वह शासक जिसका प्राधिकार लोकप्रिय चुनाव से नहीं, वंशानुगत उत्तराधिकार से नहीं, सैन्य विजय से नहीं, बल्कि दार्शनिक बुद्धिमत्ता से आता है: Forms का प्रत्यक्ष अनुभव, यानी वास्तविकता की संरचना। प्रस्ताव को आसानी से ivory-tower कल्पना के रूप में caricature किया जा सकता है, और यह caricature आधुनिक राजनीतिक सिद्धांत को उससे जुड़ने से शील्ड किया है जिसे Plato वास्तव में पहचानते हैं: कि शासन एक अनुशासन है जिसकी गठन की आवश्यकता होती है, जैसे चिकित्सा या नेविगेशन, और इसकी प्रथा को अशिक्षितों को वितरित करना उतना ही लापरवाह है जितना अप्रशिक्षितों को सर्जरी वितरित करना। दार्शनिक-राजा एक तानाशाह नहीं है जो संयोग से किताबें पढ़ता है। वह एक आत्मा है जो गुफा से पूर्ण आरोहण से गुजरी है — जिसने इच्छा को अनुशासित किया, इच्छा को शुद्ध किया, और अच्छे का प्रत्यक्ष दृष्टि प्राप्त की है — और जो सत्ता चाहने के कारण शासन नहीं करता है क्योंकि समुदाय को केवल सत्य बुद्धिमत्ता प्रदान कर सकता है। प्रस्ताव अपने संस्थागत रूप में विफल नहीं होता है: यह मानता है कि एक एकल व्यक्ति आवश्यक बुद्धिमत्ता को मूर्त रूप दे सकता है, उत्तराधिकार या जवाबदेही के लिए कोई तंत्र प्रदान नहीं करता है, और उस अनिवार्य क्षण के खिलाफ कोई सुरक्षा प्रदान नहीं करता है जब दार्शनिक-राजा का उत्तराधिकारी बस एक राजा है। लेकिन अंतर्निहित सिद्धांत — कि शासन के लिए योग्यता आंतरिक विकास है, लोकप्रिय अपील नहीं — वही सिद्धांत है जिसे सामंजस्यवाद योग्यतासांश्रित जिम्मेदारी के माध्यम से articulate करता है।

Aristotle ने निदान को परिष्कृत किया। राजनीति में, उसने polity के बीच अंतर किया — बहुत का नियम समान हित में — और लोकतंत्र — बहुत का नियम उनके अपने हित में। यह अंतर संस्थागत नहीं बल्कि नैतिक है: एक ही संवैधानिक रूप polity या लोकतंत्र का उत्पादन करता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि नागरिक पूरे की अच्छाई के लिए या अपनी faction के लाभ के लिए शासन करते हैं। और चूंकि faction, एक साझा अभिविन्यास की अनुपस्थिति में एक सामान्य अच्छे की ओर जो faction की हित से अधिक है, सामूहिक राजनीतिक व्यवहार का डिफ़ॉल्ट मोड है, लोकतंत्र उसी तरह अपने अपने degenerate रूप की ओर जाता है जैसे एक anchored जहाज चट्टानों की ओर जाता है। Aristotle का समाधान मिश्रित संविधान था — लोकतांत्रिक, aristocratic, और monarchical तत्वों का मिश्रण, प्रत्येक दूसरे को check करता है, प्रत्येक वह योगदान देता है जो वह सर्वोत्तम करता है: लोकतंत्र सहमति का योगदान देता है, aristocracy बुद्धिमत्ता का योगदान देता है, monarchy निर्णयशीलता का योगदान देता है।

Anti-Democratic परंपरा

Greek आलोचना Athens के साथ नहीं मरी। यह राजनीतिक विचार के इतिहास के माध्यम से एक निरंतर thread के रूप में चलती है — सिद्धांत के बजाय अभ्यास में लोकतंत्र को देखने वाले पर्याप्त दार्शनिक गंभीरता वाले विचारक जब भी उभरते हैं। Joseph de Maistre, मानवाधिकारों की घोषणा से Terror तक French क्रांति की descent देख रहे थे, ने निष्कर्ष निकाला कि transcendent प्राधिकार के बिना लोकप्रिय संप्रभुता आत्म-शासन नहीं बल्कि संगठित भ्रम है — जनता शासन नहीं करती; उन्हें वह शासित करता है जो उनके जुनून को कब्जा करता है। Thomas Carlyle, पास्ट एंड प्रेजेंट (1843) में, बिंदु को आर्थिक register में ड्राइव किया: लोकतंत्र “राष्ट्र की सामूहिक मूर्खता” द्वारा सरकार का उत्पादन करता है, demagogue को पुरस्कृत करता है और statesman को दंडित करता है, क्योंकि तंत्र उन लोगों को चुनता है जो भीड़ को वह कहते हैं जो वह सुनना चाहता है न कि जो उसे जानना चाहिए। Erik von Kuehnelt-Leddihn, लिबर्टी ऑर इक्विलिटी (1952) में, अंतर्विरोध को articulate किया कि लोकतांत्रिक सिद्धांत resolution नहीं कर सकता: स्वतंत्रता और समानता पूरक नहीं बल्कि संरचनात्मक रूप से विरोधी हैं। हर advance enforced समानता में — परिणाम के, राय के, सांस्कृतिक प्राधिकार के — उस स्थान को narrow करता है जिसमें स्वतंत्रता operate कर सकती है। लोकतंत्र, समानता को अपने organizing सिद्धांत के रूप में प्रतिबद्ध, उसी स्वतंत्रता के दमन की ओर जाता है जिसकी वह दावा करता है।

Russian Slavophiles — Alexei Khomiakov, Ivan Kireevsky, Ivan Aksakov — एक पूरी तरह से अलग register से एक anti-democratic argument mounted किया: कि लोकतंत्र unqualified को empower करता है नहीं, बल्कि कि लोकतंत्र atomize करता है जो organic होना चाहिए। उनकी sobornost की अवधारणा — लोगों की free unity प्रेम, विश्वास, और साझा आध्यात्मिक जीवन से bound — एक mode के communal अस्तित्व का नाम है जिसे लोकतांत्रिक procedure produce नहीं कर सकता और सक्रिय रूप से नष्ट करता है। लोकतंत्र लोगों के जीवंत communion को votes के mechanical aggregation से बदल देता है, लोगों के spiritual bond को individuals के contractual arrangement से, elders के organic प्राधिकार को faction leaders के elected प्राधिकार से। Slavophile critique सामंजस्यवाद के अपने insistence से convergence करता है कि Community एक ontological formation है — contracts का एक नहीं autonomous agents के बीच — और कि liberal-democratic संस्कृति द्वारा produced atomization एक correctable side-effect नहीं है बल्कि रूप का structural consequence है (देखें उदारवाद लेख autonomous individual और missing anthropology पर)।

आलोचना Western और Russian परंपराओं से परे विस्तारित होती है। Confucian राजनीतिक परंपरा — मानव इतिहास में लोकतांत्रिक शासन के लिए सबसे विकसित non-Western विकल्प — उस सिद्धांत पर rest करती है कि legitimate प्राधिकार cultivated virtue से आता है, न कि लोकप्रिय सहमति से। Imperial examination system, एक से अधिक सहस्राब्दी तक sustained, selection-by-cultivation को civilizational scale पर institutionalized किया: शासन एक अनुशासन जिसके लिए कोई qualify करता है demonstrated नैतिक और intellectual formation के माध्यम से, न कि electoral competition के माध्यम से। स्वर्ग का mandate एक वैधता criterion प्रदान किया जो न तो लोकतांत्रिक है न ही autocratic: शासक cosmic order के साथ alignment द्वारा शासन करता है, और mandate को withdraw किया जाता है — natural disasters, social unrest, और civilizational decline में manifest — जब वह alignment खो जाता है। सामंजस्यवाद के अपने criterion के साथ convergence direct है: legitimate प्राधिकार Logos के साथ alignment से आता है, और accountability का तंत्र procedural के बजाय ontological है। Islamic परंपरा में, Ibn Khaldun का चक्रीय राजनीतिक उत्थान और decline का सिद्धांत asabiyyah के माध्यम से — shared कठिनाई और spiritual cohesion द्वारा forged group solidarity — arc-of-depletion argument के साथ uncanny precision में maps करता है: सभ्यताएं cohesive groups द्वारा founded होती हैं जिनके मजबूत inner bonds होते हैं, अपने founders की moral capital के माध्यम से rise करती हैं, और decay करती हैं जैसे luxury, comfort, और unifying purpose का loss तीन से चार generations के पार उस solidarity को erode करता है। Shura की अवधारणा — consultation — एक governance model represent करती है जो deliberative है लोकतांत्रिक बिना: प्राधिकार aggregate के बजाय wise को consult करता है।

बीसवीं सदी में, आलोचना को गहरा किया गया कई registers के पार। Friedrich Nietzsche — जिसने लोकतंत्र को herd नैतिकता की राजनीतिक अभिव्यक्ति के रूप में पहचाना था, leveling instinct की संस्थागत triumph जो सभी excellence को mean में reduce करती है — को taken up और transformed किया गया Carl Schmitt द्वारा, जिसका द कॉन्सेप्ट ऑफ द पोलिटिकल (1932) argued कि liberal parliamentarism एक structural contradiction पर rest करती है: यह both liberal होने की कोशिश करती है (व्यक्तिगत freedom को state power से protect करते हुए) और लोकतांत्रिक (state power को collective will में ground करते हुए) — लेकिन ये अलग हैं और ultimately incompatible logics। Liberalism depoliticizes procedural negotiation में राजनीतिक प्रश्नों को reduce करके; लोकतंत्र politicizes लोगों की will को sovereign assert करके। Liberal लोकतंत्र एक synthesis नहीं है बल्कि एक unstable compound है, और इसका dissolution — contemporary लोकतांत्रिक राज्यों के polarization, paralysis, और institutional capture में visible — nearly एक सदी पहले Schmitt के विश्लेषण द्वारा structurally predicted था। theological register से, John Milbank और Radical Orthodoxy movement — विशेष रूप से Milbank का Theology and Social Theory (1990) — उस secular liberal foundation पर attacked किया जिस पर modern democracies rest करते हैं, arguing कि modern सामाजिक sciences, लोकतांत्रिक राजनीतिक सिद्धांत सहित, एक secular ontology को presuppose करते हैं जो स्वयं एक theology है — ultimate reality का एक rival account जो systematically transcendent को exclude करता है और फिर उस exclusion को neutral ground के रूप में treat करता है न कि metaphysical commitment के जो वह है। सामंजस्यवाद के vacant center के निदान के साथ convergence direct है: जिसे liberalism “neutrality” कहता है वह metaphysical commitment की अनुपस्थिति नहीं है बल्कि एक की presence है — secular materialism — जिसने default declare करके अपने को invisible बनाया है।

ढाई सहस्राब्दि की anti-democratic analysis — Greek, Counter-Enlightenment, Russian, Confucian, Islamic, Nietzschean, Schmittian, theological — तीन doctrines पर converge करते हैं, जिनमें से प्रत्येक सामंजस्यवाद अपने स्वयं के terms पर engages करता है: governance के लिए common person की lack of formation (सही — लेकिन शिक्षा के माध्यम से remediable समझदारी में cultivated के रूप में), rule के लिए qualified की title (सही — लेकिन qualification inner विकास है, जन्म या wealth नहीं), और आवश्यकता कि प्राधिकार कुछ में grounded हो जो human aggregate को transcend करता है (सही — और वह कुछ Logos है)। Anti-democratic परंपरा structural flaw को precision के साथ समझती है। इसकी failure diagnostic नहीं बल्कि constructive है: यह पहचानता है कि लोकतंत्र क्या lacks है architecture के निर्माण के बिना जो इसे supply कर सकता है।

संरचनात्मक Flaw

लोकतंत्र की संरचनात्मक flaw corruption, dysfunction, या institutional decay नहीं है — ये symptoms हैं। Flaw लोकतांत्रिक project के heart में silent presupposition है: कि एक informed, बुद्धिमान, और virtuous citizenry system को sustain करने के लिए दिखाई देगा, बिना system के अपने को उस citizenry produce करने के लिए कोई तंत्र हो।

Presupposition founding पर explicit था। Thomas Jefferson insisted कि लोकतंत्र को educated populace की आवश्यकता है: “यदि कोई राष्ट्र civilized स्थिति में ignorant और free होने की expects करता है, तो यह expects करता है जो कभी नहीं रहा है और कभी नहीं होगा।” John Adams blunter था: “हमारा Constitution केवल एक moral और religious लोगों के लिए बनाया गया था। यह किसी अन्य के सरकार के लिए पूरी तरह से अपर्याप्त है।” Irony उन quotations से गहरा जाता है। सबसे successful “लोकतंत्र” इतिहास में ऐसे founders द्वारा designed किया गया था जिन्होंने explicitly लोकतंत्र को distrust किया और एक को create करने से avoid किया। James Madison, Federalist No. 10 में, “faction की violence” के खिलाफ warned जो pure लोकतंत्र में inherent है। Alexander Hamilton लोकतंत्र को disease called किया। American founders ने एक republic build किया — एक system armored anti-democratic filters के साथ: Electoral College, appointed Senate, independent judiciary, voting के लिए संपत्ति qualifications — precisely क्योंकि वे Plato की और Aristotle की diagnosis को shared करते थे। दो centuries के पार anti-democratic filters का progressive dismantling, लोकतांत्रिक expansion के नाम में, स्वयं article के central thesis के लिए evidence है: democratic principle, एक बार installed होने के बाद, metastasizes। प्रत्येक filter removed एक democratic achievement के रूप से hailed है; प्रत्येक removal system को उस unmediated लोकप्रिय संप्रभुता के करीब लाता है जिसे founders ने ungovernable judge किया था।

Any का omission mechanism के लिए citizen formation के लिए accidental नहीं था। यह liberalism के founding commitment से आया state neutrality पर प्रश्नों के जो good जीवन constitute करते हैं (देखें उदारवाद और सामंजस्यवाद)। एक state जो human flourishing constitute करता है पर कोई position नहीं लेता एक education system design नहीं कर सकता जो flourishing को cultivate करता है। यह skills सिखा सकता है। यह competencies certify कर सकता है। यह economic productivity के लिए optimize कर सकता है। जो यह नहीं कर सकता — क्योंकि यह अपने को ऐसा करने से forbidden किया है — is citizens को form करना: मानव प्राणी moral discernment के साथ, emotional maturity की, long-term thinking की क्षमता, और orientation to truth जो लोकतांत्रिक self-governance की requires।

परिणाम predictable है। प्रत्येक generation लोकतांत्रिक institutions को inherit करता है बिना उस inner formation को inherit किए जो उन्हें animated करता है। Forms persist करते हैं; substance thins करता है। Voter turnout civic health का metric बन जाता है जबकि voters की capacity वह evaluate करने के लिए जो वे vote कर रहे हैं degrade करता है। Information explodes जबकि understanding contracts करता है। Choice proliferates जबकि wisdom erode करता है अच्छी तरह choose करने के लिए। लोकतांत्रिक machinery तेजी से और तेजी से चलती है, more inputs process कर रही है, कम governance produce कर रही है — क्योंकि inputs की quality threshold से नीचे गिर गई है जिस पर machinery design के रूप में function कर सकती है।

Bryan Caplan, द मिथ ऑफ द रेशनल वोटर (2007) में, documented किया जो लोकतांत्रिक सिद्धांत assumed away किया था: voters merely uninformed नहीं हैं — वे systematically biased हैं। वे consistent errors exhibit करते हैं economic, scientific, और policy प्रश्नों पर, और ये errors random नहीं हैं (जो aggregate में cancel out होता) लेकिन directional हैं। Wisdom of crowds require करता है कि individual errors independent हों; systematic bias इस condition को violate करता है। लोकतांत्रिक aggregation इन conditions के तहत truth approximate नहीं करता — यह shared error amplify करता है।

Jason Brennan, अगेंस्ट डेमोक्रेसी (2016) में, analysis को अपने institutional conclusion तक push किया: यदि लोकतांत्रिक outcomes electorate की systematic incompetence द्वारा degraded हैं, तो political equality का principle — एक person, एक vote, knowledge, wisdom, या civic formation से independent — एक moral axiom नहीं है बल्कि एक design choice है, और एक poor एक। उसकी proposed alternative, epistocracy — the rule of knowledgeable — सही तरीके से problem को identifies (political equality बिना epistemic equality के produces governance aggregated ignorance द्वारा) लेकिन एक technocratic correction offer करता है जो deeper issue को misses। सवाल यह नहीं है कि कौन more policy facts जानता है। सवाल यह है कि कौन reality को अधिक स्पष्ट रूप से sees — और वह state of being का question है, न कि information का।

Flaw एक paradox में crystallize करता है जिसे कोई procedural reform resolve नहीं कर सकता: लोकतंत्र अपने functioning के लिए depend करता है qualities पर जो अपने स्वयं के logic undermine करते हैं। यह depend करता है informed citizenry पर — लेकिन equal voice की प्राधिकार के लिए कोई incentive नहीं provide करता है knowledge के independent informed बनने के लिए। यह depend करता है civic virtue पर — लेकिन questions पर neutrality की प्राधिकार कोई basis नहीं provide करता है virtue को cultivate करने के लिए। यह depend करता है long-term सोच पर — लेकिन electoral cycles structurally short-term gratification को reward करते हैं। यह depend करता है deliberation पर — लेकिन competitive party system structurally polarization produce करती है। यह depend करता है wisdom और integrity के leaders पर — लेकिन selection mechanism charisma को reward करता है, factional loyalty, और fundraising की capacity। यह contingent failure नहीं है इस या उस लोकतंत्र का। यह संरचनात्मक अभिव्यक्ति है एक रूप की जो choose करने के right को enshrine करती है अच्छी तरह choose करने की capacity को cultivate किए बिना।

Paradox बताता है कि क्यों mature लोकतंत्र एक characteristic arc exhibit करते हैं: एक founding generation of unusual formation — usually forged crisis, war, या revolutionary struggle द्वारा — institutions build करता है जो अपने स्वयं के inner seriousness को reflect करते हैं। ये institutions अच्छी तरह एक या दो generations के लिए function करते हैं, अपने founders की moral capital द्वारा animated। फिर capital depletes होता है। Institutions persist करते हैं; animating spirit departs होती है। और citizenry, अब disciplines द्वारा formed नहीं जो founders को produced किया, machinery operate करती है बिना समझे कि यह क्या है के लिए — एक family business को run करने वाले inheritors की तरह जिसका founding purpose वे भूल गए हैं। Machinery फिर भी चलती है। यह अब नहीं produce करता है जो यह design किया गया था produce करने के लिए।

आंतरिक बाहरी निर्धारित करता है

यह निदान है जो न तो लोकतांत्रिक सिद्धांत न ही उसके आलोचकों बना सकते हैं, क्योंकि दोनों एक ही materialist-proceduralist framework के भीतर operate करते हैं: शासन की quality, किसी भी institutional design से अधिक, state of being द्वारा determined है उन लोगों की जो इसमें participate करते हैं।

एक लोकतंत्र नागरिकों का जो primarily 1st और 2nd chakras से operate करता है — survival और reactive desire — produce करता है एक politics fear और appetite का। हर election becomes rival anxieties के बीच एक contest। हर policy debate “who gets what” reduce करता है। Demagogues flourish करते हैं क्योंकि वे language बोलते हैं electorate calibrated है सुनने के लिए: threat और promise, enemy और savior। Constitutional architecture exquisitely हो सकता है designed — separation of powers, independent judiciary, free press, robust checks और balances — और यह फिर भी produce करेगा governance lowest common denominator के चारों ओर organized अपने participants के inner development के। Institution अपने निवासियों की consciousness से ऊपर नहीं rise कर सकता।

एक लोकतंत्र नागरिकों का जो 3rd chakra से operate करता है — will, ambition, self-assertion — produce करता है एक politics competition और factional dominance का। Political parties become power-seeking machines। Governance become करती है winning की art न कि serving की art। Institutional capture accelerates करती है क्योंकि 3rd-chakra orientation institutions को देखता है instruments के रूप में will के बजाय instruments के alignment के।

एक समुदाय जिसके members 4th chakra से operate करते हैं — the heart, जहां self-interest और world-interest converge करने लगती है — produce करता है cooperative governance लगभग regardless formal institutional structure के। Deliberation genuine बन जाता है performative के बजाय। Compromise possible बन जाता है क्योंकि participants common अच्छे को perceive कर सकते हैं। Leadership emerges करती है demonstrated service से rather than competitive self-promotion से। Institution designed के रूप में function करने लगता है — क्योंकि design बेहतर है नहीं, लेकिन क्योंकि इसके भीतर लोगों के पास interior capacity है इसे animate करने के लिए।

यह insight है जो democracy प्रश्न को पूरी तरह transform करती है। democrats और उनके आलोचकों के बीच debate — क्या हमारे पास अधिक लोकतंत्र होना चाहिए या कम? Direct या representative? Epistocratic filters या universal suffrage? — एक container के बारे में एक debate है जबकि contents को ignore करते हुए। Container matters। लेकिन यह far कम matters जो अंदर है। एक well-designed लोकतंत्र unconscious नागरिकों द्वारा populated unconscious governance produce करेगा। एक crudely designed शासन संरचना नागरिकों द्वारा animated जिनके genuine inner formation है कुछ produce करेगा किसी भी constitutional masterpiece के करीब जो sleepwalkers द्वारा operated है।

व्यावहारिक implication यह नहीं है कि institutions irrelevant हैं लेकिन कि वे secondary हैं। Primary lever शिक्षा है — समझदारी के रूप में नहीं information transfer की या skill certification की लेकिन human being की cultivation सभी dimensions में: physical, emotional, volitional, intellectual, ethical, और spiritual। लोकतंत्र जो Jefferson ने कहा educated populace को require करता है कहा गया वह कुछ गहरा था asking literacy और civics से। यह था asking formation — cultivation citizens का जिनका inner development उन्हें राजनीतिक judgment को wisely exercise करने के लिए enable करता है। कि यह cultivation कभी institutionalized नहीं किया गया एक accident नहीं है। यह structural consequence है एक सभ्यता का जिसने teleological anthropology को removed किया — account का कि human being है के लिए क्या — जो ऐसी cultivation को intelligible बनाता।

Quantity Over Quality

लोकतंत्र का दूसरा structural pathology quantity के लिए quality का substitution है — एक pathology जो René Guénon modernity के defining signature के रूप में identified किया।

लोकतांत्रिक वैधता numbers पर rest करती है। एक policy वैध है यदि majority इसे support करता है। एक leader वैध है यदि अधिक लोग उसे vote करते हैं अपने opponent से। एक position politically significant है यदि पर्याप्त लोग इसे hold करते हैं। तंत्र every level पर quantitative है — और quantitative तंत्र structurally incapable हैं एक informed majority और एक manipulated एक के बीच distinguish करने के, genuine consensus और manufactured consent के बीच, wisdom के convergence और herding की opinion के बीच।

Alexis de Tocqueville, 1830s में American लोकतंत्र को observe करते हुए, identified deeper परिणाम: बहुसंख्यकों की तानाशाही का। केवल political tyranny नहीं — majority minority को outvote करता है — लेकिन cultural और psychological tyranny: conform करने के लिए pressure जो लोकतांत्रिक संस्कृति within से generate करती है। एक aristocracy में, minority जो लोकप्रिय opinion से dissents करता है एक independent प्राधिकार को appeal कर सकता है — birth, learning, spiritual depth, demonstrated excellence। एक लोकतंत्र में, ऐसा कोई appeal legitimate नहीं है, क्योंकि लोकतंत्र ने declared किया है कि aggregate will को कोई प्राधिकार outrank नहीं करता। Dissenter केवल outvoted नहीं है; वह delegitimized है। उसकी dissent elitism, arrogance, या contempt के रूप में पढ़ी जाती है लोगों के लिए। लोकतांत्रिक संस्कृति produce करती है जिसे Tocqueville ने “soft despotism” कहा — despot की tyranny नहीं जो command करता है force से, लेकिन crowd की tyranny जो command करता है social pressure से, जब तक citizenry pressure को internalize नहीं करते और अपने को police करना शुरू नहीं करते।

Hans-Hermann Hoppe, डेमोक्रेसी: द गॉड दैट फेल्ड (2001) में, identified एक तंत्र जिसके द्वारा लोकतंत्र accelerate करता है quantitative degradation within से: systematic increase समाज में time preference का। एक monarch, अपनी कमियों के बावजूद, state को treat करता है private property के रूप में — एक asset maintain किया जाना और pass किया जाना अपने heirs को। यह एक structural incentive create करता है long-term stewardship के लिए: राजा जो treasury को deplete करता है, currency को debase करता है, या population की productive capacity को exhaust करता है अपने estate को diminish करता है। एक लोकतांत्रिक leader, contrast में, एक temporary caretaker है — एक renter, मालिक नहीं। उसके पास क्या stake नहीं है long-term value में वह administer करता है। उसका incentive है benefit को extract करना maximum अपने term के दौरान और distribute करना उस coalition को जिसने उसे elected किया। परिणाम structurally elevated है time preference पूरी सभ्यता में: rising public debt, currency inflation, expanding redistribution, consumption previous generations द्वारा accumulated capital की, और progressive “infantilization” citizenry की — Hoppe का term cultural consequence के लिए एक system के जो present consumption को reward करता है future investment के over every level पर। आलोचना libertarian है अपने framework में — Hoppe की alternative एक natural order है competing private jurisdictions की, न कि एक धार्मिक सभ्यता — लेकिन लोकतंत्र की temporal pathology का निदान structurally sound है: एक system जो short-term सोच के लिए select करता है, over time, civilizational capital को erode करेगा जिसे long-term सोच built करता है।

Julius Evola civilizational descent को traced किया चार political ages के माध्यम से: sacred kingship, aristocracy, लोकतंत्र, mass समाज। प्रत्येक stage transcendent principle से एक further remove represent करता है — एक further substitution quantity के लिए quality का, substance के लिए procedure का, many के लिए best का। लोकतंत्र terminal stage नहीं है; यह penultimate है — form जिसमें legitimate प्राधिकार की pretense अभी भी operate करती है, albeit कुछ में grounded numerical majority से जो deeper नहीं है। Terminal stage है mass society: सभी qualitative distinctions का dissolution, including distinction citizen और consumer के बीच, political participation और market behavior के बीच, commons और feed के बीच। democracy से mass समाज तक trajectory एक corruption नहीं है लोकतंत्र का। यह इसका completion है — logical endpoint एक system का जिसने कोई qualitative hierarchy recognize नहीं किया human judgments के बीच और इसलिए resist करने के लिए कोई principled basis नहीं था reduction सभी judgments का preferences तक, और सभी preferences तक market data points तक।

सामंजस्यवाद Evolian nostalgia को endorse नहीं करता sacred kingship के लिए, Traditionalist rejection modernity के रूप में ऐसे, या Hoppe की anarcho-capitalist alternative। लेकिन यह recognize करता है structural accuracy convergent निदान का: एक राजनीतिक रूप जिसके पास quality के लिए कोई criterion नहीं है — जो wise के vote को manipulated के vote के रूप में treat करता है formally identical, जो short-term extraction को reward करता है long-term stewardship के over, जो legitimacy को numerical majority द्वारा measure करता है न कि anything के द्वारा जो human aggregate को transcend करता है — अपनी deliberative function के progressive degradation को prevent नहीं कर सकता। और एक civilization जो legitimacy को quantity द्वारा measure करता है eventually quality को recognize करने की capacity को lose करेगा।

सामंजस्यिक स्थिति

सामंजस्यवाद लोकतंत्र को oppose नहीं करता। न ही यह इसे endorse करता है। यह लोकतंत्र को evaluate करता है — हर राजनीतिक रूप की तरह — एक single criterion द्वारा: क्या यह शासन संरचना, इस समुदाय के लिए, इसके development के इस stage पर, civilization को move करती है धर्म के साथ अधिकतर alignment की ओर?

यह form-agnosticism है शासन में articulated। सामंजस्यवाद democracy, monarchy, aristocracy, या किसी अन्य institutional form को universally सही के रूप में prescribe नहीं करता। यह prescribe करता है एक direction — greater subsidiarity, meritocratic stewardship, transparent accountability, restorative justice, और individual sovereignty की ओर — और recognize करता है कि अलग-अलग communities, अपने evolution के अलग-अलग stages पर, यह direction को instantiate करेंगे अलग-अलग institutional forms के माध्यम से। एक young community fragmentation से recovery करते हुए concentrated leadership की need है। एक mature community robust civic culture के साथ genuine लोकतांत्रिक self-governance को sustain कर सकता है। Form principle को serve करता है; principle form को serve नहीं करता।

जो सामंजस्यवाद democracy debate में जोड़ता है — और जो न democrats न उनके आलोचकों के पास है — missing variable है: inner dimension। पूरी discourse, Plato से Brennan तक, institutional design और epistemic competence के बीच oscillate करती है, constitutional architecture और voter rationality के बीच, बिना कभी deeper determinant पर पहुंचे। शासन की quality इसके quality से downstream है state of being उन लोगों की जो शासन करते हैं और शासित होते हैं। कोई भी institutional design compensate नहीं करता एक population के लिए जिसकी consciousness survival, appetite, और factional competition के registers पर operate करती है। कोई भी epistocratic filtering का amount substitute नहीं करता common अच्छे को perceive करने के लिए inner development के साथ citizens की cultivation के लिए। सामंजस्यिक prescription इसलिए primarily institutional नहीं है लेकिन pedagogical है। शासन योग्य नाम के लिए path शिक्षा के माध्यम से चलती है — न कि credentialing apparatus जो modern democracies ने cultivation के लिए substituted किया है, लेकिन human being की integral cultivation सभी Wheel के dimensions में।

अनुभवजन्य साक्ष्य principle को support करता है। सामंजस्यवाद meritocratic शासन demonstrate किया — leadership selected competence, integrity, और long-term vision के लिए electoral popularity के बजाय — एक third-world starting point से पहली-world outcomes को produce कर सकता है एक single generation के भीतर, Western लोकतांत्रिक universalism की explicit philosophical rejection के साथ। Venice की Republic stable governance को sustain किया एक thousand years से अधिक anti-democratic selection mechanisms के माध्यम से — sortition election के साथ combined, deliberately designed faction को prevent करने के लिए — recorded history में हर लोकतंत्र को outlasting। China की imperial examination system, अपनी rigidities के लिए, governance को require करने का principle को institutionalized किया civilization scale पर no लोकतंत्र attempted है। ये authoritarianism के लिए arguments नहीं हैं। वे empirical demonstrations हैं कि democratic form और अच्छे शासन के बीच correlation far weaker है democratic universalism मानता है — और variable जो actually outcomes determine करता है system के भीतर human beings की quality है, system की institutional architecture नहीं।

सामंजस्य-वास्तुकला लोकतांत्रिक goods को integrate करता है — सहमति, जवाबदेही, dissent की सुरक्षा — एक अधिक comprehensive architecture में। शासन सात में से एक pillar है, domain नहीं जो सभी अन्य को shape करता है। concentrated power के विरुद्ध liberal insistence checks को preserve किया जाता है — क्योंकि धर्म individual sovereignty की सुरक्षा को require करता है। क्या added है center जो लोकतंत्र lacks है: धर्म as criterion जिसके के विरुद्ध शासन को measure किया जाता है, शिक्षा as pillar जो citizens को produce करता है self-governance के लिए capable, और recognition कि inner और outer दो अलग domains नहीं हैं लेकिन दो expressions हैं एक ही civilizational alignment — या misalignment — Logos के साथ।

प्रश्न जिसे लोकतंत्र नहीं पूछ सकता — क्योंकि neutrality पर इसकी founding commitment इसे forbids करती है — प्रश्न है जो determine करता है कि कोई भी political form succeed करता है: किस प्रकार की human being यह civilization produce करती है? एक civilization जो genuine inner development की human beings produce करती है लगभग किसी भी institutional form के माध्यम से खुद को govern कर सकती है। एक civilization जो consumers, spectators, और factional partisans produce करती है self-governance में fail करेगी regardless कितनी brilliantly अपने constitution design किया गया है। Form being को follow करता है। Being cultivation को follow करती है। Cultivation vision को follow करता है कि human being है और यह किसके लिए है। Democracy प्रश्न का answer अधिक लोकतंत्र या कम लोकतंत्र नहीं है। यह deeper human beings है — और इसलिए एक deeper civilization।

यह भी देखें: शासन, विकसित शासन, उदारवाद और सामंजस्यवाद, रूढ़िवाद और सामंजस्यवाद, शिक्षा का भविष्य, सामंजस्य-वास्तुकला, पश्चिमी अंतराल, साम्यवाद और सामंजस्यवाद, उत्तर-संरचनावाद और सामंजस्यवाद, स्वतंत्रता और धर्म, अस्तित्व की स्थिति, अनुप्रयुक्त सामंजस्यवाद, वादों का परिदृश्य, मानव प्राणी, सामंजस्यवाद, Logos, धर्म]