उदारवाद और सामंजस्यवाद

उदारवाद के साथ एक सामंजस्यवादी (Harmonist) संलग्नता — इसकी वास्तविक उपलब्धियाँ, इसकी विरासत में मिली आध्यात्मिक पूँजी, और यह कि इसके सामान इस भूमि के समाप्त होने से नहीं बचे रह सकते जिससे वे उत्पन्न हुए। सामंजस्य-वास्तुकला का भाग और प्रयुक्त सामंजस्यवाद श्रृंखला जो पश्चिमी बौद्धिक परंपराओं से संलग्न है। यह भी देखें: नींव, स्वतन्त्रता और धर्म, साम्यवाद और सामंजस्यवाद।

उपलब्धि

उदारवाद मानव इतिहास में सबसे सफल राजनीतिक दर्शन है, इसके प्रभाव के दायरे और इसके संस्थागत रूपों की स्थायित्व द्वारा मापा जाता है। सत्रहवीं शताब्दी के इंग्लैंड में इसकी उत्पत्ति से लेकर प्रबोधन में इसके विस्तार और बीसवीं शताब्दी में इसके वैश्विक विस्तार तक, उदारवाद ने वास्तविक मूल्य की एक राजनीतिक संरचना का निर्माण किया: संवैधानिक सरकार, कानून का शासन, राज्य के जबरदस्ती के विरुद्ध व्यक्तिगत अधिकारों की सुरक्षा, शक्तियों का पृथक्करण, विवेक की स्वतन्त्रता, अभिव्यक्ति की स्वतन्त्रता, शासित लोगों की सहमति को वैध प्राधिकार का आधार। ये तुच्छ उपलब्धियाँ नहीं हैं। वे वास्तविक अत्याचार के विरुद्ध वास्तविक मनुष्यों के लिए वास्तविक सुरक्षा का प्रतिनिधित्व करती हैं। एक सभ्यता जो उन्हें खो देती वह तुरन्त अन्तर को जान जाती।

सामंजस्यवाद इस उपलब्धि को खारिज नहीं करता। यह इसका सम्मान करता है — और फिर उस प्रश्न को पूछता है जिसका उदारवाद अपने स्वयं के संसाधनों से उत्तर नहीं दे सकता: ये सामान क्यों मायने रखते हैं, और जब वह आध्यात्मिक भूमि जिससे वे उत्पन्न हुई थी समाप्त हो गई हो तो उन्हें कौन स्थान पर रखता है?

विरासत में मिली पूँजी

मूल उदारवादी सामान — मानव गरिमा, व्यक्तिगत अधिकार, नैतिक समानता, कानून का शासन — उदारवादी सिद्धान्त से ही उत्पन्न नहीं हुए। वे उस सभ्यतागत संश्लेषण से विरासत में मिली थीं जो उदारवाद से पहले था: यूनानी दार्शनिक परंपरा (तार्किक आत्मा, प्राकृतिक नियम, पोलिस एक नैतिक समुदाय के रूप में) और ईसाई धार्मिक परंपरा (ईश्वर की समानता में निर्मितता, ईश्वर के सामने व्यक्तिगत व्यक्ति का निरपेक्ष मूल्य, नैतिक और आध्यात्मिक प्राधिकार के बीच का विभाजन जिसने सीमित सरकार के लिए वैचारिक स्थान बनाया)।

John Locke, शास्त्रीय उदारवाद के संस्थापक, इस भूमि के बारे में स्पष्ट थे। जिन प्राकृतिक अधिकारों (https://grokipedia.com/page/Natural_rights) को उन्होंने स्पष्ट किया — जीवन, स्वतन्त्रता, सम्पत्ति — वे सृजन में निहित थे। मानव प्राणी इन अधिकारों का स्वामित्व रखते हैं क्योंकि वे ईश्वर की कृति हैं, और कोई भी पार्थिव प्राधिकार यह निरसन नहीं कर सकता जो ईश्वर ने दिया है। अमेरिकी स्वतन्त्रता घोषणा ने इसे सीधे सन्निहित किया: अधिकार “स्व-स्पष्ट” हैं और उनके “निर्माता” द्वारा प्रदत्त हैं। उदारवाद की स्थापना में, उदारवादी अधिकारों की भूमि उदारवादी नहीं थी। यह धार्मिक थी — उस आध्यात्मिक परंपरा के अनुप्रवाह से आई जो मानव प्राणी को एक अतींद्रिय ईश्वर के प्रतिबिम्ब में निर्मित समझती थी और इसलिए उस गरिमा का स्वामी थी जो कोई भी राजनीतिक व्यवस्था न दे सकती थी न छीन सकती थी।

यह वह विरासत में मिली पूँजी है जिस पर उदारवाद तीन शताब्दियों से आहरण कर रहा है — और कम कर रहा है।

व्यय का प्रक्षेपवक्र एक सटीक चाप का अनुसरण करता है। लॉक के प्राकृतिक अधिकारों को ईश्वर के रूप में उनके गारंटर की आवश्यकता थी। John Stuart Mill की उपयोगितावाद (https://grokipedia.com/page/Utilitarianism) ने ईश्वर को कुल सुख को अधिकतम करने के सिद्धान्त से बदल दिया — एक धर्मनिरपेक्ष भूमि जो उदारवादी निष्कर्षों को सुरक्षित रखने जबकि आध्यात्मिक संरचना को छोड़ देने प्रतीत होता था। लेकिन उपयोगिता एक गणना है, एक नींव नहीं। यह व्यक्ति की अलंघनीयता के लिए कोई आधार प्रदान नहीं करता: यदि एक व्यक्ति को प्रताड़ित करना कुल सुख को अधिकतम करेगा, तो उपयोगितावाद के पास कोई सिद्धान्तवादी आपत्ति नहीं है। मिल ने स्वयं इसे पहचाना और उच्च और निम्न सुखों के बीच का भेद प्रस्तावित किया — लेकिन यह भेद ठीक उसी प्रायोजिक मानवविज्ञान को चोरी से लाया (मानव प्राणी का एक स्वभाव है, और कुछ कार्य उस स्वभाव के अनुसार अधिक हैं) जिसे उपयोगितावादी सिद्धान्त समाप्त करने का प्रयास कर रहा था।

John Rawls का A Theory of Justice आध्यात्मिकता के बिना उदारवादी सिद्धान्तों को नींव देने का सबसे परिष्कृत प्रयास है। अज्ञानता की घूँघट (https://grokipedia.com/page/Veil_of_ignorance) — वह विचार प्रयोग जिसमें तार्किक कारक बिना अपनी समाज में स्थिति जाने न्याय के सिद्धान्तों को चुनते हैं — निष्पक्ष सिद्धान्तों को उत्पन्न करने के उपकरण के रूप में प्रतिभाशाली है। लेकिन यह वह पूर्वानुमान करता है जिसे यह न्यायसंगत नहीं कर सकता: कि न्याय एक मूल्य है, कि तार्किकता नैतिक तर्क का एक वैध तरीका है, कि घूँघट के पीछे के व्यक्ति वह प्रकार के प्राणी हैं जिनकी सहमति महत्वपूर्ण है। हमें परवाह क्यों करनी चाहिए कि काल्पनिक तार्किक कारक किससे सहमत होंगे? क्योंकि वे तार्किक हैं? लेकिन कांट के बाद की उदारवादी परंपरा में तार्किकता साधनात्मक है — यह साध्य के साधनों की गणना करता है लेकिन निर्धारित नहीं कर सकता कि कौन से साध्य प्रयास के योग्य हैं। क्योंकि वे व्यक्ति हैं? लेकिन “व्यक्ति” की अवधारणा अंतर्निहित गरिमा के वाहक के रूप में ठीक उसी आध्यात्मिक मानवविज्ञान की आवश्यकता है जिसे रॉल्सियन कार्यविधि से बचना था।

प्रक्षेपवक्र में प्रत्येक चरण — लॉक, मिल, रॉल्स — उदारवादी सामान को सुरक्षित करता है जबकि उनके नीचे की भूमि को पतला करता है। सामान बने रहते हैं, लेकिन क्रमान्वेषित रूप से आदतों के रूप में सिद्धान्तों के रूप में नहीं — सभ्यतागत मांसपेशी स्मृति के रूप में, एक पहले के गठन से विरासत में मिली, उस गठन के औपचारिक रूप से त्यागने के बाद भी संचालित होना जारी रखती है जिसने उन्हें निर्मित किया। यह वह है जो नींव वर्णन करता है जैसे वाष्प पर चल रहा है: अवधारणाएँ अपनी भूमि को हटाने के बाद एक पीढ़ी या दो के लिए अपना आकार बनाए रखती हैं, लेकिन वे बाध्यकारी शक्ति खो देती हैं। “मानव गरिमा” एक आध्यात्मिक भूमि के बिना एक भावना बन जाती है। “अधिकार” एक आंतोलोजिक आधार के बिना कानूनी परंपराएँ बन जाती हैं जो कोई भी पर्याप्त शक्तिशाली हित पुनर्परिभाषित कर सकता है। “समानता” एक साझी मानवविज्ञान के बिना एक खाली औपचारिक सिद्धान्त बन जाती है जिसे किसी भी सामग्री से भरा जा सकता है — वह सामग्री सहित जिसे उदारवाद के मूल आर्किटेक्ट नहीं पहचानते।

तटस्थ राज्य और केंद्र में खालीपन

तटस्थ राज्य (https://grokipedia.com/page/State_neutrality) उदारवादी राजनीतिक दर्शन का परिभाषित नवाचार है — वह विचार कि राजनीतिक प्राधिकार किसी विशेष दृष्टिकोण को अच्छे जीवन के लिए प्रचार नहीं करना चाहिए बल्कि एक ढाँचा बनाना चाहिए जिसके भीतर व्यक्ति अच्छे के अपने सवाल का पीछा करने के लिए स्वतन्त्र हों। यह आरंभिक आधुनिक यूरोप को विनष्ट करने वाले धर्मों के युद्धों के लिए उदारवाद का उत्तर है: यदि राज्य अंतिम प्रश्नों पर पक्ष लेता है — ईश्वर, आत्मा, अच्छाई — यह एक धर्मरूढ़वादी बन जाता है, और धर्मरूढ़वादियों के विद्रोहियों को सता देते हैं। अंतिम प्रश्नों को राजनीतिक क्षेत्र से निकालना और व्यक्तियों को उन्हें निजी रूप से उत्तर देने देना बेहतर है।

अंतर्दृष्टि सुस्पष्ट है। समाधान संरचनात्मक रूप से अस्थिर है।

एक राज्य जो अच्छे जीवन पर कोई स्थिति नहीं लेता वह मूल्यांकन नहीं कर सकता कि क्या इसके स्वयं की संस्थाएँ मानव समृद्धि की सेवा करती हैं। यह कार्यविधि के लिए अनुकूलन कर सकता है — न्यायसंगत प्रक्रियाएँ, समान पहुँच, पारदर्शी शासन — लेकिन यह नहीं पूछ सकता कि क्या वह परिणाम जो वे प्रक्रियाएँ उत्पन्न करती हैं अच्छे हैं, क्योंकि “अच्छा” ठीक वह श्रेणी है जिसे इसने कोष्ठक में रखा है। एक उदारवादी राज्य शिक्षा तक समान पहुँच सुनिश्चित कर सकता है बिना यह पूछे कि क्या शिक्षा बुद्धिमान, सक्षम, संरेखित मानवीय प्राणियों को निर्मित करता है या मात्र साख वाले। यह अभिव्यक्ति की स्वतन्त्रता की रक्षा कर सकता है बिना यह पूछे कि क्या वह अभिव्यक्ति जो इसके जनसमूह में भरती है उन्नत करती है या गिरती है। यह सुख की खोज का अधिकार की गारंटी दे सकता है बिना सुख के किसी भी विवरण के — जिसका अर्थ है कि यह अनिवार्य रूप से बाजार के विवरण में पड़ता है: सुख प्राथमिकताओं की संतुष्टि है, और प्राथमिकताएँ सर्वोच्च हैं।

केंद्र में खालीपन कोई दुर्घटना नहीं है। यह उदारवाद के संस्थापक कदम का संरचनात्मक परिणाम है: राजनीतिक क्षेत्र से पदार्थवत आध्यात्मिक प्रतिबद्धताओं का निष्कासन। जो उदारवादी परंपरा “तटस्थता” कहती है, वह सामंजस्यवादी दृष्टिकोण से, सामंजस्यवाद की अनुपस्थिति के लिए एक विशेषण है। सामंजस्य-वास्तुकला धर्म को केंद्र में रखता है — धार्मिक आरोपण के रूप में नहीं बल्कि यह स्वीकृति के रूप में कि सामूहिक जीवन के प्रत्येक आयाम या तो Logos के साथ संरेखित होते हैं या उससे विचलित होते हैं, और कि एक सभ्यता जिसके पास वास्तविक चीजों के क्रम की ओर एक साझा अभिविन्यास नहीं है अंततः उस हित द्वारा पकड़ी जाएगी जो भूमि को भरने के लिए सबसे अधिक इच्छुक है।

यह ठीक वही है जो हुआ है। तटस्थ राज्य, अपने केंद्र को निकालने के बाद, क्रमान्वेषित रूप से उन हितों द्वारा पकड़ा गया जिनके पास इस तरह की कोई शंका नहीं थी: वित्तीय प्रणाली, औषधीय-औद्योगिक परिसर, प्रौद्योगिकी मंच, साख प्रणाली। प्रत्येक ने खालीपन के एक अनुभाग को अपने स्वयं के सामान के साथ भरा — लाभ, अनुपालन, संलग्नता, स्थिति — कोई भी जिसे कभी लोकतांत्रिक विचार-विमर्श के अधीन नहीं किया गया, क्योंकि उदारवादी सिद्धान्त पहले से ही घोषणा कर चुका था कि राज्य के पास अच्छे के प्रतिद्वंद्वी दृष्टिकोणों का निर्णय करने का कोई व्यवसाय नहीं है। लोमड़ी केवल कुक्कुट घर की रखवाली नहीं कर रही थी। कुक्कुट घर को सिद्धान्त पर, कोई रखवाली न करने के लिए डिज़ाइन किया गया था।

स्वायत्त व्यक्ति और लुप्त मानवविज्ञान

उदारवाद का दार्शनिक मानवविज्ञान स्वायत्त तार्किक व्यक्ति है — एक आत्म-शासी एजेंट जो अपनी प्राथमिकताएँ बनाता है, अपनी पसन्द करता है, और अपने अपने जीवन के लिए जिम्मेदारी वहन करता है। व्यक्ति की यह अवधारणा ऐतिहासिक रूप से क्रान्तिकारी थी: सामन्तवादी पदानुक्रमों के विरुद्ध जो जन्म द्वारा पहचान नियत करते थे, धार्मिक प्रणालियों के विरुद्ध जो व्यक्तिगत विवेक को संस्थागत प्राधिकार के अधीन करते थे, उदारवाद ने व्यक्तिगत मन की गरिमा और संप्रभुता का दावा किया।

लेकिन स्वायत्त तार्किक व्यक्ति एक दार्शनिक अमूर्तता है, न कि यह विवरण कि मानव प्राणी वास्तव में कैसे अस्तित्व में हैं। मानव प्राणी शरीरों में पैदा होते हैं — पुरुष या स्त्री, संवैधानिक रूप से स्वभाविक, ऊर्जावान रूप से विन्यस्त — जिन्हें उन्होंने नहीं चुना। वे परिवारों, समुदायों, भाषाओं, और परंपराओं में पैदा होते हैं जो उन्हें आकार देते हैं इससे पहले कि वे स्वायत्त सहमति के सक्षम हों। वे इच्छाओं, भयों, और ऊर्जावान पैटर्न द्वारा संचालित होते हैं जो तार्किक विचार-विमर्श की सीमा के नीचे संचालित होते हैं। वे एक आध्यात्मिक आयाम रखते हैं — एक ऊर्जा शरीर, एक चक्र प्रणाली, एक धर्मिक अभिविन्यास — जो “तार्किक वरीयता” की श्रेणी में कब्जा नहीं है। स्वायत्त व्यक्ति मानव प्राणी नहीं है। यह मानव प्राणी की एक शक्ति है — तार्किक-इच्छावान शक्ति तीसरे और छठे चक्र पर संचालित — पूरी संरचना से अलग किया गया और जैसे कि यह पूरा हो।

यह मानवविज्ञान संकीर्णता विशिष्ट राजनीतिक रोगविज्ञान का उत्पादन करता है। यदि व्यक्ति स्वायत्त और आत्म-निर्धारित है, तो परिवार, समुदाय, परंपरा, वंश — सभी गठन जिसके माध्यम से मानव प्राणी वास्तव में विकसित होते हैं, अपनी पहचान प्राप्त करते हैं, और अपना ज्ञान संप्रेषित करते हैं — वैकल्पिक हो जाते हैं। वे संगठन हैं जिन्हें स्वायत्त व्यक्ति स्वेच्छा से प्रवेश करने या निकलने का चयन कर सकता है। यह दूसरे स्तर पर स्वतन्त्रता है (स्वतन्त्रता को — स्वतन्त्रता और धर्म देखें) सामाजिक आंटोलॉजी में सामान्यीकृत: समाज स्वयं-पर्याप्त व्यक्तियों के बीच एक अनुबंध है, और हर अचुना बंधन एक संभावित आरोपण है।

परिणाम परमाणुकरण है। स्वायत्त व्यक्तियों की सभ्यता विच्छिन्न इकाइयों की सभ्यता है — सिद्धान्त में प्रत्येक संप्रभु, व्यवहार में प्रत्येक अलग-थलग। अकेलेपन की महामारी, जन्म दर में गिरावट, अंतर-पीढ़ी प्रसारण का क्षरण, समुदायों का पास्पर्शु अजनबियों के समुच्चय में खंडन — ये उदारवादी कार्यान्वयन की विफलताएँ नहीं हैं। वे एक सामाजिक व्यवस्था के तार्किक परिणाम हैं जो स्वायत्त व्यक्ति को मौलिक इकाई के रूप में व्यवहार करती है और स्वैच्छिक अनुबंध को मौलिक बंधन के रूप में। सामंजस्यवाद का मानवविज्ञान सुधार प्रदान करता है: मानव प्राणी संवैधानिक रूप से संबंधपरक है — पसन्द से नहीं बल्कि प्रकृति से। जोड़ा, परिवार, समुदाय, लोग वाक्यांशहीन प्राणियों के बीच अनुबंध नहीं हैं। वे आंटोलोजिकल गठन हैं — संरचनाएँ जिसमें मानव प्राणी शक्तियों को खोलता है जो अलगाव में अस्तित्व में नहीं हैं (देखें सम्बन्धों का सामंजस्य-चक्र, लोगों की राष्ट्र-राज्य और वास्तुकला)।

जड़ें बिना अधिकार

अधिकारों की भाषा उदारवाद का सबसे शक्तिशाली और सबसे नाजुक यंत्र है। शक्तिशाली क्योंकि यह व्यक्तियों को शक्ति के विरुद्ध दावे प्रदान करता है जिन्हें कानूनी रूप से लागू किया जा सकता है। नाजुक क्योंकि प्रश्न “अधिकार कहाँ से आते हैं?” का कोई स्थिर उत्तर उदारवादी सिद्धान्त के भीतर नहीं है एक बार धार्मिक भूमि को हटाने के बाद।

यदि अधिकार प्राकृतिक हैं — निर्माता द्वारा प्रदत्त, जैसा कि लॉक और संस्थापकों ने धारण किया — तो वे कुछ ऐसे में निहित हैं जो मानव परंपरा को पार करता है। लेकिन आधुनिक उदारवाद ने निर्माता को त्याग दिया है और अधिकारों को बरकरार रखा है, जो नींव को निकालने और इमारत को तैरने की अपेक्षा करने जैसा है। यदि अधिकार परंपरागत हैं — तार्किक कारकों द्वारा सामाजिक अनुबंध के माध्यम से सहमति पर — तो वे अनुबंध जितने मजबूत हैं और कोई अधिक नहीं। एक अनुबंध पुनर्वार्ताकृत, प्रतिस्थापित, या पर्याप्त शक्ति वाले किसी द्वारा सरलता से नजरअंदाज किया जा सकता है। बीसवीं शताब्दी का इतिहास प्रदर्शित करता है कि क्या होता है परंपरागत अधिकारों को जब वे दृढ़ विरोध का सामना करते हैं: वे वाष्पित होते हैं, क्योंकि अनुबंध के नीचे कुछ भी नहीं है उन्हें स्थान पर रखने के लिए।

यदि अधिकार मानव गरिमा में निहित हैं — रॉल्सियन-कांटियन उत्तर — तो मानव गरिमा कुछ में निहित होनी चाहिए। किसमें? तार्किकता में? तब गंभीर संज्ञानात्मक रूप से हानिग्रस्त के पास कोई गरिमा नहीं है। सचेतनता में? तब गरिमा जानवरों के साथ साझी है और “अधिकार-धारण प्राणी” की सीमा जहाँ परिभाषाएँ स्थानांतरित होती हैं वहाँ स्थानांतरित होती है। मानव होने के मात्र तथ्य में? तब “मानव” को परिभाषित किया जाना चाहिए — और परिभाषा ठीक उसी आध्यात्मिक मानवविज्ञान की मोटाई की आवश्यकता है जिससे उदारवादी कार्यविधि से बचना था। हर मोड़ पर, आध्यात्मिकता के बिना अधिकारों को भूमि देने का प्रयास या तो परिपत्र (अधिकार गरिमा में निहित हैं, गरिमा अधिकारों में निहित है) या प्रतिगमन (प्रत्येक भूमि को एक गहरी भूमि की आवश्यकता है, और श्रृंखला का कोई लंगर नहीं है)।

सामंजस्यवाद लंगर प्रदान करता है। मानव गरिमा एक परंपरा नहीं है, एक अनुबंध नहीं, एक भावुक प्राथमिकता नहीं। यह एक आंटोलोजिकल तथ्य है: प्रत्येक मानव प्राणी Logos की एक अद्वितीय अभिव्यक्ति है, परम सत्ता का एक सूक्ष्म जगत, एक ऊर्जा शरीर, एक चक्र प्रणाली, एक धर्मिक उद्देश्य जो कोई भी राजनीतिक व्यवस्था दे सकती है या कोई भी वैध रूप से निरसन कर सकती है। अधिकार, सामंजस्यवादी समझ में, इस आंटोलोजिकल वास्तविकता के अनुप्रवाह हैं — वे राजनीतिक शर्तें हैं जो एक सभ्यता को मानवीय प्राणी के धर्मिक विकास के बिना जबरदस्ती बाधा के आगे बढ़ने की अनुमति देने के लिए बनाए रखनी चाहिए। विवेक की स्वतन्त्रता का अधिकार अस्तित्व में है क्योंकि मानव प्राणी का Logos के साथ संबंध अप्रतिरोध्य रूप से व्यक्तिगत है — कोई भी संस्था आत्मा और इसकी स्वयं की संरेखण के बीच खड़ी नहीं हो सकती। शारीरिक सत्यनिष्ठा का अधिकार अस्तित्व में है क्योंकि शरीर चेतना का मंदिर है — एक बहु-आयामी प्राणी का भौतिक आयाम जिसके विकास के लिए एक संप्रभु पोत की आवश्यकता है। सम्पत्ति का अधिकार अस्तित्व में है क्योंकि भौतिक संरक्षण सामंजस्य-चक्र का एक स्तम्भ है — मानव प्राणी को दुनिया में संचालित करने के लिए एक भौतिक आधार की आवश्यकता है।

ये अधिकार परंपरागत नहीं हैं। वे संरचनात्मक हैं — वे मानव प्राणी के आंटोलोजिकल आर्किटेक्चर से अनुसरण करते हैं जैसा कि सामंजस्यवाद इसे वर्णन करता है। वे उदारवादी अर्थ में निरपेक्ष भी नहीं हैं: वे धर्म द्वारा शर्तीय हैं। अभिव्यक्ति की स्वतन्त्रता का अधिकार ज्ञानात्मक सार्वजनिक को जानबूझ कर विमुक्ति के साथ जहर देने का अधिकार तक विस्तृत नहीं होता है, क्योंकि धर्म Logos के प्रति निष्ठा की आवश्यकता करता है, और भाषण जो व्यवस्थित रूप से वास्तविकता को अस्पष्ट करता है स्वतन्त्रता का व्यायाम नहीं बल्कि इसका विकृतिकरण है (देखें Logos और भाषा)। सम्पत्ति का अधिकार संरक्षण के बिना जमा करने का अधिकार तक विस्तृत नहीं होता है, क्योंकि भौतिकता स्तम्भ संरक्षण पर केंद्रीय है — सिद्धान्त कि भौतिक संसाधन विश्वास में आयोजित होते हैं, पूर्ण स्वामित्व में नहीं। धर्म के बिना अधिकार भूख के यंत्र बन जाते हैं। अधिकारों के बिना धर्म अत्याचार बन जाता है। सामंजस्यवादी आर्किटेक्चर दोनों को रखता है: अधिकार संरचनात्मक सुरक्षा के रूप में, धर्म आदेश देने वाले सिद्धान्त के रूप में जो उन सुरक्षाओं को उनका उद्देश्य और उनकी सीमाएँ देता है।

जो उदारवाद नहीं देख सकता

उदारवाद की गहरी सीमा जो गलत हो जाती है वह नहीं बल्कि जो नहीं देख सकता। इसकी दृष्टि वास्तविकता के एक एकल स्तर के लिए अंशांकित है — सामूहिक जीवन की राजनीतिक-कानूनी-आर्थिक सतह — और उस स्तर के भीतर यह वास्तविक बुद्धिमत्ता के साथ प्रदर्शन करता है। जो यह नहीं देख सकता, क्योंकि इसकी आध्यात्मिक प्रतिबद्धताएँ इसे रोकती हैं, वह गहराई है सतह के नीचे: ऊर्जावान, मनोवैज्ञानिक, और आध्यात्मिक आयाम जो नीचे से राजनीतिक जीवन को आकार देते हैं।

शासन का एक उदारवादी विश्लेषण संस्थाओं, प्रक्रियाओं, प्रोत्साहन संरचनाओं, और उनके भीतर तार्किक एजेंटों के व्यवहार को देखता है। यह नहीं देख सकता जो सामंजस्यवाद अस्तित्व की स्थिति कहता है — एक व्यक्ति की ऊर्जा शरीर की वर्तमान विन्यास, चक्र गतिविज्ञान जो निर्धारित करता है कि क्या वे भय, महत्वाकांक्षा, प्रेम, या स्पष्ट दृष्टि से कार्य करते हैं। और फिर भी यह अस्तित्व की स्थिति है जो, किसी भी संस्था से अधिक, निर्धारित करता है कि शक्ति कैसे वास्तव में व्यायाम की जाती है। नागरिकों द्वारा आबादी वाली एक लोकतंत्र जिनकी चेतना मुख्य रूप से पहले और दूसरे चक्र पर संचालित होती है — अस्तित्व और प्रतिक्रियाशील इच्छा — भय और भूख की राजनीति का उत्पादन करेगा इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि इसके संविधान को कितनी अच्छी तरह डिज़ाइन किया गया है। एक समुदाय जिसके सदस्य चौथे चक्र से संचालित होते हैं — हृदय, जहाँ आत्म-हित और विश्व-हित अभिसरण करने लगते हैं — इसकी औपचारिक राजनीतिक संरचना से लगभग कोई फर्क नहीं पड़ता सहयोगी शासन का उत्पादन करेगा। अंदरूनी बाहरी को आकार देता है। उदारवाद, अंदरूनी का कोई विवरण न होने के कारण, बाहरी के खराब काम करने पर सदैव आश्चर्य चकित है।

यह कारण है कि उदारवादी समाज, उनकी परिष्कृत संस्थागत डिज़ाइन के बावजूद, एक विशेषता पैटर्न प्रदर्शन करता है: संस्थाएँ उनकी स्थापना के एक या दो पीढ़ियों के बाद अच्छी तरह कार्य करती हैं — जब संस्थापकों की अंतरीय अनुशासन, नैतिक गंभीरता, और साझी आध्यात्मिक विरासत अभी भी रूपों को प्राण देती है — और फिर क्रमान्वेषित रूप से गिरावट के रूप में अंदरीय पूँजी प्रतिस्थापन के बिना खपत की जाती है। कानून का शासन नियामक कब्जा बन जाता है। अभिव्यक्ति की स्वतन्त्रता ध्यान इंजीनियरिंग बन जाती है। लोकतांत्रिक विचार-विमर्श हित समूहों के बीच प्रदर्शनीय संघर्ष बन जाता है। संस्थाएँ बने रहती हैं लेकिन आत्मा जिसने उन्हें प्राणित किया प्रस्थान किया है — क्योंकि उदारवाद के पास उस आत्मा को विकसित करने का कोई तंत्र नहीं है। यह प्रोत्साहन संरचनाओं को डिज़ाइन कर सकता है। यह आत्माओं को बढ़ नहीं सकता।

सामंजस्यवादी विकल्प

सामंजस्यवाद उदारवाद को एक धर्मरूढ़वाद, एक तकनोक्रेसी, या एक केंद्रीकृत राज्य से बदलने का प्रस्ताव नहीं देता जो अच्छे जीवन का एक विशेष दृष्टिकोण लागू करता है। यह कुछ अधिक संरचनात्मक प्रस्ताव देता है: स्वीकृति कि उदारवादी सामान — स्वतन्त्रता, गरिमा, अधिकार, कानून का शासन — वास्तविक और संरक्षण के योग्य हैं, लेकिन वे एक भूमि की आवश्यकता करते हैं जो उदारवाद स्वयं प्रदान नहीं कर सकता। वह भूमि धर्म है — मानव स्तर पर Logos के साथ संरेखण — ऊपर से ऊपर लागू एक राजनीतिक कार्यक्रम के रूप में नहीं बल्कि भीतर से संचारित एक साझी अभिविन्यास के रूप में।

सामंजस्य-वास्तुकला उदारवाद की वास्तविक उपलब्धियों को एक अधिक व्यापक आर्किटेक्चर में संकलित करता है। शासन ग्यारह में एक स्तम्भ है — आवश्यक लेकिन अपर्याप्त, मूल्यवान लेकिन संप्रभु नहीं। शक्ति के एकाग्रता को रोकने और व्यक्तिगत विकास को बाधित करने वाली जबरदस्ती को रोकने के लिए सीमित सरकार, शक्ति पर जांच, और व्यक्तिगत अधिकारों की सुरक्षा पर उदारवादी जोर संरक्षित है — क्योंकि ये संरचनाएँ धर्म की सेवा करती हैं। आर्किटेक्चर जो जोड़ता है वह केंद्र है जो उदारवाद को अभाव है: धर्म मानदंड के रूप में जिसके विरुद्ध सभी ग्यारह स्तम्भ — पारिस्थितिकता, स्वास्थ्य, नातेदारी, संरक्षण, वित्त, शासन, रक्षा, शिक्षा, विज्ञान और प्रौद्योगिकी, संचार, संस्कृति — सतत् मापे जाते हैं।

व्यावहारिक परिणाम: एक सामंजस्यवादी समुदाय उदारवादी सुरक्षा को त्यागता नहीं। यह उन्हें भूमि देता है। विवेक की स्वतन्त्रता का अधिकार संरक्षित है — और विवेक की स्वीकृति द्वारा गहरा किया गया है कि यह वह शक्ति है जिसके माध्यम से व्यक्ति Logos को समझता है। सम्पत्ति का अधिकार संरक्षित है — और संरक्षण के सिद्धान्त द्वारा शर्तीय। कानून का शासन संरक्षित है — और यह स्वीकृति द्वारा अभिविन्यास किया गया है कि कानून, इसके सर्वोत्तम पर, कानून का राजनीतिक अभिव्यक्ति है, केवल शक्ति व्यवस्था का सांकेतिकरण नहीं।

जो सामंजस्यवाद संरक्षित नहीं करता वह उदारवादी खालीपन है — अच्छे जीवन के बारे में अध्ययन की गई तटस्थता, यह स्वीकार करने से इनकार कि मानव विकास के कुछ रूप वास्तविकता के साथ अधिक संरेखित हैं, यह दावा कि एक सभ्यता वास्तविक की ओर साझी अभिविन्यास के बिना समृद्ध हो सकती है। उदारवाद की सबसे बड़ी उपलब्धि व्यक्तिगत स्वतन्त्रता के लिए स्थान का निर्माण था। इसकी सबसे बड़ी विफलता यह कहने से इनकार था कि वह स्वतन्त्रता किसके लिए है। स्वतन्त्रता और धर्म उत्तर देता है: स्वतन्त्रता किसी व्यक्ति के अपने गहनतम स्वभाव के साथ संरेखित होने की क्षमता है और, उस स्वभाव के माध्यम से, ब्रह्माण्ड के क्रम के साथ। एक सभ्यता जो इस संरेखण के लिए स्थान बनाता है — और अंदरीय शर्तें जो इसे संभव बनाती हैं उन्हें विकसित करता है — वह है जो सामंजस्य-वास्तुकला वर्णन करता है। यह उदारवाद का शत्रु नहीं है। यह वह है जिसके लिए उदारवाद पहुँच रहा था और अपने स्वयं के संसाधनों से नहीं, अर्जन नहीं कर सकता।

यह भी देखें: नींव, पश्चिमी विदर, नैतिक व्युत्क्रमण, पूँजीवाद और सामंजस्यवाद, वैश्विकतावादी अभिजात, राष्ट्रवाद और सामंजस्यवाद, वित्तीय आर्किटेक्चर, स्वतन्त्रता और धर्म, साम्यवाद और सामंजस्यवाद, संरचनोत्तरवाद और सामंजस्यवाद, भौतिकवाद और सामंजस्यवाद, नारीवाद और सामंजस्यवाद, रूढ़िवाद और सामंजस्यवाद, अस्तित्ववाद और सामंजस्यवाद, शासन, लोगों की राष्ट्र-राज्य और आर्किटेक्चर, सामाजिक न्याय, सामंजस्य-वास्तुकला, सामंजस्यवाद, Logos, धर्म।