सभ्यताओं के सिद्धान्त का परिदृश्य
सभ्यताओं के सिद्धान्त का परिदृश्य
Harmonism की दार्शनिक वास्तुकला का भाग। यह भी देखें: समग्र आयु, सामंजस्य सभ्यता, सामंजस्य-वास्तुकला, समग्र दर्शन और सामंजस्यवाद, शाश्वत दर्शन पुनरावलोकित। सहोदर परिदृश्य लेख: वादों का परिदृश्य, राजनीतिक दर्शन का परिदृश्य, समन्वय का परिदृश्य।
सभ्यता मानव सामूहिक जीवन की सबसे बड़ी इकाई है — राष्ट्र-राज्य से विशाल, विचारधारा से अधिक पुरानी, शासन से अधिक स्थायी। सभ्यता क्या है, सभ्यताएँ कैसे उदित और पतित होती हैं, समकालीन पश्चिम अपने स्वयं के प्रक्षेपण में कहाँ खड़ा है, और उसके बाद क्या आता है — यह प्रश्न दो शताब्दियों से गंभीर विचार का केंद्रीय विषय रहा है। इस प्रश्न के पीछे एक चिंता निहित है जो दूर नहीं हो रही: उस सभ्यता में कुछ घटित हो रहा है जिसने लगभग 1500 से पृथ्वी पर आधिपत्य किया है, और विचारकों का एक बढ़ता समूह, परस्पर असंगत स्थितियों से, सहमत है कि वर्तमान क्षण एक सभ्यताओं की सीमा है।
सामंजस्यवाद (Harmonism) इस सीमा पर एक स्थिति ग्रहण करता है। यह स्थिति समग्र आयु और सामंजस्य सभ्यता में पूर्णतः अभिव्यक्त की गई है। इस लेख का उद्देश्य उस स्थिति को सभ्यताओं के सिद्धान्त के व्यापक परिदृश्य में स्थित करना है — मौजूदा परंपराओं को मानचित्रित करना, दिखाना कि प्रत्येक कहाँ स्पष्ट रूप से देखता है और कहाँ संरचनात्मक रूप से सीमित है, और उस विशेष भूमि को दृश्यमान करना जहाँ से सामंजस्यवाद की सभ्यताओं की दृष्टि अभिव्यक्त की गई है।
परिदृश्य पाँच प्रमुख परिवारों में विभाजित होता है: प्रगतिशील-सार्वभौमिक परंपरा (हेगल, मार्क्स, फुकुयामा) जो इतिहास को एक अंतिम राजनीतिक रूप की ओर दिशात्मक गति के रूप में पढ़ती है; चक्रीय परंपरा (श्पेंगलर, टॉयनबी) जो सभ्यताओं को जैविक जीवन-रूपों के रूप में पढ़ती है जो जन्म लेते हैं, फूलते-फलते हैं, पतित होते हैं और मर जाते हैं; समग्र-विकासात्मक परंपरा (अरविंद, गेबसर, विल्बर) जो इतिहास को चेतना के विकास को क्रमिक संरचनाओं के माध्यम से पढ़ती है; मात्रात्मक-संरचनात्मक परंपरा (कोंड्रतिएव, तुरचिन, स्ट्रॉस-हाउ) जो सभ्यताओं की गतिविधियों को अर्थव्यवस्था, जनसंख्या विज्ञान, और पीढ़ी के चक्रों के मापनीय पैटर्न के माध्यम से पढ़ती है; और परंपरावादी-भूराजनीतिक परंपरा (गुएनों, इवोला, डुगिन) जो आधुनिकता को पतन के रूप में पढ़ती है और परंपरागत भूमि पर सभ्यताओं के पुनर्स्थापन के लिए आह्वान करती है।
प्रत्येक परिवार कुछ वास्तविक देखता है। प्रत्येक परिवार, समन्वय का परिदृश्य में अभिव्यक्त समान चार-स्तरीय विकृति से उत्पन्न होकर — Logos से विच्छेदन → भौतिकवाद → अपचयनवाद → विखंडन — इतिहास की एक विशिष्ट पाठ उत्पन्न करता है।
प्रगतिशील-सार्वभौमिक परंपरा
आधुनिक पश्चिम में सभ्यताओं के सिद्धान्त का सबसे प्रभावशाली परिवार प्रगतिशील-सार्वभौमिक परंपरा है, जो इतिहास को एक अंतिम राजनीतिक और सामाजिक रूप की ओर एक दिशात्मक प्रक्रिया के रूप में मानती है। इस परिवार के दो प्रमुख रूप हैं और बीसवीं सदी के अंत का एक पुनरावृत्ति है।
जी.डब्लू.एफ. हेगल (1770–1831), आत्मा की परिघटना (1807) और इतिहास दर्शन पर व्याख्यान में, इतिहास का पहला महान आधुनिक दर्शन प्रस्तुत किया। हेगल के लिए, इतिहास Geist (आत्मा) की आत्म-अभिव्यक्ति है जो स्वतंत्रता के बोध की ओर। सभ्यताएँ द्वंद्वात्मक रूप से एक-दूसरे को प्रतिस्थापित करती हैं, प्रत्येक आत्मा के आत्म-ज्ञान की एक आंशिक प्राप्ति को प्रतिमूर्त करती है, संपूर्ण क्रम आधुनिक संवैधानिक राज्य में समाप्त होता है। यह गति आवश्यक, तार्किक, और दिशात्मक है। हेगल आधुनिक सभ्यताओं के विचार का अपरिहार्य आकृति है क्योंकि इस परिवार की प्रत्येक बाद की रूपरेखा या तो उसकी वास्तुकला को विस्तारित करती है (मार्क्स, फुकुयामा) या उसे उलट देती है (श्पेंगलर, नित्शे)।
कार्ल मार्क्स (1818–1883) ने हेगल की प्रत्ययवाद को उलट दिया जबकि उसकी दिशात्मक वास्तुकला को संरक्षित किया। अब इतिहास आत्मा की आत्म-अभिव्यक्ति से नहीं बल्कि उत्पादन की भौतिक स्थितियों के द्वंद्वात्मक रूपांतरण से संचालित होता है। सभ्यताएँ उत्पादन के तरीकों के माध्यम से आगे बढ़ती हैं — आदिम साम्यवाद, दास समाज, सामंतवाद, पूँजीवाद — उस वर्गहीन समाज की ओर जिसमें विमोह दूर हो जाता है और मानवता अपनी प्रजातीय-सत्ता को पुनः प्राप्त करती है। मार्क्सवाद बीसवीं सदी का सबसे परिणामस्पर्शी सभ्यताओं का सिद्धान्त है, और साम्यवाद और सामंजस्यवाद इसे गहराई से सम्बोधित करता है। जो परिदृश्य को यहाँ ध्यान देना चाहिए वह यह है कि मार्क्स की योजना एक धर्मनिरपेक्ष अंत-समय-विद्या है: तीर्थयात्रा की अंतिम मुक्ति की ओर धार्मिक संरचना बरकरार रहती है; केवल आध्यात्मिक भूमि हटा दी गई है। यह वही पैटर्न है जो Logos से विच्छेदन निदान की भविष्यवाणी करता है — आधुनिकता धार्मिक अर्थ की वास्तुकला को समाप्त नहीं कर सकती; यह केवल उसकी भूमि को निकाल सकती है और आशा कर सकती है कि वास्तुकला खड़ी रहे।
फ्रांसिस फुकुयामा (जन्म 1952), इतिहास का अंत और अंतिम मानव (1992) में, प्रगतिशील-सार्वभौमिक परंपरा को इसके बीसवीं सदी के अंत की पश्चिमी पुनरावृत्ति दी। सोवियत संघ के पतन के साथ, फुकुयामा ने तर्क दिया कि उदार लोकतंत्र और बाजार पूँजीवाद हेगलीय प्रतियोगिता में जीत गए थे — वे “मानव सरकार का अंतिम रूप”, सभ्यताओं के विकास का टर्मिनल स्टेशन थे। फुकुयामा ने तब से अपनी थीसिस को योग्य बनाया और आंशिक रूप से पीछे हटा लिया है, लेकिन अंतर्निहित वास्तुकला — उदार लोकतंत्र एक टर्मिनस के रूप में — मुख्य पश्चिमी नीति प्रवचन में प्रमुख रहता है। दोनों अंग प्रत्येक को अपनी सम्बोधना प्राप्त करते हैं: उदारवाद और सामंजस्यवाद राजनीतिक रूप पर, पूँजीवाद और सामंजस्यवाद आर्थिक रूप पर।
प्रगतिशील-सार्वभौमिक परिवार एक संरचनात्मक प्रतिबद्धता साझा करता है: सभ्यताओं के विकास का एक एकल दिशात्मक चाप है, और वर्तमान (या एक विशिष्ट भविष्य) उसका परिणति है। सामंजस्यवाद इस अंतर्ज्ञान में जो सही है उसकी पुष्टि करता है: समग्र आयु की थीसिस यह मानती है कि समकालीन परिस्थिति वास्तव में नई है — पाँच कार्तिकाओं को सामान्य ज्ञान-भूमि पर समन्वित करने की शर्तें पहले कभी अस्तित्व में नहीं थीं। लेकिन सामंजस्यवाद प्रत्येक प्रगतिशील-सार्वभौमिक सिद्धान्तकार द्वारा नाम दिए गए विशिष्ट समापन को अस्वीकार करता है। हेगल का संवैधानिक राज्य, मार्क्स का वर्गहीन समाज, और फुकुयामा का उदार लोकतंत्र सभी आंशिक हैं, प्रत्येक Logos से विच्छेदन से अनुप्रवाहित है, और सामंजस्य-चक्र और सामंजस्य-वास्तुकला द्वारा अभिव्यक्त पूर्ण मानव प्राणी के लिए अपर्याप्त है। चाप वास्तविक है; प्रत्येक परिवार द्वारा नाम दिया गया टर्मिनस नहीं है।
चक्रीय परंपरा
चक्रीय परिवार प्रगतिशील-सार्वभौमिक वास्तुकला को पूर्णतः अस्वीकार करता है। सभ्यताएँ एक एकल चाप में चरण नहीं हैं; वे जैविक जीवन-रूप हैं, प्रत्येक का अपना आत्मा है, अपना प्रक्षेपण है, अपना उदय और पतन है।
ओसवाल्ड श्पेंगलर (1880–1936), पश्चिम का पतन (Der Untergang des Abendlandes, 1918–1923) में, जैविक थीसिस का सबसे कट्टरपंथी संस्करण प्रस्तुत किया। प्रत्येक सभ्यता एक “उच्च संस्कृति” है जिसका अपना प्राथमिक प्रतीक है — शास्त्रीय यूनान के लिए अपोलोनियन, आरंभिक ईसाई और इस्लामी दुनिया के लिए मागीय, आधुनिक पश्चिम के लिए फाउस्टीय — और प्रत्येक वसंत (यौवन की समृद्धि), ग्रीष्म (उच्च रचनात्मक परिपक्वता), शरद् (औपचारिक सभ्यता), और शीत (बंध्य उत्तरार्ध) के मौसमों से गुजरता है। श्पेंगलर ने तर्क दिया कि पश्चिम लगभग 1800 के चारों ओर संस्कृति से सभ्यता में चला गया था और अब अपने शीत में था। लोकतंत्र, जनसमूह राजनीति, और निरपेक्ष अंतर्राष्ट्रीयता उत्तरार्ध-चरण के लक्षण थे, विकास नहीं।
अर्नोल्ड टॉयनबी (1889–1975), बारह-खंड इतिहास का अध्ययन (1934–1961) में, एक अधिक अनुभविक रूप से विस्तृत चक्रीय सिद्धान्त प्रस्तुत किया। सभ्यताएँ पर्यावरणीय या सामाजिक “चुनौतियों” के प्रतिक्रिया में उदित होती हैं; वे फूलती-फलती हैं जब एक “रचनात्मक अल्पसंख्यक” बल के बजाय प्रेरणा के माध्यम से नेतृत्व करता है; वे पतित होती हैं जब रचनात्मक अल्पसंख्यक एक “प्रभुत्वशील अल्पसंख्यक” बन जाता है जो जबरदस्ती द्वारा शासन करता है, और जब “आंतरिक सर्वहारा” और “बाहरी सर्वहारा” नई धार्मिक और राजनीतिक रूपों के साथ प्रतिक्रिया करते हैं जो बाद की सभ्यताओं की जन्मभूमि बन जाते हैं। टॉयनबी का कार्य बीसवीं सदी में उत्पन्न सबसे लंबा तुलनात्मक सभ्यताओं का विश्लेषण बना हुआ है।
चक्रीय परिवार कुछ सही पाता है जो प्रगतिशील-सार्वभौमिक परिवार को छूट जाता है: सभ्यताएँ वास्तव में बहुवचनीय हैं; उनके अपने आत्मा और विशिष्ट प्रक्षेपण हैं; वे ऐसे समय-पैमानों पर उदित और पतित होती हैं जो किसी भी राजनीतिक रूप या विचारधारा के जीवन काल को बौना बना देते हैं; समकालीन पश्चिम इतिहास का टर्मिनस नहीं है बल्कि दूसरों के बीच एक उच्च संस्कृति है, संभवतः अपने स्वयं के चाप में देर से। सामंजस्यवाद इन मान्यताओं की पुष्टि करता है।
लेकिन चक्रीय परिवार, अकेले लिया जाता है, एक विशेष भाग्यवाद का उत्पादन करता है। यदि सभ्यताएँ जैविक रूप हैं जिन्हें पतित होना चाहिए, तो सभ्यताओं के पुनर्नवीकरण का कार्य या तो असंभव है या केवल अगले चक्र की शुरुआत है। श्पेंगलर की देर से पश्चिमी आधुनिकता के प्रति स्थिति स्टोइक त्याग थी, और वेइमार अवधि में उसकी राजनीतिक आकर्षणें उस भाग्यवाद के प्रतिक्रियावादी अवशेष को प्रतिफलित करती हैं। टॉयनबी अधिक आशान्वित था — वह विश्वास करता था कि रचनात्मक प्रतिक्रियाएँ संभव रहीं, और उसने उन प्रतिक्रियाओं को मुख्य रूप से धर्म के आध्यात्मिक संसाधनों में पाया — लेकिन उसकी रूपरेखा यह नहीं कह सकती कि क्या ऐसी प्रतिक्रियाओं में एक नई सभ्यता की शुरुआत के लिए आध्यात्मिक स्थिति है या केवल देर-चरण धार्मिक समृद्धि है। सामंजस्यवाद यह मानता है कि चक्रीय पाठ अनुभविकतः आंशिक रूप से सही है (सभ्यताएँ वास्तव में पैटर्न के तरीकों में उदित और पतित होती हैं) लेकिन आध्यात्मिकतः अधूरा है (पैटर्न स्वयं एक बड़े दिशात्मक चाप के भीतर होते हैं जो केवल एक समग्र-विकासात्मक दृष्टि देख सकता है)। समग्र आयु दिशात्मक चाप को स्पष्ट रूप से अभिव्यक्त करता है।
समग्र-विकासात्मक परंपरा
समग्र-विकासात्मक परिवार दार्शनिकतः सबसे महत्वाकांक्षी है और सामंजस्यवाद की अपनी सभ्यताओं की थीसिस के सबसे निकट है, हालांकि महत्वपूर्ण अलगाव के साथ।
श्री अरविंद (1872–1950), मानव चक्र (1919) और मानव एकता का आदर्श (1918) में, एक विकासवादी आध्यात्मिकता को अभिव्यक्त किया जो सभ्यताओं के इतिहास तक विस्तारित होती है। इतिहास क्रमिक “आयुओं” — प्रतीकात्मक, प्रारूपिक, परंपरागत, व्यक्तिवादी, विषयपरक — के माध्यम से चलता है क्योंकि मानवता का आत्म-बोध गहरा होता है। वर्तमान देर से व्यक्तिवादी आयु है, विषयपरक आयु की ओर प्रवृत्त है जिसमें प्रत्यक्ष आध्यात्मिक ज्ञान सामूहिक जीवन की नींव बन जाता है। अरविंद की रूपरेखा गैर-पश्चिमी आध्यात्मिक परंपरा से उत्पन्न पहली व्यवस्थित समग्र-विकासात्मक सिद्धान्त है, और सामंजस्यवाद इसके लिए एक बुनियादी कर्ज है।
जीन गेबसर (1905–1973), सदा-वर्तमान मूल (Ursprung und Gegenwart, 1949–1953) में, एक समानांतर लेकिन विशिष्ट समग्र-विकासात्मक सिद्धान्त को अभिव्यक्त किया। गेबसर ने पाँच “चेतना की संरचनाएँ” — आदिम, जादुई, पौराणिक, मानसिक, समग्र — की पहचान की जो मानव इतिहास के माध्यम से प्रकट हुई हैं, प्रत्येक मूल की उपस्थिति में समय का एक गहरा बनना है। मानसिक संरचना, जिसने आधुनिक पश्चिम पर प्रभुत्व किया है, अपने “न्यून” चरण तक पहुँच गई है; जो उदीयमान है वह समग्र संरचना है, जो सभी पूर्व संरचनाओं को क्रमिक रूप से बजाय के समकालीन रूप से समझती है। गेबसर का कार्य समग्र सभ्यता की थीसिस की सबसे समृद्ध यूरोपीय अभिव्यक्ति है और सामंजस्यवाद के समग्र आयु के फ्रेमिंग को सीधे सूचित करता है।
केन विल्बर (जन्म 1949), चार दशकों के कार्य में जो समग्र मनोविज्ञान (2000) और लैंगिकता, पारिस्थितिकता, आध्यात्मिकता (1995) में समाप्त होते हैं, अरविंद, गेबसर, विकासात्मक मनोविज्ञान (पियागेट, लोएविंजर, केगन), और तुलनात्मक रहस्यवाद को बीसवीं और इक्कीसवीं सदी के सबसे व्यवस्थित समग्र वास्तुकला में संश्लेषित किया। विल्बर की सभ्यताओं की सिद्धांत इतिहास को क्रमिक चेतना की सामूहिक उदीयमन — आदिम, जादू, पौराणिक, तार्किक, बहुलवादी, समग्र, अति-समग्र — के रूप में पढ़ती है, प्रत्येक अपने पूर्ववर्तियों पर निर्माण करता है और उन्हें अतिक्रम करता है। समकालीन संकट समग्र ऊंचाई का एक जन-परिघटना बनना जन्म की पीड़ा है।
सामंजस्यवाद का इस परिवार के प्रति कर्ज महत्वपूर्ण है और समग्र दर्शन और सामंजस्यवाद में पूर्ण रूप से अभिव्यक्त है। संक्षिप्त संस्करण: सामंजस्यवाद विकासवादी-विकासात्मक वास्तुकला साझा करता है, यह मान्यता कि समकालीन क्षण एक सभ्यताओं की सीमा है, धर्मनिरपेक्ष-प्रगतिशील विजय और चक्रीय भाग्यवाद दोनों की अस्वीकार, और यह विश्वास कि उदीयमान रूप एक प्रतिस्थापन बजाय एक समन्वय है। अलगाव तीन हैं।
पहला, सामंजस्यवाद धर्म (Dharma)-संरेखण को, विकासात्मक ऊंचाई नहीं, प्राथमिक अक्ष के रूप में मानता है। ऊंचाई एक वास्तविक विकासात्मक आयाम है, लेकिन यह प्रश्न के लिए द्वितीयक है कि क्या एक मानव प्राणी का जीवन — किसी भी ऊंचाई पर — Logos के साथ संरेखित है। पारंपरिक गैर-पश्चिमी सभ्यताएँ जो विल्बर निम्न ऊंचाइयों को क्या कहते हैं उन पर धर्म-संरेखण के आसपास संगठित होती हैं, अक्सर असाधारण गहराई और पूर्णता के मानव प्राणियों का निर्माण करती हैं; आधुनिक पश्चिमी व्यक्ति उच्च ऊंचाइयों पर अक्सर विशिष्ट विकृतियां प्रदर्शित करते हैं जो Logos-से-विच्छेदन निदान की भविष्यवाणी करता है। ऊंचाई संज्ञानात्मक-विकासात्मक जटिलता का एक ऊर्ध्व उपाय है; धर्म-संरेखण सामंजस्य विश्वस्तता का एक लंबवत उपाय है।
दूसरा, सामंजस्यवाद की समग्र आयु की थीसिस एक एकल विकासात्मक चरण-मॉडल के बजाय आत्मा के पाँच कार्तिकाओं के माध्यम से अभिव्यक्त की जाती है। पाँच कार्तिकाएँ — भारतीय, चीनी, शामानिक, यूनानी, अब्राहामी — समकक्ष प्राथमिक के रूप में रखी जाती हैं, प्रत्येक सभ्यताओं के पहुँच पर एक सुसंगत आत्मा-व्याकरण को अभिव्यक्त करती है। निकटवर्ती उम्मीदवार (हर्मेटिकिज़्म, जोरोएस्ट्रियनवाद) जो स्वतंत्र-वाहक मानदंड को पूरा नहीं करते हैं उन्हें यूनानी और अब्राहामी समूहों के भीतर स्रोत-धाराओं के रूप में नाम दिया जाता है। वास्तुकला सत्य-सकर्मक है। विल्बर का AQAL, इसके विपरीत, प्रत्येक परंपरा को एक एकल विकासात्मक रैंकिंग में अवशोषित करता है, जिसने पश्चिमी-विकासात्मक साम्राज्यवाद के लगातार आरोपों का उत्पादन किया है जो सामंजस्यवाद की कार्तिकीय वास्तुकला संरचनात्मक रूप से बचाती है।
तीसरा, सामंजस्यवाद समग्र-विकासात्मक परिवार ने ऐतिहासिकतः किया है, जीवित अभ्यास और सभ्यताओं की वास्तुकला दोनों में अधिक पूर्णतः उतरता है। सामंजस्य-चक्र दैनिक अभ्यास के स्तर पर व्यक्तिगत पथ को अभिव्यक्त करता है; सामंजस्य-वास्तुकला सभ्यताओं की समकक्ष को अभिव्यक्त करता है। विल्बर की समग्र गति ने व्यवसायी, चिकित्सकों, और सलाहकारों का उत्पादन किया है; इस लेखन तक, इसने सामंजस्य-वास्तुकला की विशिष्टता के साथ एक सभ्यताओं की खाका या पहिए की समन्वय के साथ अभ्यास वास्तुकला का निर्माण नहीं किया है।
मात्रात्मक-संरचनात्मक परंपरा
चौथा परिवार मापन के माध्यम से सभ्यताओं के सिद्धान्त की ओर प्रस्तुत होता है। जहाँ पहले तीन परिवार सभ्यता की आत्मा, प्रक्षेपण, या चेतना के बारे में पूछते हैं, मात्रात्मक-संरचनात्मक परिवार इसके यांत्रिकी के बारे में पूछता है — वे पैटर्न जो लंबे समय-पैमानों के भीतर आर्थिक, जनसांख्यिकीय, और पीढ़ीगत डेटा में पाए जा सकते हैं।
निकोलाई कोंड्रतिएव (1892–1938) पूँजीवादी अर्थव्यवस्थाओं में लगभग 50–60 वर्षों के लंबी-लहर आर्थिक चक्रों की पहचान की, जो तकनीकी नवाचार और उनके चारों ओर गठित अवसंरचना के समूहों द्वारा संचालित होते हैं। कोंड्रतिएव लहरें आर्थिक इतिहास और निवेश सिद्धांत का एक मुख्यालय बन गई हैं; उनकी व्याख्यात्मक गुंजाइश मामूली है (वे आधुनिक औद्योगिक अर्थव्यवस्थाओं का वर्णन करते हैं) लेकिन उनकी अनुभविक जमीन गंभीर है।
पीटर तुरचिन (जन्म 1957), जिसे वह “cliodynamics” कहता है, के अनुसंधान कार्यक्रम में, ऐतिहासिक गतिविधियों के गणितीय मॉडल विकसित किए हैं जो “अभिजात अत्यधिकता” और “लोकप्रिय दुख” द्वारा संचालित राजनीतिक अस्थिरता के आवर्ती पैटर्न की पहचान करते हैं। तुरचिन की 2020 की भविष्यवाणी कि संयुक्त राज्य 2020s में गहन राजनीतिक अशांति की अवधि में प्रवेश करेगा — 2010 में, संरचनात्मक भूमि पर — हाल के युग की सबसे अनुभविकतः सफल सभ्यताओं की भविष्यवाणियों में से एक थी। उसका अंत के समय (2023) पुस्तक की लंबाई पर रूपरेखा को अभिव्यक्त करता है।
विलियम स्ट्रॉस और नील हाउ ने पीढ़ियाँ (1991) और चौथा मोड़ (1997) में “पीढ़ीगत सिद्धांत” विकसित किया, यह तर्क देते हुए कि आंग्लो-अमेरिकी इतिहास लगभग 80–100 वर्षों के आवर्ती चार-चरणीय चक्र के माध्यम से चलता है, प्रत्येक चरण (उच्च, जागरण, अनावरण, संकट) चार पीढ़ीगत आर्केटाइप के अंतरक्रिया द्वारा आकारित। स्ट्रॉस-हाउ सिद्धांत का महत्वपूर्ण सांस्कृतिक और राजनीतिक-रणनीतिक ग्रहणशीलता रहा है, हालांकि इसकी विद्वता स्थिति विवादित है।
मात्रात्मक-संरचनात्मक परिवार कुछ अनुभविकतः अनुशासन में योगदान देता है जिसे सामंजस्यवाद सम्मानित करता है और अन्य सभ्यताओं के सिद्धांतकार अक्सर उपेक्षा करते हैं: सभ्यताएँ वास्तव में संरचनात्मक पैटर्न प्रदर्शित करती हैं जिन्हें मापा जा सकता है, और इन पैटर्नों को नैतिक या आध्यात्मिक खातों के पक्ष में अनदेखा करने से ऐसा सिद्धांत उत्पन्न होता है जिसे ऐतिहासिक वास्तविकता के विरुद्ध परीक्षण नहीं किया जा सकता है। सामंजस्यवाद तुरचिन की अभिजात-अत्यधिकता रूपरेखा को एक गंभीर और अनुभविकतः आधारित देर-चरण सभ्यताओं की अस्थिरता के निदान के रूप में मानता है, और कोंड्रतिएव-लहर विश्लेषण को आधुनिक औद्योगिक अर्थव्यवस्थाओं की एक वास्तविक विशेषता के रूप में मानता है।
लेकिन मात्रात्मक-संरचनात्मक परिवार, अकेले लिया जाता है, सभी अपचयनशील पद्धतिगत परंपराओं के लिए विशिष्ट सीमा से ग्रस्त है: यह सभ्यता की गतिविधियों को माप सकता है “के लिए” सभ्यता है इस प्रश्न को संबोधित किए बिना। तुरचिन के मॉडल बताते हैं कि कैसे राजनीतिक इकाइयाँ अस्थिर हो जाती हैं और कभी-कभी ठीक हो जाती हैं; वे उत्तर नहीं दे सकते कि पुनर्प्राप्ति एक राजनीति का उत्पादन करती है जो अधिक या कम अनुकूल है जो मानव सामूहिक जीवन होना चाहिए। मॉडल डिज़ाइन द्वारा अलग-अलग आध्यात्मिकतः अज्ञेयवादी हैं, और अज्ञेयवादी सभ्यताओं का सिद्धांत सभ्यताओं की वास्तुकला उत्पन्न नहीं कर सकते। यह संकट की भविष्यवाणी कर सकते हैं; यह अभिव्यक्त नहीं कर सकते कि क्या आता है। सामंजस्यवाद मात्रात्मक-संरचनात्मक कार्य को उपयोगी निदान इनपुट के रूप में लेता है और अभिव्यक्त करता है कि क्या वह परंपरा संरचनात्मक रूप से नहीं कर सकती: आध्यात्मिक भूमि जिस पर सभ्यताओं के पुनर्नवीकरण आराम करेंगी।
परंपरावादी-भूराजनीतिक परंपरा
पाँचवाँ परिवार शाश्वत दर्शन पुनरावलोकित और राजनीतिक दर्शन का परिदृश्य में अभिव्यक्त परंपरावादी वंशावली को वापस करता है — गुएनों, इवोला, श्चुओं — और इसे समकालीन सभ्यताओं-भूराजनीतिक सिद्धांत में विस्तारित करता है, सबसे दृश्यमान रूप से अलेक्जेंडर डुगिन के चौथे राजनीतिक सिद्धांत (2009) और भूराजनीति की नींव (1997) में।
डुगिन आधुनिक युग को परंपरागत आध्यात्मिक व्यवस्था से एक एकल सभ्यताओं पतन के रूप में पढ़ता है, जिसमें उदारवाद, साम्यवाद, और फासीवाद भिन्न वैचारिक अभिव्यक्तियाँ हैं। “चौथा राजनीतिक सिद्धांत” इन तीनों के परे अभिव्यक्त होना है और परंपरागत सभ्यताओं के रूप में नींव पर आधारित होना है। सभ्यताओं को पश्चिमी उदार आधुनिकता के सार्वभौमिक-समरूपकारी दावों के विरुद्ध उनकी बहुलता में रक्षा किया जाना है; विशिष्ट सभ्यताओं (रूसी-यूरेशियन, चीनी, इस्लामी, पश्चिमी, आदि) की एक “बहुध्रुवीय” दुनिया एकध्रुवीय पश्चिमी-उदार व्यवस्था के विरुद्ध सही वास्तुकला है।
परंपरावादी-भूराजनीतिक परिवार सही रूप से देखता है कि आधुनिकता आध्यात्मिक भूमि से विचार का विच्छेदन से अवतीर्ण एक सभ्यताओं की विकृति है, कि उदार-प्रगतिशील सार्वभौमिकता एक विशिष्ट सभ्यताओं परियोजना है इतिहास के एक तटस्थ टर्मिनस के रूप में प्रस्तुत, और कि सभ्यताओं की बहुलता एक वास्तविकता है जिसे प्रगतिशील-सार्वभौमिक परिवार मिटा देता है। सामंजस्यवाद इन मान्यताओं साझा करता है।
अलगाव तेज और राजनीतिक दर्शन का परिदृश्य में अभिव्यक्त हैं। सामंजस्यवाद पीछे की ओर देखने की वास्तुकला को अस्वीकार करता है — समग्र आयु की थीसिस यह मानती है कि आधुनिकता का जवाब पूर्व-आधुनिक का एक पुनर्स्थापन नहीं है बल्कि जो केवल आधुनिकता के बाद संभव हो जाता है का अभिव्यक्ति पाँच कार्तिकाओं की समकालीन उपलब्धता को एक ज्ञान-वास्तविकता बनाता है। सामंजस्यवाद अधिनायकवादी प्रवृत्ति को डुगिन की विशिष्ट राजनीतिक विस्तार ने प्राप्त किया है, और पतन के रूप में आधुनिकता की पाठ को अस्वीकार करता है; आधुनिकता अपने स्वयं के अतिक्रमण को संभव बनाता है ठीक से वह बुनियादी ढाँचा रखता है। और सामंजस्यवाद डुगिन की बहुध्रुवीयता की सभ्यताओं-विभाजन प्रवृत्ति को अस्वीकार करता है: सामंजस्य सभ्यता पारंपरिक सभ्यताओं का सार्वभौमिकवाद के विरुद्ध एक रक्षा नहीं है बल्कि एक गहरे सार्वभौमिक — Logos, धर्म (Dharma), पाँच कार्तिकाओं की साझा साक्षी — का अभिव्यक्ति है जिसे प्रत्येक परंपरागत सभ्यता अपनी स्वयं की आत्मा-व्याकरण के माध्यम से आसन्न कर रहा था।
साझा विच्छेदन
पाँचों परिवारों में, एक सामान्य संरचनात्मक विशेषता उभरती है। प्रत्येक, सामंजस्यवाद को प्राथमिक के रूप में मानता है जो आध्यात्मिक भूमि से विच्छिन्न होकर, इतिहास की पाठ उत्पन्न करता है जो उस विच्छेदन द्वारा आकार दिया जाता है।
प्रगतिशील-सार्वभौमिक परिवार धर्मनिरपेक्ष अंत-समय-विद्या उत्पन्न करता है — अंतिम मुक्ति की धार्मिक वास्तुकला संरक्षित, आध्यात्मिक भूमि निकाली गई। चक्रीय परिवार जैविक भाग्यवाद उत्पन्न करता है — सभ्यताएँ जैविक जीवन-रूप हैं जिन्हें पतित होना चाहिए क्योंकि यह वह है जो जीव करते हैं। समग्र-विकासात्मक परिवार ऊंचाई-केंद्रवाद उत्पन्न करता है — विकासात्मक ऊर्ध्ववर्तिता प्राथमिक अक्ष के रूप में, गैर-पश्चिमी सभ्यताओं को “निम्न” पश्चिमी-व्युत्पन्न पैमाने पर पढ़ने के जोखिम के साथ। मात्रात्मक-संरचनात्मक परिवार पद्धतिगत अज्ञेयवाद उत्पन्न करता है — मापनीय गतिविधियां सभ्यता के लिए किसी खाते के बिना। परंपरावादी-भूराजनीतिक परिवार पीछे की ओर देखने वाली पुनर्स्थापना उत्पन्न करता है — पूर्व-आधुनिक मानदंड संदर्भ, आधुनिकता एकीकृत पतन के रूप में।
प्रत्येक परिवार देखता है जो इसकी पद्धति दृश्यमान बनाती है। प्रत्येक परिवार, समान विच्छेदन द्वारा विवश, नहीं देख सकते जो इसकी पद्धति बहिष्कृत करती है। परिदृश्य वास्तविक है; सीमाएँ वास्तविक हैं; कार्य साझा विच्छेदन के बाहर खड़े एक सभ्यताओं की सिद्धांत अभिव्यक्ति है।
सामंजस्यवाद कहां खड़ा है
सामंजस्यवाद की सभ्यताओं की सिद्धांत समग्र आयु और सामंजस्य सभ्यता में पूर्णतः अभिव्यक्त है। स्थिति के पाँच संरचनात्मक विशेषताएं हैं जो इसे परिदृश्य में स्थित करती हैं।
दिशात्मक, चक्रीय नहीं। सामंजस्यवाद प्रगतिशील-सार्वभौमिक परंपरा की अंतर्ज्ञान की पुष्टि करता है कि इतिहास की दिशा है। दिशा आधुनिक राजनीतिक रूपों के किसी भी की ओर नहीं है जो प्रगतिशील-सार्वभौमिक सिद्धांतकारों ने नाम दिया; यह जो संभव हो जाता है जब पाँच कार्तिकाओं को एकीकृत करने की शर्तें एक साथ उदीयमान होती हैं, की ओर है। समग्र आयु इतिहास का अंत नहीं है — इतिहास समाप्त नहीं होता — लेकिन यह एक वास्तविक सीमा है, एक सभ्यताओं का उद्घाटन जो किसी भी पूर्व युग में संरचनात्मक रूप से असंभव था।
विकासात्मक, ऊंचाई-केंद्रीय नहीं। सामंजस्यवाद समग्र-विकासात्मक परंपरा की मान्यता की पुष्टि करता है कि चेतना विकसित होती है और इतिहास गहरी संरचनाओं के माध्यम से चलता है। लेकिन प्राथमिक अक्ष धर्म (Dharma)-संरेखण है, विकासात्मक ऊंचाई नहीं। एक सभ्यता ऊंचाई-जटिल और धर्म-विच्छिन्न हो सकता है (आधुनिक पश्चिम का अधिकांश); एक सभ्यता ऊंचाई-सरल और धर्म-संरेखित हो सकता है (कई परंपरागत सभ्यताएं उनकी समृद्धि पर); सभ्यताओं के स्वास्थ्य का प्रासंगिक उपाय Logos के साथ संरेखण है, स्वयं से संज्ञानात्मक-विकासात्मक जटिलता नहीं है।
अनुभविकतः अनुशासित। सामंजस्यवाद मात्रात्मक-संरचनात्मक परंपरा को गंभीरता से लेता है। सामंजस्य-वास्तुकला एक यूटोपियन प्रक्षेपण नहीं है; यह एक संरचनात्मक अभिव्यक्ति है जो एक सभ्यता Logos के साथ संरेखित होना कैसा दिखेगा, प्रत्येक स्तंभ (पारिस्थितिकता, स्वास्थ्य, रिश्तेदारी, संरक्षण, वित्त, शासन, रक्षा, शिक्षा, विज्ञान और प्रौद्योगिकी, संचार, संस्कृति) पर मापनीय। तुरचिन की अभिजात-अत्यधिकता निदान, कोंड्रतिएव लहरें, स्ट्रॉस-हाउ पीढ़ीगत पैटर्न — ये अनुभविक इनपुट हैं कि एक गंभीर सभ्यताओं की सिद्धांत नहीं कर सकते। समन्वय का परिदृश्य में अभिव्यक्त Logos-से-विच्छेदन निदान गहरी संरचनात्मक गतिविधि नाम देता है; मात्रात्मक परंपराएं इसकी सतह अभिव्यक्तियों नाम देती हैं।
आगे-देखने वाली, पुनरुद्धारवादी नहीं। सामंजस्यवाद परंपरावादी परंपरा की मान्यता की पुष्टि करता है कि आधुनिकता Logos से विच्छेदन पर आधारित एक सभ्यताओं की विकृति है। लेकिन प्रतिक्रिया किसी विशिष्ट पूर्व-आधुनिक सभ्यता की पुनर्स्थापना नहीं है। पूर्व-आधुनिक सभ्यताएँ प्रत्येक धर्म-संरेखण की आंशिक सांस्कृतिकीकरण थीं, प्रत्येक अपनी ज्ञान-भूमि की सीमा के भीतर काम कर रहा था। समग्र आयु पहली काल है जिसमें पाँच कार्तिकाओं की अभिसारी साक्षी सामान्य ज्ञान-भूमि पर एक साथ उपलब्ध है, जिसका अर्थ है कि सामंजस्य सभ्यता — हालांकि यह वास्तविकीकृत करता है — कुछ होगा कि कोई भी भूतकालीन सभ्यता बन सकती थी।
सकारात्मक दृष्टि, प्रक्षेपण नहीं। सामंजस्य सभ्यता स्पष्ट रूप से “यूटोपिया” से अलग की जाती है। यूटोपिया अवास्तविकता (ou-topos, कोई स्थान नहीं) और एक प्रक्षेपण परंपरा (कल्पित टर्मिनल स्थिति) को एन्कोड करता है। सामंजस्य सभ्यता एक समन्वय परंपरा (Logos द्वारा आदेशित सभ्यता की पुनर्प्राप्ति) और एक सर्पिल (एक समाप्त स्थिति के बिना संरेखण को गहरा करना) है। दिशा स्पष्ट है; विशिष्ट रूप पारिवारिक से लेकर राजनीति तक प्रत्येक पैमाने पर मूर्त अभ्यास के माध्यम से अभिव्यक्त होगा; कार्य प्रक्षेपण नहीं है बल्कि संरक्षण है।
पाठक के लिए यह क्या मायने रखता है
जो कोई समकालीन सभ्यता कहां खड़ी है इसे समझने की कोशिश कर रहा है, के पास निदान की एक विशाल संख्या उपलब्ध है। प्रगतिशील-सार्वभौमिक विजयवादी कहते हैं कि हम टर्मिनस पर पहुँच गए हैं; चक्रीय पतन विचारक कहते हैं कि हम शीत में हैं; समग्र-विकासात्मक सिद्धांतकार कहते हैं कि हम एक नई ऊंचाई की सीमा पर हैं; मात्रात्मक-संरचनात्मक विश्लेषक कहते हैं कि हम लंबी-चक्र गतिविधियों से भविष्यवाणीयोग्य संरचनात्मक अस्थिरता की अवधि में हैं; परंपरावादी-भूराजनीतिक आवाजें कहती हैं कि हम सदियों से पतित हो रहे हैं और परंपरागत रूपों को पुनर्स्थापित करना चाहिए।
सामंजस्यवाद यह मानता है कि इनमें से प्रत्येक कुछ वास्तविक देखता है और प्रत्येक विच्छेदन द्वारा विवश है जो वे साझा करते हैं। सभ्यताओं की परिस्थिति वास्तव में दिशात्मक है (चक्रीय परिवार के विरुद्ध), वास्तव में बहुवचनीय है (प्रगतिशील-सार्वभौमिक परिवार के विरुद्ध), वास्तव में विकासात्मक है (चक्रीय परिवार के विरुद्ध लेकिन ऊंचाई द्वारा नहीं धर्म (Dharma) द्वारा उन्मुख), वास्तव में मापनीय तरीकों से अस्थिर है (मात्रात्मक परिवार के साथ), और वास्तव में आध्यात्मिक भूमि की पुनर्प्राप्ति की आवश्यकता है (परंपरावादियों के साथ लेकिन पीछे की ओर देखने वाली नहीं)।
संश्लेषण समग्र आयु की थीसिस है। सकारात्मक दृष्टि सामंजस्य सभ्यता है। भूमि Logos है। वास्तुकला सामंजस्य-वास्तुकला के सभ्यताओं पैमाने पर ग्यारह संस्थागत स्तंभ है (पारिस्थितिकता, स्वास्थ्य, रिश्तेदारी, संरक्षण, वित्त, शासन, रक्षा, शिक्षा, विज्ञान और प्रौद्योगिकी, संचार, संस्कृति, धर्म (Dharma) केंद्र पर) — विशिष्ट से व्यक्तिगत पैमाने पर सामंजस्य-चक्र के सात भाग, केवल केंद्र साझा करते (सभ्यताओं पैमाने पर धर्म, व्यक्तिगत पैमाने पर साक्षित्व, दोनों Logos की भग्न अभिव्यक्तियाँ)। कार्य भविष्य की भविष्यवाणी नहीं करना है बल्कि वह शर्तें तैयार करना है जिसमें जो पहले से संरचनात्मक रूप से संभव है ऐतिहासिकतः वास्तविक बन सकता है।
सभ्यताओं के सिद्धांत का परिदृश्य गंभीर और चल रहा है। सामंजस्यवाद इसके भीतर योगदान के रूप में खड़ा है — भूमि की पुनर्प्राप्ति जिससे परिवार अपने आप को विच्छिन्न करते हैं, एक रूप में अभिव्यक्त जो न प्रगतिशील-सार्वभौमिक है न चक्रीय-भाग्यवादी है न ऊंचाई-केंद्रीय है न पद्धतिगत-अज्ञेयवादी है न पीछे की ओर देखने वाली है, लेकिन Logos के साथ एक बार पुनः चिंतन, अभ्यास, और सभ्यताओं की वास्तुकला संरेखित करने की दिशा में आगे-मुखी है।
यह भी देखें — समर्पित उपचार: समग्र आयु, सामंजस्य सभ्यता, सामंजस्य-वास्तुकला, समग्र दर्शन और सामंजस्यवाद, शाश्वत दर्शन पुनरावलोकित, उदारवाद और सामंजस्यवाद, पूँजीवाद और सामंजस्यवाद, साम्यवाद और सामंजस्यवाद, आध्यात्मिक संकट, पश्चिम की खोखलापन। सहोदर परिदृश्य लेख: वादों का परिदृश्य, समन्वय का परिदृश्य, राजनीतिक दर्शन का परिदृश्य।