मानव व्यक्तित्व का पुनर्परिभाषण
मानव व्यक्तित्व का पुनर्परिभाषण
प्रयुक्त सामंजस्यवाद जो मानव व्यक्तित्व के विषय में समकालीन भ्रम का संबोधन करता है — लिंग, ट्रांसह्यूमनवाद, चेतना, और एक सुसंगत मानवशास्त्र की पुनरुद्धार। यह भी देखें: मानव व्यक्तित्व, शरीर और आत्मा, सामंजस्यिक यथार्थवाद, शासन।
मानवशास्त्रीय शून्य
प्रत्येक सभ्यता एक निहित या स्पष्ट मानवशास्त्र के चारों ओर संगठित है — “मानव व्यक्तित्व क्या है?” के प्रश्न का एक उत्तर। विधि, शिक्षा, चिकित्सा, शासन, पारिवारिक संरचना, और सार्वजनिक जीवन का संगठन सभी एक उत्तर को मानते हैं, चाहे सभ्यता इसे स्पष्ट कर सके या नहीं।
समकालीन पश्चिम ने अपना उत्तर खो दिया है।
विघटनकारी भौतिकवाद — वह दार्शनिक स्थिति कि चेतना, इच्छा, और आत्मनिष्ठ अनुभव या तो भ्रम हैं या तंत्रिका गतिविधि की सहजात घटनाएं हैं — पश्चिमी संस्थागत जीवन का प्रमुख अंतर्निहित मानवशास्त्र रहा है। लेकिन इसे सभ्यता के रूप में कभी भी स्पष्ट रूप से अपनाया नहीं गया है, क्योंकि यह जीवित स्थिति के रूप में असहनीय है। कोई भी वास्तव में ऐसे कार्य नहीं करता जैसे उनके पास कोई चेतना नहीं है, कोई इच्छा नहीं है, कोई आंतरिक जीवन नहीं है। परिणाम एक सभ्यता है जो अपनी संस्थाओं में एक भौतिकवादी मानवशास्त्र पर काम करती है — चिकित्सा शरीर को एक जैव रासायनिक मशीन के रूप में मानती है, शिक्षा मन को एक संज्ञानात्मक प्रोसेसर के रूप में मानती है, कानून व्यक्तित्व को अधिकारों और प्राथमिकताओं का एक पूंज के रूप में मानता है — जबकि इसके नागरिक ऐसे कार्य करते हैं जैसे उनके पास आत्माएं हैं, यह कहने में असमर्थ कि आत्मा क्या है या यह क्यों महत्वपूर्ण है।
इस शून्य में हर प्रतिस्पर्धी पुनर्परिभाषण दौड़ता है। यदि मानव व्यक्तित्व एक बहु-आयामी इकाई नहीं है जिसकी एक प्रकृति को जाना जा सकता है, तो मानव व्यक्तित्व के बारे में किसी भी दावे का मूल्यांकन करने के लिए कोई आधार नहीं है कि मानव व्यक्तित्व क्या होना चाहिए। लिंग अनंत रूप से परिवर्तनशील हो जाता है। शरीर इंजीनियरिंग के लिए एक सब्सट्रेट बन जाता है। चेतना एक सॉफ्टवेयर समस्या बन जाती है जिसे अनुकूलित किया जा सकता है। पहचान एक प्रदर्शन बन जाती है जिसमें कोई प्रदर्शनकारी नहीं है। हर अनुवर्ती बहस — बच्चों के चिकित्सा हस्तक्षेप, प्रजनन प्रौद्योगिकी, संज्ञानात्मक वृद्धि, जीवन के अंत के निर्णय — एक वकील युद्ध के रूप में लड़ी जाती है अव्यक्त अस्तित्ववादी प्रतिबद्धताओं के लिए, क्योंकि कोई साझा अस्तित्ववाद मौजूद नहीं है उन्हें तय करने के लिए।
सामंजस्यवाद शून्य को अस्वीकार करता है। यह प्रदान करता है जो समकालीन पश्चिम की कमी है: एक सुसंगत मानवशास्त्र जो अपने स्वयं के अस्तित्ववाद पर आधारित है, पाँच स्वतंत्र परंपराओं के सम्मिलित मानचित्रों द्वारा पुष्टि की गई है, और उन विवादों को निपटाने में सक्षम है जो उत्पन्न होते हैं जब एक सभ्यता भूल गई है कि यह किससे बना है।
मानव व्यक्तित्व क्या है
मानव व्यक्तित्व, जैसा कि सामंजस्यवाद इसे मानचित्र करता है, बहु-आयामी ब्रह्माण्ड का एक बहु-आयामी सूक्ष्मजगत है — न कि रूपकात्मक रूप से बल्कि अस्तित्ववादी रूप से, सामंजस्यिक यथार्थवाद के प्रत्यक्ष परिणाम के रूप में। बहु-आयामिकता सर्वोच्च पैमाने पर शुरू होती है: परम सत्ता शून्य और ब्रह्माण्ड है — एक अविभाज्य संपूर्ण के दो आयाम। ब्रह्माण्ड के भीतर, एक ही द्विमेयता दोहराई जाती है: पदार्थ और ऊर्जा (पंचम तत्व) एक ही वास्तविकता के दो आयाम हैं — सघन और सूक्ष्म, चार मौलिक बलों द्वारा शासित और Logos द्वारा संचालित क्रमशः। ये मानव श्रेणियां नहीं हैं जो वास्तविकता पर प्रक्षेपित हैं; वे वास्तविकता की संरचना हैं जिसके भीतर मानव व्यक्तित्व उत्पन्न होता है।
मानव पैमाने पर, सार्वभौमिक द्विमेयता दो गठनशील आयामों के रूप में व्यक्त होती है: भौतिक शरीर (बुद्धि द्वारा संगठित पदार्थ, चेतना की सबसे सघन अभिव्यक्ति, मंदिर जिसकी वास्तुकला इसे निवास करने वाली इकाई के लिए उपलब्ध अनुभव की श्रेणी को निर्धारित करती है) और ऊर्जा शरीर (आत्मा और इसकी चक्र प्रणाली — चेतना की सूक्ष्म वास्तुकला)। ऊर्जा शरीर वही है जिसे चीनी परंपरा Qi कहती है, भारतीय परंपरा प्राण कहती है, और अंडीय परंपरा kawsay pacha के रूप में काम करती है, जीवंत ऊर्जा ब्रह्माण्ड — वह सजीवन धारा जो जीवंत को मृत से अलग करती है। चक्रों के माध्यम से, यह ऊर्जा शरीर मानव चेतना का पूर्ण स्पेक्ट्रम प्रकट करता है: जीवन-संरक्षण जागरूकता, भावनात्मक और सहज जीवन, आधिकारिक शक्ति, प्रेम, अभिव्यक्ति, विचार और तर्क, सार्वभौमिक नैतिकता, और सार्वभौमिक चेतना। शिखर पर, आत्मा स्वयं — जिसे सामंजस्यवाद आत्मन् (स्थायी आत्म-सार) कहता है जीवात्मन् (अनुभव द्वारा आकार दिया गया जीवंत आत्मा) के माध्यम से व्यक्त — वह दिव्य स्पार्क है जो शरीर को संरचित करता है और अवतारों में बना रहता है। चेतना के विविध तरीके अलग-अलग “आयाम” नहीं हैं बल्कि ऊर्जा शरीर की अपनी विशिष्ट अंगों के माध्यम से अभिव्यक्ति हैं — आत्मा के पाँच मानचित्र ने स्वतंत्र रूप से इसी वास्तुकला को मानचित्र किया।
ये दोनों आयाम — भौतिक शरीर और ऊर्जा शरीर — एक दूसरे के शीर्ष पर स्तरित नहीं हैं बल्कि एक एकल इकाई के अंतरपृष्ठीय पहलू हैं, प्रत्येक दूसरे के लिए अप्रभेद्य, प्रत्येक को समझा जाने के लिए अपने स्वयं के ज्ञान-मोड की आवश्यकता है (जैसा कि सामंजस्य ज्ञानमीमांसा स्थापित करता है), और सामंजस्य-चक्र द्वारा विशिष्ट प्रथाओं, प्रोटोकॉल, और अनुशासन के माध्यम से संबोधित। एक मानव व्यक्तित्व एक शरीर को चलाने वाला दिमाग नहीं है। एक मानव व्यक्तित्व एक जीवंत समग्र है — पदार्थ और आत्मा, शरीर और आत्मा — Logos द्वारा संगठित और, इसकी सबसे गहरी प्रकृति में, धर्म के साथ संरेखण की ओर उन्मुख।
पाँच मानचित्र — भारतीय, चीनी, अंडीय, ग्रीक, अब्राहामी — योग अनुशासन, आंतरिक रसायन शास्त्र, शामनिक ऊर्जा कार्य, तर्कसंगत दार्शनिक जांच, और एकेश्वरवादी रहस्यमय आरोहण के माध्यम से इसी वास्तुकला के संरचनात्मक रूप से संगत विवरणों पर पहुंचे। अभिसरण साक्ष्य है। पाँच स्वतंत्र परंपराएं, विभिन्न महाद्वीपों और सहस्राब्दियों में, संगत परिणामों के साथ एक ही क्षेत्र को मानचित्र करती हैं, यह मामला है कि क्षेत्र वास्तविक है — कि मानव व्यक्तित्व वास्तव में ये आयाम रखता है जो इन परंपराओं का वर्णन करते हैं, और कि ये आयाम उन्हें के लिए उपयुक्त संकायों द्वारा जांच योग्य हैं।
यह मानवशास्त्र एक परिकल्पना नहीं है जो वैज्ञानिक पुष्टि की प्रतीक्षा कर रही है। यह सामंजस्यवाद का जीवंत आधार है — जिस आधार पर सिस्टम में सब कुछ अन्य काम करता है। सामंजस्य-चक्र इसके चारों ओर संगठित है। स्वास्थ्य-चक्र भौतिक शरीर और महत्वपूर्ण ऊर्जाओं को संबोधित करता है जो इसे बनाए रखती हैं। साक्षित्व-चक्र ऊर्जा शरीर को सीधे संबोधित करता है — चेतना, ध्यान, आत्मा के अंगों की खेती। विद्या-चक्र सभी चार ज्ञान तरीकों के माध्यम से संज्ञानात्मक और ज्ञानमीमांसा आयामों को संबोधित करता है। हर खंड का हर स्पोक एक बहु-आयामी इकाई को मानता है — शरीर और आत्मा, पदार्थ और आत्मा — प्रत्येक रजिस्टर पर वास्तविकता में संलग्न होने में सक्षम।
दो लिंग: अस्तित्ववादी आधार
समकालीन लिंग प्रवचन मानवशास्त्रीय शून्य का सीधा परिणाम है। यदि मानव व्यक्तित्व की कोई प्रकृति नहीं है — यदि कोई अस्तित्ववादी आधार नहीं है जो यह निर्धारित करता है कि एक व्यक्ति क्या है इससे पहले कि वे अपने आत्मविवरण के लिए — तो लिंग विशुद्ध रूप से प्रदर्शनकारी हो जाता है, एक सामाजिक निर्माण कि व्यक्ति प्राथमिकता के अनुसार परिभाषित, पुनर्परिभाषित, और गुणा कर सकता है। तार्किक अंत पहले से ही दृश्यमान है: लिंग श्रेणियों का एक अनंत प्रसार, प्रत्येक व्यक्तिगत दावे द्वारा विशेष रूप से मान्य, कोई बाहरी संदर्भ के साथ जिसके विरुद्ध दावे का मूल्यांकन किया जा सकता है।
सामंजस्यवाद की स्थिति निर्धारित सिद्धांत है। दो लिंग हैं: नर और मादा।
यह एक राजनीतिक स्थिति नहीं है जो सांस्कृतिक कारणों के लिए अपनाई गई है। यह एक अस्तित्ववादी दावा है जो ऊपर वर्णित मानवशास्त्र से निम्नानुसार है। यौन ध्रुवता वास्तविक है, मूर्तीकृत है, और अप्रभेद्य है। यह मानव व्यक्तित्व के हर आयाम पर काम करता है — केवल गुणसूत्र स्तर पर नहीं (यद्यपि यह वहां काम करता है), बल्कि महत्वपूर्ण-ऊर्जा स्तर पर जहां चीनी परंपरा Yin और Yang को अभिव्यक्ति के मौलिक ध्रुवता के रूप में मानचित्र करती है, संवैधानिक स्तर पर जहां आयुर्वेदिक और चीनी चिकित्सा विशिष्ट पुल्लिंग और स्त्रीलिंग संवैधानिक पैटर्न का वर्णन करते हैं, और चक्र प्रणाली की अभिव्यक्ति के स्तर पर पुल्लिंग और स्त्रीलिंग ऊर्जा प्रवाह के तरीकों के माध्यम से।
दंपति वास्तुकला — अंतरंग संबंध की संरचना पर सामंजस्य दस्तावेज — सिद्धांत को स्पष्ट करता है: ध्रुवता जनन सिद्धांत है। पुल्लिंग और स्त्रीलिंग सामाजिक भूमिकाएं नहीं हैं जो परंपरा द्वारा नियुक्त की जाती हैं। वे ऊर्जा वास्तविकताएं हैं — Logos की पूरक अभिव्यक्तियां मानव पैमाने पर, विद्युत चुंबकीय क्षेत्र के सकारात्मक और नकारात्मक ध्रुवों के रूप में मौलिक। ध्रुवता के बिना, कोई धारा नहीं है। पुल्लिंग-स्त्रीलिंग पूरकता के बिना, दंपति में कोई जनन क्षेत्र नहीं है — केवल दो व्यक्ति सहवास कर रहे हैं, जो मित्रता है, आदिरूप संघ नहीं है कि हर परंपरा मानव आध्यात्मिक विकास के लिए प्राथमिक वाहनों में से एक के रूप में स्वीकृति देती है।
भ्रम मौजूद है क्योंकि आधुनिकता ने तीन शताब्दियों के लिए वास्तविकता के महत्वपूर्ण-ऊर्जा आयाम को नकार दिया। यदि एकमात्र आयाम जो मौजूद हैं वे भौतिक हैं (गुणसूत्र, शरीर रचना) और मानसिक हैं (पहचान, आत्म-अवधारणा), तो लिंग जीव विज्ञान और मनोविज्ञान के बीच एक खींचतान बन जाता है, कोई तीसरा आयाम मध्यस्थता के लिए नहीं। महत्वपूर्ण-ऊर्जा आयाम — जहां लिंग सबसे तुरंत एक ऊर्जा, अभिविन्यास, और मूर्तीकृत गुणवत्ता के अनुभव के रूप में रहता है — प्रवचन से विच्छिन्न किया गया है। बिना इसके, वर्तमान बहस के दोनों पक्ष आंशिक रूप से सही हैं और मौलिक रूप से अधूरे हैं। जैविक न्यूनतावादी सही है कि लिंग विशुद्ध रूप से निर्मित नहीं है — लेकिन इसे विशेष रूप से गुणसूत्र में स्थानीयकृत करने में गलत है। निर्माणवादी सही है कि लिंग पूरी तरह से शरीर रचना द्वारा वर्णित नहीं है — लेकिन निष्कर्ष निकालने में गलत है कि यह अनंत रूप से परिवर्तनशील है। दोनों वह आयाम याद करते हैं जहां लिंग वास्तव में रहता है: महत्वपूर्ण क्षेत्र, ऊर्जा शरीर, संवैधानिक वास्तविकता कि पाँच मानचित्र सम्मिलित परिशुद्धता के साथ मानचित्र करते हैं।
यह कहना कि दो लिंग हैं, यह नकारना नहीं है कि व्यक्तियों का अस्तित्व जो लिंग डिस्फोरिया, इंटरसेक्स स्थितियों, या आँकड़े-मानदंड से अन्य भिन्नता का अनुभव करते हैं। भिन्नता हर जैविक और ऊर्जा प्रणाली में मौजूद है। अपवादों का अस्तित्व नियम को अमान्य नहीं करता है; यह इसकी पुष्टि करता है, क्योंकि “अपवाद” केवल एक पैटर्न के पृष्ठभूमि के विरुद्ध अर्थपूर्ण है। पैटर्न द्विमेय है — पुल्लिंग और स्त्रीलिंग — और पैटर्न के साथ असंगति का अनुभव करने वाले व्यक्तियों के लिए उपयुक्त प्रतिक्रिया करुणा है, न कि पैटर्न का ध्वंस। एक दयालु समाज व्यक्तियों को उनके अनुभव को नेविगेट करने में मदद करता है। यह अपने पूरे मानवशास्त्र को पुनर्गठित नहीं करता है — विशेषकर जब पुनर्गठन विचारधारा कब्जा द्वारा संचालित होता है न कि जो शामिल हैं उनकी वास्तविक देखभाल।
ट्रांसह्यूमनवाद और शरीर का उपनिवेशीकरण
पुनर्परिभाषण का दूसरा मोर्चा तकनीकी है। ट्रांसह्यूमनवाद — प्रौद्योगिकी के माध्यम से मानव जैविक सीमाओं को पार करने का आंदोलन — बढ़ी हुई अनुभूति, विस्तारित जीवनकाल, और अंततः मानव और मशीन बुद्धिमत्ता के विलय का वादा करता है। इसकी सबसे दृश्यमान अभिव्यक्तियों में मस्तिष्क-कंप्यूटर इंटरफेस, तंत्रिका प्रत्यारोपण, नैनोबॉट वृद्धि, और “अपलोड” चेतना को डिजिटल सब्सट्रेट में शामिल हैं।
सामंजस्यवाद की ट्रांसह्यूमनवाद के साथ भी विशिष्ट है। सीमा को पार करने की इच्छा त्रुटि नहीं है। हर चिंतनशील परंपरा मानती है कि मानव व्यक्तित्व कट्टरपंथी रूपांतर में सक्षम है — भारतीय परंपरा इसे Kundalini के आरोहण के रूप में मानचित्र करती है, चीनी परंपरा Three Treasures की खेती के रूप में मानचित्र करती है golden elixir की ओर, अंडीय परंपरा luminous energy field के विकास के रूप में मानचित्र करती है। मानव व्यक्तित्व वास्तव में अधिक हो सकता है जो यह वर्तमान में है। विकास का प्रक्षेपवक्र वास्तविक है।
त्रुटि विधि है। ट्रांसह्यूमनवाद भौतिक आयाम को इंजीनियर करके रूपांतर प्राप्त करने का प्रयास करता है जहां वास्तविक रूपांतर होता है उन महत्वपूर्ण, मानसिक, और आध्यात्मिक आयामों को अनदेखा करते हुए। मस्तिष्क में प्रत्यारोपित एक AI चिप मन को विकसित नहीं करता है — यह इसे एक बाहरी प्रसंस्करण प्रणाली के लिए अधीन करता है। तंत्रिका इंटरफेस चेतना को गहरा नहीं करता है — यह एक निर्भरता बनाता है कम्प्यूटेशनल प्रोस्थेटिक्स पर जिसे नियंत्रित, अपडेट, निगरानी, और जो निर्माता ने किया द्वारा प्रतिबिंबित किया जा सकता है। शरीर के नैनोबॉट संवर्धन महत्वपूर्ण बल को संवारता नहीं है — यह संप्रभु जैविक बुद्धिमत्ता को इंजीनीयर सिस्टम के साथ प्रतिस्थापित करता है जिसकी दीर्घकालीन सहभागिता जीवित जीव के साथ अज्ञात है और जिसका नियंत्रण अंततः उनके डिजाइनर्स के साथ रहता है, उनके मेजबान के साथ नहीं।
संप्रभुता तर्क निर्णायक है। मानव शरीर अंतिम संप्रभु क्षेत्र है। यह वह डोमेन है जहां व्यक्तिगत स्वायत्ता सबसे अंतरंग और सबसे परिणामी है। हर चिंतनशील परंपरा कि मानव विकास के मार्ग को मानचित्र किया है — योग के माध्यम से, आंतरिक रसायन शास्त्र के माध्यम से, ऊर्जा चिकित्सा के माध्यम से, साक्षित्व की खेती के माध्यम से — शरीर के माध्यम से काम किया है, इसके चारों ओर नहीं। शरीर पारमार्थिकता का एक बाधा नहीं है। यह पारमार्थिकता का साधन है — वह मंदिर जिसका परिष्कार चेतना को उन रजिस्टरों पर अभिव्यक्त करने में सक्षम बनाता है कि कोई प्रौद्योगिकी एक्सेस नहीं कर सकता।
मस्तिष्क में एक चिप विकास नहीं है। यह उपनिवेशीकरण है — बाहरी नियंत्रण का प्रवेश मानव अस्तित्व के सबसे अंतरंग आयाम में। तंत्रिका इंटरफेस वाला व्यक्ति बिना एक व्यक्ति के अधिक संप्रभु नहीं है। वे कम संप्रभु हैं — एक प्रौद्योगिकी पर निर्भर जो उन्होंने बनाई नहीं, पूरी तरह समझ नहीं सकते, और जो बुनियादी ढांचे को स्वतंत्र रूप से संचालित नहीं कर सकते जो इसे बनाए रखता है। जब वह बुनियादी ढांचा एक निगम, एक सरकार, या किसी केंद्रीकृत प्राधिकार द्वारा नियंत्रित होता है, तो व्यक्ति संवर्धित नहीं होता है। वे कब्जा किए जाते हैं। उनका आंतरिक जीवन — उनके विचार, धारणा, निर्णय — एक प्रणाली द्वारा मध्यस्थता किया जाता है जिसके डिजाइनर्स शर्तें निर्धारित करते हैं।
सामंजस्यवाद की स्थिति स्पष्ट है: मानव व्यक्तित्व एक मंच नहीं है जिसे अपग्रेड किया जा सकता है। यह परम सत्ता का एक सूक्ष्मजगत है — शून्य और ब्रह्माण्ड अविभाज्य एकता में — और इसका विकास साक्षित्व-चक्र द्वारा मानचित्र किए गए पथ का अनुसरण करता है, Silicon Valley द्वारा नहीं। वास्तविक मानव वृद्धि आंतरिक है: महत्वपूर्ण बल की खेती, अनुभव का परिष्कार, चेतना का गहनीकरण, धर्म के साथ पूरी इकाई के संरेखण। यह पथ कोई बाहरी प्रौद्योगिकी की आवश्यकता नहीं है — केवल अनुशासित, निरंतर, मूर्तीकृत काम जो आप अपनी सबसे गहरी प्रकृति में पहले से हैं बनने का। प्रौद्योगिकी इस प्रक्रिया को सेवा कर सकती है — संरक्षण के तहत एक उपकरण, धर्म के अधीन। जिस क्षण यह प्रक्रिया को परजीवी करता है — मानव व्यक्तित्व और उनके अपने विकास के बीच खुद को सम्मिलित करता है — यह उपकरण से परजीवी में, सेवक से उपनिवेशवादी में स्थानांतरित हो गया है।
dystopian परिदृश्य अनुमानपूर्ण नहीं हैं। एक विलीन मानव-मशीन अस्तित्व की ओर प्रक्षेपवक्र, इसके अनुप्रवर्तकों द्वारा मुक्ति के रूप में प्रस्तुत, कभी भी अभिकल्पित नियंत्रण के सबसे परिष्कृत रूप से संरचनात्मक रूप से अप्रभेद्य है। एक जनसंख्या जिसकी अनुभूति प्रत्यारोपणयोग्य प्रौद्योगिकी द्वारा मध्यस्थ है, जिसकी धारणा प्लेटफॉर्म प्रदाताओं द्वारा नियंत्रित संवर्धित वास्तविकता परतों द्वारा फ़िल्टर की गई है, जिसकी भावनात्मक स्थितियां न्यूरोकेमिकल इंटरफेस द्वारा मॉड्यूलेट की जा सकती हैं — यह एक जनसंख्या नहीं है कि अपनी सीमाओं को पार कर गई है। यह एक जनसंख्या है कि गहराई में नियंत्रणीय बना दिया गया है कि कोई पूर्व शक्ति की तकनीक कभी भी पहुंच सकती है। इस प्रक्षेपवक्र का प्रतिरोध तकनीकी-भय नहीं है। यह आखिरी क्षेत्र की रक्षा है — मानव शरीर और मानव मन की संप्रभुता — उन बलों के विरुद्ध जो इसे उपनिवेश करना चाहते हैं।
पुनरुद्धार
मानवशास्त्रीय शून्य अनिवार्य नहीं है। यह विशिष्ट दार्शनिक विकल्पों का उत्पाद है — विघटनकारी भौतिकवाद, महत्वपूर्ण और आध्यात्मिक आयामों की अस्वीकृति, व्यक्तिगत को एक जैव-मनोवैज्ञानिक इकाई के लिए न्यूनतम — जो उलट किया जा सकता है।
सामंजस्यवाद विकल्प प्रदान करता है: एक पूर्ण मानवशास्त्र अपने स्वयं के अस्तित्ववाद पर आधारित, क्रॉस-परंपरा अभिसरण द्वारा पुष्टि की गई, और सामंजस्य-चक्र के हर आयाम में परिचालन योग्य। मानव व्यक्तित्व शरीर, जीवन बल, मन, और आत्मा है। लिंग द्विमेय है, मूर्तीकृत है, और अप्रभेद्य है। अपने स्वयं के शरीर और चेतना पर संप्रभुता गैर-सार्थक है। विकास आंतरिक है, चक्र द्वारा मानचित्र की गई प्रथाओं के माध्यम से प्राप्त — साक्षित्व की खेती, स्वास्थ्य का परिष्कार, धर्म के साथ अस्तित्व के हर आयाम के संरेखण।
यह राजनीतिक अर्थ में एक रूढ़िवादी स्थिति नहीं है। यह राजनीतिक अर्थ में एक प्रगतिशील स्थिति नहीं है। यह एक स्थिति है जो राजनीतिक स्पेक्ट्रम को पूर्ववर्ती करती है और अधिक है, क्योंकि यह विचारधारा के बजाय अस्तित्ववाद पर आधारित है। जब आप जानते हैं कि एक मानव व्यक्तित्व क्या है, तो अनुवर्ती प्रश्न — लिंग के बारे में, प्रौद्योगिकी के बारे में, अनुमत हस्तक्षेप की सीमाओं के बारे में — अपने आप को उत्तर देते हैं। वे अपने आप को उत्तर देते हैं क्योंकि मानवशास्त्र वह मानदंड प्रदान करता है जो विचारधारा नहीं कर सकता: एक वास्तविक प्रकृति, जिसके विरुद्ध प्रस्तावों को मापा जा सकता है, और जिसकी ओर विकास को उन्मुख किया जा सकता है।
भ्रम वहां समाप्त होता है जहां स्पष्टता शुरू होती है। और स्पष्टता उस प्रश्न के साथ शुरू होती है जो आधुनिकता तीन सौ साल से बचा रहा है: एक मानव व्यक्तित्व क्या है? सामंजस्यवाद उत्तर देता है। उत्तर बहस को निपटाता है — एक पक्ष या दूसरे पर तर्क जीतकर नहीं, बल्कि वह जमीन प्रदान करके जो तर्क को अनावश्यक बनाती है।
यह भी देखें: पश्चिमी भंजन, नैतिक विलोम, यौन क्रांति और सामंजस्यवाद, ट्रांसह्यूमनवाद और सामंजस्यवाद, मानव व्यक्तित्व, शरीर और आत्मा, सामंजस्यिक यथार्थवाद, दंपति वास्तुकला, कामुकता, साक्षित्व-चक्र, धर्म, Logos, साक्षित्व, सामंजस्य-वास्तुकला, प्रयुक्त सामंजस्यवाद