समन्वय का परिदृश्य

सामंजस्यवाद की दार्शनिक वास्तुकला का भाग। यह भी देखें: अदृश्य दर्शन पुनर्विचारित, समग्र दर्शन और सामंजस्यवाद, आत्मा के पाँच मानचित्र, सामंजस्यिक यथार्थवाद, सामंजस्यिक ज्ञानमीमांसा। समकक्ष परिदृश्य लेख: वादों का परिदृश्य, राजनीतिक दर्शन का परिदृश्य, सभ्यताविज्ञानात्मक सिद्धांत का परिदृश्य।

बीसवीं शताब्दी के अंतिम तीस वर्षों और इक्कीसवीं शताब्दी के प्रारंभिक वर्षों में समन्वयकारी परियोजनाओं का स्पष्ट प्रसार देखा गया है। विश्वविद्यालय ‘बहुविषयक’ संस्थान खोलते हैं; विचार केंद्र वैज्ञानिकों और ध्यानियों को एकत्रित करते हैं; निधि संस्थाएं तंत्रिका विज्ञान और ध्यान, क्वांटम भौतिकी और रहस्यवाद, जटिलता सिद्धांत और पारिस्थितिकी के बीच पुल के लिए धन देती हैं। यह प्रेरणा सही है। समकालीन ज्ञान की संरचना में कुछ विघटित हो गया है, और गंभीर विचारकों की एक पीढ़ी इसे फिर से एकजुट करने के काम के चारों ओर संगठित हुई है।

सामंजस्यवाद एक साथ इस प्रेरणा के अंदर और बाहर खड़ा है। यह समन्वयवादियों द्वारा किए गए निदान को स्वीकार करता है — कि ज्ञान का विखंडन एक सभ्यतागत रोग है — और उस विखंडन की मरम्मत के हर गंभीर प्रयास के प्रति बौद्धिक ऋणी है। लेकिन यह मानता है कि अधिकांश समन्वयकारी परिदृश्य, इसकी सभी गंभीरता के बावजूद, घाव की गहराई को गलत समझा है। परिदृश्य विखंडन को विधि की समस्या के रूप में मानता है। सामंजस्यवाद विखंडन को अधिक मौलिक विच्छेद के तीसरे परिणाम के रूप में मानता है — Logos से विचार का विच्छेद, ब्रह्माण्ड की जीवंत व्यवस्थाकारी बुद्धि। विधि की मरम्मत करें लेकिन आध्यात्मिक आधार की मरम्मत किए बिना, आप वह प्राप्त करते हैं जो अधिकांश समन्वयकारी परियोजनाएं बन गई हैं: बेहतर-समन्वित आंशिक दृष्टिकोण, एक-दूसरे से उस स्तर पर बोलने में असमर्थ जहां समन्वय वास्तव में महत्वपूर्ण होगा।

इस लेख का उद्देश्य परिदृश्य का मानचित्र बनाना है ताकि सामंजस्यवाद जो स्थिति इसमें ग्रहण करता है वह दृश्यमान हो जाए। भूभाग चार क्षेत्रों में विभाजित होता है: पद्धतिगत ढांचे (अंतःविषयता, सहमति, प्रणाली और जटिलता); संस्थागत मंच (UIP, Mind and Life, Templeton, IONS, Esalen); समन्वयकारी आध्यात्मिक ढांचे (समग्र दर्शन, अदृश्य परंपरा, प्रक्रिया दर्शन); और समन्वयवादी-गूढ़ परंपराएं (थियोसोफी, नृप्सोफी)। प्रत्येक क्षेत्र कुछ वास्तविक देखता है। इनमें से कोई भी, अकेले या एक साथ लिया गया, उस आधार को व्यक्त नहीं करता जो सामंजस्यवाद व्यक्त करता है। निदान साझा है। प्रतिक्रिया नहीं है।

चार-परत निदान

परिदृश्य को सटीकता के साथ मानचित्रित करने से पहले, आलोचना की रूपरेखा को नाम दिया जाना चाहिए।

सामंजस्यवाद मानता है कि आधुनिकता की बौद्धिक विकृति चार परतों में उतरती है, प्रत्येक एक ऊपर की परत का परिणाम है।

Logos से विच्छेद। मूल। आधुनिक परियोजना, देर से मध्यकालीन नाममात्रवादियों से शुरू होकर और वैज्ञानिक क्रांति और ज्ञानोदय के माध्यम से सुदृढ़ होकर, मानव कारण को इस विश्वास से क्रमशः अलग कर दिया कि ब्रह्माण्ड एक जीवंत बुद्धि द्वारा व्यवस्थित है जिसकी प्रकृति सामंजस्य है। Logos — वास्तविकता की अंतर्निहित सामंजस्यपूर्ण व्यवस्था, हेराक्लिटस में नाम दी गई, स्टोइक्स और नियोप्लेटोनिस्ट में विकसित, वैदिक परंपरा में Ṛta के साथ सर्वांगसंबंधी, चीनी में Tao के साथ, अब्राहमिक ध्यानशील धाराओं में दिव्य ज्ञान के साथ — खंडन नहीं किया गया था। इसे केवल अलग रखा गया था। ब्रह्माण्ड को एक तंत्र के रूप में पुनर्वर्णित किया गया, और विचार को उस तंत्र के भागों में हेरफेर के रूप में पुनर्वर्णित किया गया।

भौतिकवाद संकेतन। एक बार Logos से अलग होने के बाद, वास्तविक को कहीं न कहीं फिर से जमीन पर उतारना पड़ा। पदार्थ, जिसे अब निष्क्रिय और कानून-शासित समझा जाता था, आधार बन गया। सामंजस्यिक यथार्थवाद (Harmonic Realism) का विरोधी एक एकल प्रतिस्पर्धी ओंटोलॉजी नहीं है बल्कि स्थितियों का एक परिवार है — तंत्रवाद, भौतिकवाद, उन्मूलनवाद, प्राकृतिकवाद — जो विश्वास साझा करते हैं कि जो मौलिक रूप से वास्तविक है वह भौतिक है और चेतना, अर्थ और व्यवस्था पदार्थ के संदर्भ में समझाई जाने वाली माध्यमिक घटनाएं हैं। यह विच्छेद का आध्यात्मिक संकेतन है।

अपचयनवाद विधि। भौतिकवाद एक संबंधित ज्ञानमीमांसात्मक अनुशासन का निर्माण करता है: किसी चीज को जानना इसे अलग करना और दिखाना है कि इसके गुण इसके भौतिक घटकों की अंतःक्रिया से कैसे उत्पन्न होते हैं। अपचयनवाद चीजों को अलग करने की त्रुटि नहीं है; विघटन पूछताछ का एक सच्चा और शक्तिशाली तरीका है। त्रुटि यह दावा है कि विघटन एकमात्र वैध तरीका है, कि पूरा केवल इसके भागों का योग है, और कि जो कुछ भी अपचय का विरोध करता है वह इसलिए अवास्तविक, प्रभाविक्रिया, या पूर्व-वैज्ञानिक है। अपचयनवाद भौतिकवाद का संचालन है।

विखंडन परिणाम। जब ज्ञान के हर क्षेत्र में अपचयनवाद लागू किया जाता है, तो क्षेत्र अलग हो जाते हैं। प्रत्येक का अपना शब्दावली, साक्ष्य के अपने मानदंड, अपनी आंतरिक तर्क विकसित होती है। जीवविज्ञानी भौतिकविद् से अनुवाद के बिना बात नहीं कर सकता; अर्थशास्त्री मनोवैज्ञानिक से अनुवाद के बिना बात नहीं कर सकता; दार्शनिक उनमें से किसी से भी बिना एक मामूली परेशानी के रूप में माना जाए बात नहीं कर सकता। विखंडन घाव की दृश्यमान सतह है। यह वह है जो समन्वयवादी देखते हैं।

समन्वयकारी परिदृश्य, अपने लगभग सभी रूपों में, केवल चौथी परत को संबोधित करता है। यह अपचयनवाद, भौतिकवाद, और Logos से विच्छेद को जगह पर छोड़ते हुए विखंडन की मरम्मत करने की कोशिश करता है। यही कारण है कि, गंभीर समन्वयकारी कार्य की एक शताब्दी के बाद, समन्वय बार-बार विफल हो रहा है। विधि को सही किया गया है लेकिन आधार को वापस प्राप्त किए बिना।

पहला क्षेत्र: पद्धतिगत ढांचे

पहला क्षेत्र सबसे दृश्यमान है। यह सम्मेलनों, डिग्री कार्यक्रमों और वित्त पोषित सहयोग का क्षेत्र है। पद्धतिगत महत्वाकांक्षा की तीन परतें भेद करने योग्य हैं।

बहुविषयता विभिन्न क्षेत्रों के विशेषज्ञों को एक ही कमरे में रखती है। प्रत्येक अपनी रूपरेखा को बरकरार रखता है; प्रत्येक अपना विश्लेषण योगदान देता है; अंतिम उत्पाद एक योजक सारांश है। एक जलवायु-नीति पैनल जो एक वायुमंडलीय वैज्ञानिक, एक अर्थशास्त्री और एक राजनीतिक सिद्धांतकार से बना है, बहुविषयक है। कोई साझा शब्दावली नहीं है, कोई साझा ओंटोलॉजी नहीं है, कोई दावा नहीं है कि उनमें से कोई भी मुलाकात में बदल गया है। बहुविषयता उपयोगी है। यह भी, इसके अपने डिजाइन से, किसी भी गहराई में विखंडन को संबोधित करने में असमर्थ है — यह मानता है कि विषय ठीक हैं जैसे हैं और बस समन्वय की आवश्यकता है।

अंतःविषयता अधिक महत्वाकांक्षी है। आसन्न क्षेत्रों के विशेषज्ञ एक साझा समस्या भाषा विकसित करते हैं और एकीकृत विश्लेषण का उत्पादन करते हैं जो कोई एकल विषय नहीं कर सकता था। संज्ञानात्मक विज्ञान प्रतिमान मामला है — एक सच्चा क्षेत्र जो दर्शन, मनोविज्ञान, भाषाविज्ञान, तंत्रिका विज्ञान, कंप्यूटर विज्ञान और मानवविज्ञान के अंतर्प्रवेश से उभरा है। जैव नैतिकता एक और है। अंतःविषयता एक बंधी हुई समस्या स्थान में वास्तविक संश्लेषण का उत्पादन कर सकती है। यह जो नहीं कर सकता है वह योगदान देने वाले विषयों द्वारा साझा किए गए आध्यात्मिक मानों को संबोधित करना है, क्योंकि अंतःविषयक कार्यक्षेत्र उन मानों को थोक रूप से विरासत में लेता है।

पारविषयता, Basarab Nicolescu और अंतर्राष्ट्रीय पारविषयक अनुसंधान केंद्र (CIRET) द्वारा 1980 के दशक में सबसे कठोरता से व्यक्त किया गया, अभी भी अधिक ऊंचा लक्ष्य करता है। निकोलेस्कु की पारविषयता ने वास्तविकता की कई “परतें” मानी जो “समावेशित मध्य की तर्क” से जुड़ी हुईं, ज्ञान में व्यक्तिनिष्ठता और मूल्यों को फिर से एकीकृत करने के स्पष्ट लक्ष्य के साथ। इस वंश के संस्थान — अंतःविषयक पेरिस विश्वविद्यालय (UIP), पारविषयक अध्ययन संस्थान — परियोजना को वर्तमान में ले जाते हैं। पारविषयता सम्मान के योग्य है: यह नाम देता है जो अंतःविषयता नहीं कर सकता, अर्थात् कि वास्तविक समस्या क्षेत्रों के बीच की दीवारें नहीं हैं बल्कि उनके सभी के नीचे अपचयनकारी ओंटोलॉजी है। लेकिन पारविषयता एक पद्धतिगत आकांक्षा के रूप में रही है न कि एक आध्यात्मिक प्रतिबद्धता के रूप में। इसने एक साझा ओंटोलॉजी का उत्पादन नहीं किया है। इसने एक साझा प्रक्रियात्मक आशा का उत्पादन किया है — कि यदि सही संवाद काफी लंबे समय तक आयोजित किए जाएं, तो कुछ एकीकृत उभरेगा।

सहमति, William Whewell द्वारा उन्नीसवीं शताब्दी में नाम दिया गया और E. O. Wilson द्वारा 1998 में पुनर्जीवित किया गया, विपरीत मार्ग अपनाता है। विल्सन ने “ज्ञान की एकता” के लिए तर्क दिया लेकिन उस एकता को जैविक और भौतिक अपचयनवाद में स्पष्ट रूप से जमीन पर रखा: मानविकी को विकासवादी जीव विज्ञान और तंत्रिका विज्ञान की नींद पर पुनर्निर्मित किया जाना है। सहमति इस अर्थ में एकीकृत है कि यह ज्ञान के विभाजन को अस्वीकार करता है, लेकिन यह नीचे की ओर एकीकृत है। यह निम्न स्तर को संप्रभु बनाकर और उच्च स्तरों को इसकी अभिव्यक्तियों के रूप में पढ़कर विखंडन को ठीक करने का प्रस्ताव करता है। आत्मा तंत्रिका रसायन विज्ञान बन जाती है, अच्छाई अनुकूली फिटनेस बन जाती है, पवित्र विकसित संज्ञानात्मक वास्तुकला बन जाता है। यह समतलन द्वारा खरीदा गया एकीकरण है — निदान की चौथी परत दूसरी को गहरा करके मरम्मत की गई है।

प्रणाली सिद्धांत और जटिलता विज्ञान एक चौथा पद्धतिगत धारा बनाते हैं और चार में सबसे दार्शनिक रूप से गंभीर हैं। Ludwig von Bertalanffy के सामान्य प्रणाली सिद्धांत (1968) से लेकर Gregory Bateson के मन की पारिस्थितिकी के कदम (1972), Fritjof Capra के भौतिकी का Tao (1975) और जीवन का जाल (1996), Francisco Varela और Humberto Maturana के अवतो-निर्माण कार्य, सांता फे संस्थान के जटिलता अनुसंधान तक, अपचयनवाद का एक सच्चा विकल्प व्यक्त किया गया है। प्रणाली विचार मानता है कि उदीयमान गुण वास्तविक हैं, कि समग्र भागों से नहीं निकाले जा सकते, और कि प्रतिक्रिया, अरैखिकता और स्वयं-संगठन जीवंत वास्तविकता का निर्माण करते हैं। सामंजस्यवाद इस परंपरा का एक घनिष्ठ चचेरा भाई है और इससे स्वतंत्रता से आकर्षण करता है। लेकिन प्रणाली सिद्धांत, एक वैज्ञानिक कार्यक्रम के रूप में, आध्यात्मिक रूप से अज्ञेयवादी रहा है। यह जीवंत समग्रों के व्यवहार का वर्णन करता है लेकिन जीवंत समग्र क्यों मौजूद हैं इसके आध्यात्मिक विज्ञान के लिए प्रतिबद्ध नहीं है। यह सामंजस्यवाद को ब्रह्माण्ड के लिए अधिकांश अनुभवजन्य शब्दावली प्रदान करता है एक व्यवस्थित जीवंत प्रणाली के रूप में, लेकिन यह स्वयं Logos का नाम नहीं देता है। परंपरा सबसे निकट आई है — Bateson के “वह पैटर्न जो जुड़ता है,” Capra के मन पर देर से काम में “संगठन का पैटर्न” के रूप में — इस आध्यात्मिक दावे से कम है कि पैटर्न बुद्धिमान, व्यवस्थाकारी और पवित्र है। वैज्ञानिक कार्यक्रम उससे पीछे हट जाता है जो इसका अपना डेटा निहित करता है।

दूसरा क्षेत्र: संस्थागत मंच

एक दूसरा क्षेत्र, पद्धतिगत ढांचे के आसन्न, विशेष रूप से एकीकृत कार्य की मेजबानी के लिए बनी संस्थाओं का क्षेत्र है। इन मंचों का विशाल मूल्य है, और सामंजस्यवाद का उनके साथ संबंध प्रशंसनीय लेकिन स्पष्ट-नेत्र है।

अंतःविषयक पेरिस विश्वविद्यालय (UIP), 2006 में चिकित्सक Marc Henry और सहकर्मियों द्वारा स्थापित, फ्रांस से एक पारविषयक अनुसंधान और शिक्षण केंद्र के रूप में संचालित होता है। UIP ने वास्तविक कार्य किया है विज्ञान-मानविकी सीमाओं को पार करने वाले डिग्री कार्यक्रम बनाने और पश्चिमी विज्ञान और ध्यानशील परंपराओं के बीच गंभीर संवाद की मेजबानी करने में। इसकी सीमा वह है जो पारविषयक आंदोलन समग्र रूप से साझा करता है — यह एक एकीकृत स्थिति की अभिव्यक्ति के बजाय एकीकृत पूछताछ के लिए एक प्रक्रियात्मक कंटेनर है।

मन और जीवन संस्थान, 1987 में दलाई लामा, Francisco Varela, और Adam Engle के सहयोग के माध्यम से स्थापित, चेतना, भावना और नैतिकता पर ध्यानियों और वैज्ञानिकों के बीच दो दशकों के संवाद का आयोजन किया है। इसने वास्तविक अग्रगति का उत्पादन किया है — ध्यानशील विज्ञान में अनुभवजन्य मोड़ मुख्य रूप से मन और जीवन की विरासत है — लेकिन संस्थान ने हमेशा एक पद्धतिगत विनम्रता बनाए रखी है जो इसे एक एकीकृत दार्शनिक स्थिति को व्यक्त करने से रोकती है। यह स्वयं को एक ‘उत्प्रेरक’ के रूप में वर्णित करता है, एक आर्किटेक्ट नहीं। ध्यानी ध्यानी रहते हैं; वैज्ञानिक वैज्ञानिक रहते हैं; संवाद बिंदु है। यह संस्थागत रूप से बुद्धिमान और दार्शनिक रूप से अधूरा है।

जॉन टेम्पलटन फाउंडेशन, 1987 में स्थापित, विज्ञान और जो कुछ यह “बड़े सवाल” कहता है उसके चौराहे पर अनुसंधान को निधि देता है — अर्थ, उद्देश्य, मुक्त इच्छा, विनम्रता, आध्यात्मिक सूचना की संभावना। टेम्पलटन का पैमाना बेजोड़ है; इसके अनुदान पोर्टफोलियो ने पूरे उप-क्षेत्रों को फिर से आकार दिया है। लेकिन टेम्पलटन एक निधिदाता है, एक सिद्धांत नहीं। इसका दार्शनिक बहुलवाद इसकी पहुंच की एक पूर्वशर्त है, और इसके अनुदान इसलिए ईश्वरवादी विकास से लेकर प्रक्रिया धर्मशास्त्र से लेकर धार्मिक अनुभव के तंत्रिका विज्ञान तक की स्थितियों को बिना किसी को विशेषाधिकार दिए समर्थन करते हैं।

नोइटिक विज्ञान संस्थान (IONS), 1973 में अंतरिक्ष यात्री Edgar Mitchell द्वारा स्थापित, चेतना और psi घटनाओं की वैज्ञानिक कठोरता के साथ जांच करता है और गैर-स्थानीय मन पर बचाव योग्य अनुभवजन्य कार्य का उत्पादन किया है। IONS उस सबसे दूर किनारे पर कब्जा करता है जो मुख्यधारा विज्ञान सहन करेगा। यह अधिकांश संस्थाओं की तुलना में साक्ष्य का पालन करने के लिए अधिक इच्छुक है जहां यह नेतृत्व करता है, और सामंजस्यवाद उस इच्छा को सम्मान करता है। लेकिन IONS विशिष्ट विसंगतियों पर एक अनुसंधान कार्यक्रम के रूप में संचालित होता है न कि उन विसंगतियों को व्यक्त करने वाली आध्यात्मिक आधार की अभिव्यक्ति के रूप में।

Esalen संस्थान, 1962 में Michael Murphy और Dick Price द्वारा Big Sur तट पर स्थापित, अमेरिकी मानव संभावना आंदोलन का क्रूसिबल बन गया और वह स्थान जहां Gestalt चिकित्सा, शरीर संबंधी अभ्यास, पूर्वी ध्यान और मनोविज्ञान अन्वेषण मुख्यधारा पश्चिमी चेतना में प्रवेश किया। Esalen रहा है, और रहता है, एक विशाल सांस्कृतिक परिणाम का कंटेनर। इसकी सीमा यह है कि कंटेनर कभी एक सिद्धांत में क्रिस्टलीकृत नहीं हुआ। Esalen एक मिलन स्थान है, एक आर्किटेक्चर नहीं। अधिकांश जो समकालीन पश्चिम में ‘आध्यात्मिक लेकिन धार्मिक नहीं’ के रूप में पास होता है वह Esalen की गैर-प्रतिबद्धता का प्रसार डाउनस्ट्रीम है।

इस क्षेत्र के प्रत्येक संस्थान जो साझा करता है वह एक ही संरचनात्मक गुण और एक ही संरचनात्मक सीमा है। गुण संवादयोजन शक्ति है — पारंपरिक रेखाओं के पार गंभीर लोगों को निरंतर संवाद में लाना। सीमा यह है कि संवादयोजन निर्माण के समान नहीं है। संवादयोजन की एक शताब्दी ने व्यापक पारस्परिक सम्मान और व्यावहारिक रूप से कोई साझा आध्यात्मिक विज्ञान का उत्पादन किया है। सामंजस्यवाद स्थिति लेता है कि यह परिणाम संयोगी नहीं है। संवादयोजन अकेला सिद्धांत का उत्पादन नहीं कर सकता, क्योंकि सिद्धांत एक एकल दार्शनिक दृष्टिकोण से एक संप्रभु अभिव्यक्ति की आवश्यकता है, और एक संवादयोजन स्थान संरचनात्मक रूप से बहुलवाद के लिए प्रतिबद्ध है।

तीसरा क्षेत्र: एकीकृत आध्यात्मिक ढांचे

तीसरा क्षेत्र उन ढांचों से मिलकर बनता है जिन्होंने वह किया है जो संस्थागत मंच करने से इनकार करते हैं: एक एकीकृत आध्यात्मिक स्थिति को व्यक्त करें जिससे एकीकरण एक परिणाम के रूप में अनुसरण करता है।

समग्र दर्शन, Sri Aurobindo द्वारा बीसवीं शताब्दी के प्रारंभ में विकसित और Ken Wilber द्वारा 1970 के दशक से पुनर्निर्मित, आधुनिक युग का सबसे महत्वाकांक्षी एकीकृत ढांचा है। Aurobindo का दिव्य जीवन (1940) चेतना की एक विकासशील आध्यात्मिक विज्ञान को व्यक्त करता है जो सुप्रबुद्धि से मन, जीवन और पदार्थ के माध्यम से अवतरित होता है और विकासशील आकांक्षा द्वारा एक ही पैमाने के माध्यम से आरोहण करता है। Wilber का AQAL ढांचा — चतुर्भुज, स्तर, लाइनें, अवस्थाएं, प्रकार — विकासात्मक मनोविज्ञान, विकासवादी जीव विज्ञान, ध्यानशील परंपराएं और सांस्कृतिक विकास को एक एकल वास्तुकला के भीतर रखने के लिए सक्षम “सब कुछ का सिद्धांत” बनाने का प्रयास किया। समग्र आंदोलन ने शिक्षा से प्रबंधन सिद्धांत तक के अभ्यासकारियों, संस्थानों और अनुप्रयोगों का एक पारिस्थितिकी तंत्र उत्पन्न किया है। सामंजस्यवाद समग्र दर्शन और सामंजस्यवाद में विस्तार से समग्र दर्शन को संलग्न करता है और इसके लिए सारणीबद्ध ऋण है — इसकी विकासशील परिशोधन, वैज्ञानिकतावाद या आध्यात्मिक बाईपास में ढहने से इनकार, इस स्वीकृति कि हर विश्वदृष्टि आंशिक सत्य रखता है। विचलन वहां पूर्ण रूप से व्यक्त किया गया है; एक-वाक्य संस्करण यह है कि समग्र ऊंचाई को अपनी प्राथमिक अक्ष के रूप में रखता है (चेतना चरणों के माध्यम से विकसित होती है) जबकि सामंजस्यवाद धर्म-संरेखण को अपनी प्राथमिक अक्ष के रूप में रखता है (चेतना अंतर्निहित सामंजस्यपूर्ण व्यवस्था को पुनः प्राप्त करता है) — दो अलग-अलग मानचित्रीकरण, बहुत साझा करना लेकिन एक अलग केंद्र पर अभिसरण करना।

अदृश्य दर्शन, Aldous Huxley, René Guénon, Frithjof Schuon, और Huston Smith द्वारा बीसवीं शताब्दी में व्यक्त किया गया, मानता है कि विश्व के धर्मों के बाहरी अंतर के नीचे एक एकल पारलौकिक वास्तविकता है जो कोई भी जो काफी गहराई से देखता है खोज सकता है। सामंजस्यवाद अदृश्य दर्शन पुनर्विचारित में इस परंपरा को संलग्न करता है और इसे मूल विश्वास है कि परंपराएं वास्तविक संरचनाओं पर अभिसरण करती हैं। विचलन लौकिक और वास्तुकलात्मक है — परंपरावाद पिछली ओर देखने वाला है (स्वर्ण युग हमारे पीछे है), दिशा में गूढ़ (आंतरिक कोर कुछ के लिए है), और निर्माणकारी बिना निदान (यह संकट का नाम देता है लेकिन प्रतिक्रिया का निर्माण नहीं करता है)। सामंजस्यवाद आगे की ओर देखने वाला, संरचनात्मक रूप से लोकतांत्रिक, और निर्माणकारी है।

प्रक्रिया दर्शन, Alfred North Whitehead द्वारा प्रक्रिया और वास्तविकता (1929) में विकसित और Charles Hartshorne, John Cobb, और प्रक्रिया अध्ययन केंद्र द्वारा विस्तारित, सबसे गणितीय और तार्किक रूप से कठोर एकीकृत आध्यात्मिक विज्ञान है जो बीसवीं शताब्दी के पश्चिम ने उत्पादित किया। Whitehead ने प्रकृति के प्राथमिक (माप) और द्वितीयक (अनुभव) गुणों में विभाजन से इनकार किया और इसके बजाय वास्तविकता को “वास्तविक अवसरों” से बनी के रूप में वर्णित किया — अनुभव की प्रक्रियाएं, प्रत्येक पहले आए की पूर्णता को समझता है और अपने आप को बाद में आने को देता है। प्रक्रिया दर्शन मानता है कि अनुभव, पदार्थ नहीं, मौलिक है; कि ईश्वर उपन्यास सामंजस्य की ओर आकर्षण है न कि गतिहीन चालक; कि रचनात्मकता अंतिम आध्यात्मिक सिद्धांत है। सामंजस्यवाद और Whitehead उल्लेखनीय आधार साझा करते हैं। विचलन यह है कि Whitehead की वास्तुकला, इसकी गहराई के बावजूद, एक व्यावहारिक जीवन-पथ का निर्माण नहीं किया। ब्रह्मांड विज्ञान है; नैतिकता आंशिक है; व्यक्तिगत सामंजस्य-मार्ग अनुपस्थित है। सामंजस्यवाद मानता है कि कोई भी एकीकृत आध्यात्मिक विज्ञान जो जीवन में अभ्यास में उतरता नहीं है आधी परियोजना बनी रहती है।

चौथा क्षेत्र: समन्वयवादी-गूढ़ परंपराएं

चौथा क्षेत्र पुराना है, अजीब है, और पूर्व-आधुनिक आध्यात्मिक संश्लेषण के साथ अधिक सच्चाई से निरंतर है। दो परंपराओं का उल्लेख करने योग्य है।

थियोसोफी, Helena Blavatsky द्वारा 1875 में Isis Unveiled और द सीक्रेट डॉक्ट्रिन के साथ स्थापित, पूर्वी और पश्चिमी गूढ़ वंशों का पहला व्यवस्थित आधुनिक संश्लेषण करने का प्रयास किया। थियोसोफी की व्यापकता — हिंदू, बौद्ध, हर्मेटिक, कबालिस्ट, नियोप्लेटोनिक और मिस्र के स्रोतों को खींचते हुए — इसे हर एकीकृत आध्यात्मिक आंदोलन का प्रत्यक्ष पूर्वज बना दिया जो बाद में आया। इसकी सीमा संश्लेषण की विधि थी: Blavatsky की माध्यमशिप के माध्यम से सशक्त मास्टर्स द्वारा प्रकट, विवेचनात्मक परीक्षा के लिए प्रतिरोधी, और सूक्ष्म ब्रह्मांड विज्ञान के बारे में दावेदार दावों के लिए प्रवण जो न तो सत्यापित किए जा सकते थे और न ही कारण द्वारा परिशोधित। थियोसोफी समन्वयवादी मोड में एकीकृत है — परंपराओं को एक एकीकृत प्रणाली में जोड़ना और संरचना करना — न कि अभिसारी मोड में जो सामंजस्यवाद दावा करता है (परंपराएं स्वतंत्र रूप से एक ही वास्तविक संरचनाओं को साक्ष्य देती हैं)।

नृप्सोफी, Rudolf Steiner द्वारा 1912 में थियोसोफी से एक ब्रेक के रूप में स्थापित, Waldorf शिक्षा, जैव-गतिक कृषि, नृप्सोफी चिकित्सा और यूरिथमी में अनुप्रयुक्त एक विचित्र लेकिन असाधारण रूप से समृद्ध आध्यात्मिक विज्ञान विकसित किया। Steiner की वास्तुकला कुछ सम्मानों में सामंजस्यवाद प्रयास के निकटतम पूर्ववर्ती है — एक एकीकृत आध्यात्मिक विज्ञान जो स्वास्थ्य, शिक्षा, कृषि और कला में व्यावहारिक डोमेन में उतरता है। सामंजस्यवाद Steiner को इस खाते पर वास्तविक ऋण है, विशेष रूप से इस विश्वास में कि आध्यात्मिक विज्ञान सभ्यतागत वास्तुकला का उत्पादन करना चाहिए। विचलन यह है कि Steiner का ब्रह्मांड विज्ञान, Blavatsky की तरह, दूरदर्शिता से प्राप्त था न कि प्रथम सिद्धांतों से विवेचनात्मक रूप से व्यक्त किया गया, और यह नृप्सोफी व्याख्यात्मक समुदाय के बाहर किसी के लिए बहुत हद तक दुर्गम रहता है। सामंजस्यवाद अपने आध्यात्मिक विज्ञान को ऐसी भाषा में व्यक्त करने के लिए प्रतिबद्ध है जो विवेचनात्मक कारण और ध्यानशील पूछताछ दोनों को संलग्न कर सकते हैं — कोई दीक्षा बाधा नहीं, कोई प्रकट ब्रह्मांड विज्ञान नहीं, कोई निजी दूरदर्शिता प्राधिकार पर निर्भरता नहीं।

सामंजस्यवाद कहाँ खड़ा है

परिदृश्य के साथ मानचित्रित, सामंजस्यवाद जो स्थिति ग्रहण करता है वह दृश्यमान हो जाता है।

सामंजस्यवाद पद्धतिगत समन्वयवाद के साथ विश्वास साझा करता है कि समकालीन ज्ञान की विषयगत दीवारें रोगकारी हैं और ढलनी चाहिए। यह इस बात में अलग है कि विधि उस को मरम्मत नहीं कर सकता है जो विधि ने नहीं तोड़ा। विधि ने कुछ नहीं तोड़ा; यह एक अंतर्निहित आध्यात्मिक विज्ञान के आदेशों को पूरा किया। दीवारें संस्थाओं में ऊपर जाने से पहले विचार में आई थीं, और वे संस्थाओं में तब तक नहीं आएंगी जब तक वे विचार में फिर से नहीं आतीं।

सामंजस्यवाद संस्थागत मंचों के साथ वैज्ञानिक, ध्यानशील और दार्शनिक परंपराओं में गंभीर संवाद की प्रतिबद्धता साझा करता है। यह एक संप्रभु दार्शनिक दृष्टिकोण को व्यक्त करने के लिए इच्छुक होने में अलग है जिससे संवाद आयोजित किया जाता है। संवादयोजन सिद्धांत नहीं है; आतिथ्य वास्तुकला नहीं है। मंचों का परिदृश्य व्यापक पारस्परिक सम्मान अर्जित किया है। सामंजस्यवाद प्रस्ताव करता है कि अगला काम यह व्यक्त करना है कि संवादयोजन की शताब्दी ने निहितार्थ रूप से क्या अभिसरण किया है और निहित को स्पष्ट बनाना है।

सामंजस्यवाद एकीकृत आध्यात्मिक ढांचों — समग्र, अदृश्य, प्रक्रिया — साथ एक एकीकृत दार्शनिक स्थिति को व्यक्त करने की महत्वाकांक्षा साझा करता है जिससे एकीकरण अनुसरण करता है। यह विस्तृत संवाद लेखों में विस्तृत विशिष्ट तरीकों से प्रत्येक से अलग है: यह Wilber की तरह विकासशील-ऊंचाई-प्राथमिक नहीं है, Guénon की तरह पिछड़ी ओर नहीं, Whitehead की तरह व्यावहारिक रूप से कम-व्यक्त नहीं है। सामंजस्यवाद धर्म-संरेखण को अपनी प्राथमिक अक्ष के रूप में रखता है, समग्र युग और सामंजस्यपूर्ण सभ्यता की ओर आगे की ओर देखता है, और सामंजस्य-चक्र के माध्यम से जीवंत अभ्यास में पूरी तरह उतरता है और सामंजस्य-वास्तुकला के माध्यम से सभ्यतागत आर्किटेक्चर में।

सामंजस्यवाद समन्वयवादी-गूढ़ परंपराओं के साथ विश्वास साझा करता है कि एकीकरण सच में आध्यात्मिक होना चाहिए और व्यावहारिक डोमेन में उतरना चाहिए। यह विधि में अलग है: सामंजस्यवाद का संश्लेषण समन्वयवादी (परंपराओं को जोड़ना) या प्रकट (दूरदर्शिता से प्राप्त) नहीं है, बल्कि अभिसारी (परंपराएं स्वतंत्र रूप से एक ही वास्तविक संरचनाओं को साक्ष्य देती हैं) और विवेचनात्मक रूप से जवाबदेह (आर्किटेक्चर को प्रश्न किया जा सकता है, परिशोधित और प्रथम सिद्धांतों से कारण दिया जा सकता है)। आत्मा के पाँच मानचित्र — भारतीय, चीनी, शामनिक, ग्रीक और अब्राहमिक परंपरा-समूह — तीन स्पष्ट मानदंडों पर समकक्ष प्राथमिक के रूप में माने जाते हैं: सुसंगत आध्यात्मिक विज्ञान, आत्मा की शारीरिकी पर ओंटोलॉजिकल अभिसरण, परंपरा-समूह सभ्यतागत पहुंच पर साझा आत्मा-व्याकरण के साथ। निकट-उम्मीदवार जो स्वतंत्र-वाहक परीक्षा विफल करते हैं (हर्मेटिकवाद, जरथुस्ट्रवाद) को ग्रीक और अब्राहमिक समूहों के भीतर स्रोत-धाराओं के रूप में नाम दिया जाता है न कि अलग-अलग मानचित्रीकरण के रूप में। आर्किटेक्चर खंडनशील है। यह सामंजस्यवाद को किसी भी संश्लेषण से अलग करता है जो वृद्धि द्वारा आगे बढ़ता है।

सबसे गहरा विचलन, सभी चार क्षेत्रों के नीचे चलते हुए, वह है जो शुरुआत में नाम दिया गया था। एकीकृत परिदृश्य विखंडन को संबोधित करता है। सामंजस्यवाद विच्छेद को संबोधित करता है। चार-परत निदान मानता है कि विखंडन एक मूल घाव का चौथा परिणाम है — विचार का Logos से विच्छेद — और कि चौथी परत पर बेहतर समन्वय की कोई भी मात्रा उस को मरम्मत नहीं करेगी जो पहली परत पर टूट गया था। सामंजस्यवाद की प्रतिक्रिया एकीकरण की बेहतर विधि नहीं है बल्कि आध्यात्मिक आधार की वसूली है जो एकीकरण को ओंटोलॉजिकली संभव बनाता है। वास्तविकता पहले से एक है, क्योंकि यह एक एकल जीवंत बुद्धि द्वारा व्यवस्थित है। काम एकीकरण का निर्माण नहीं है; यह यह विश्वास पुनः प्राप्त करना है कि एकीकरण वह है जो ब्रह्माण्ड हमेशा था, और विचार, अभ्यास और सभ्यता को उस तथ्य के साथ संरेखित करना है।

पाठक के लिए इसका अर्थ क्या है

कोई व्यक्ति जो पहली बार एकीकृत परिदृश्य का सामना करता है वह ढांचों, संस्थानों और सम्मेलनों की प्रचुरता से आसानी से अभिभूत हो सकता है। चार-क्षेत्र मानचित्र स्पष्ट करता है कि वास्तव में क्या दिया जा रहा है।

यदि आप एक बंधी हुई समस्या पर बेहतर-समन्वित विशेषज्ञता चाहते हैं, तो पद्धतिगत ढांचे — विशेष रूप से अंतःविषयक और प्रणाली दृष्टिकोण — सही उपकरण हैं। वे आपको आध्यात्मिक विज्ञान नहीं देंगे, लेकिन वे उनके दायरे के भीतर सक्षम संश्लेषण देंगे।

यदि आप परंपराओं में गंभीर संवाद के लिए निरंतर जोखिम चाहते हैं, तो संस्थागत मंच प्राकृतिक घर हैं। वे आपको पकड़ने के लिए एक सिद्धांत नहीं देंगे, लेकिन वे आपको एक ऐसे क्षेत्र की पालित आतिथ्य देंगे जो दशकों से इस सवाल पर काम कर रहा है।

यदि आप एक एकीकृत दार्शनिक आर्किटेक्चर चाहते हैं जो वास्तविकता की संरचना को व्यक्त करने का दावा करता है, तो एकीकृत आध्यात्मिक ढांचे वह हैं जहां वास्तविक काम रहता है। आपको उनमें से चुनना होगा, क्योंकि वे समान नहीं हैं, और विकल्प महत्वपूर्ण है — जो समग्र दर्शन, अदृश्य परंपरा, प्रक्रिया दर्शन और सामंजस्यवाद प्रत्येक दावा करता है वह पर्याप्त रूप से अलग है कि उन्हें एक एकल आंदोलन के रूप में मानने से सबसे महत्वपूर्ण अंतर मिट जाते हैं।

यदि आप आदेशित अभ्यास चाहते हैं जो आध्यात्मिक विज्ञान से दैनिक जीवन और सभ्यतागत रूप में उतरता है, तो सामंजस्यवाद वह स्थिति है जो यह लेख व्यक्त कर रहा है। सामंजस्य-चक्र व्यक्तिगत मार्ग के लिए नेविगेशन आर्किटेक्चर है; सामंजस्य-वास्तुकला सभ्यतागत समकक्ष है; सामंजस्यिक यथार्थवाद आध्यात्मिक आधार है; पाँच मानचित्र अभिसारी साक्षी हैं। चार को एक परियोजना के रूप में एक साथ रखने के लिए डिजाइन किया गया है।

समन्वय का परिदृश्य वास्तविक, गंभीर और चल रहा है। सामंजस्यवाद इसके अंदर एक योगदान के रूप में खड़ा है। जो सामंजस्यवाद योगदान देता है वह यह स्वीकार करने से इनकार है कि समन्वय एक पद्धतिगत समस्या है — और एक जोर, पूर्ण आर्किटेक्चर में बचाव किया गया, कि यह एक आध्यात्मिक है।

यह भी देखें — विस्तृत उपचार: अदृश्य दर्शन पुनर्विचारित, समग्र दर्शन और सामंजस्यवाद, आत्मा के पाँच मानचित्र, सामंजस्यवाद और परंपराएं, सामंजस्यिक यथार्थवाद, सामंजस्यिक ज्ञानमीमांसा, अनुप्रयुक्त सामंजस्यवाद, समग्र युग। समकक्ष परिदृश्य लेख: वादों का परिदृश्य, राजनीतिक दर्शन का परिदृश्य, सभ्यताविज्ञानात्मक सिद्धांत का परिदृश्य।