Imago Dei und das Rad der Harmonie
Imago Dei und das Rad der Harmonie
Siehe auch: Die fünf Kartografien der Seele, Harmonismus und die Traditionen, Das Rad der Harmonie, Logos, Dharma.
Die christliche Lehre von der imago Dei – dass der Mensch nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen ist – gehört zu den folgenreichsten anthropologischen Aussagen in der Geistesgeschichte. Sie untermauert das gesamte westliche Verständnis von der Würde des Menschen, der moralischen Stellung jedes Menschen unabhängig von seinem Status und der gesamten Architektur der rechtstragenden Persönlichkeit, die die moderne Welt heute als selbstverständlich ansieht. Nimmt man der westlichen Zivilisation die imago Dei weg, bricht das säkulare Gerüst, das sie ersetzt hat, innerhalb einer Generation zusammen – eine Tatsache, die immer deutlicher wird, je mehr der kulturelle Nachglanz der Lehre verblasst und der Boden unter der „Menschenwürde“ philosophisch dünner wird.
Doch die Tiefe dieser Lehre geht über ihren soziologischen Nutzen hinaus. Bei genauer Betrachtung kodiert imago Dei eine präzise metaphysische Aussage darüber, was der Mensch ist: ein Geschöpf, das ontologisch so strukturiert ist, dass es die göttliche Ordnung widerspiegelt und an ihr teilhat, und dessen höchste Tätigkeit in der Verwirklichung dieser Ähnlichkeit besteht. Dies ist derselbe Anspruch, den der Harmonismus (das Rad der Harmonie) mit anderen Worten artikuliert. Wo die christliche Anthropologie imago Dei sagt, sagt der Harmonismus: Der Mensch ist strukturell dazu bestimmt, an der Logos teilzuhaben, und das Rad (Wheel) kartografiert die Bereiche, in denen sich diese Teilhabe entfaltet.
Die Unterscheidung, die den Ausschlag gibt
Die patristische Tradition, die der Übersetzung der Septuaginta von Genesis 1,26 folgt – kat’ eikona kai kath’ homoiōsin, „nach dem Bild und nach der Ähnlichkeit“ –, interpretierte die beiden Begriffe als Ausdruck einer realen Unterscheidung. Eikōn, Bild, bezeichnet die angeborene Gabe: Der Mensch ist ein Bild Gottes kraft dessen, was der Mensch ist, unabhängig von seinem moralischen Zustand. Homoiōsis, Ähnlichkeit, bezeichnet das, was kultiviert werden muss: die aktive Angleichung des ganzen Menschen an das Muster des göttlichen Lebens.
Irenäus von Lyon, der im zweiten Jahrhundert gegen die Gnostiker schrieb, machte diese Unterscheidung in Gegen die Häresien zu einem strukturellen Grundzug. Das Bild ist das, was jeder Mensch von Natur aus in sich trägt; die Ähnlichkeit ist das, was durch den Geist herangeführt werden soll. Die Menschheit ist nach dem Bild geschaffen, von der Ähnlichkeit abgefallen und durch das Wirken Christi zur Ähnlichkeit wiederhergestellt – das ist das Rückgrat der theologischen Lehre des Irenäus. Origenes präzisierte dies weiter: Das Bild ist die Fähigkeit zur göttlichen Ähnlichkeit, die Ähnlichkeit ist die Verwirklichung. Die Architektur ist zweistufig: das, was dir gegeben ist, und das, was du werden sollst.
Dies ist keine zufällige Redewendung. Es ist die präzise Grammatik, die das Rad der Lebenswege (Rad) erfordert. Die Präsenz im Zentrum ist konstitutionell – das Ebenbild – das, was jeder Mensch als ontologisches Gegebenes in sich trägt. Die sieben Speichen sind kultivatorisch – die Ähnlichkeit – die Bereiche, durch die das Gegebene verwirklicht wird. Die 7+1-Struktur des Rades ist keine christliche Entlehnung; sie ist eine Formalisierung derselben strukturellen Wahrheit, die das Christentum im Vokabular des Genesis-Kommentars artikuliert hat. Dass die beiden Traditionen von völlig unabhängigen dogmatischen Ausgangspunkten aus auf dieselbe Architektur zulaufen, ist genau die Art von Konvergenz, die „der Harmonische Realismus“ vorhersagen würde: Die Struktur ist real, und jede Tradition, die tief genug forscht, findet sie.
Maximus und die Logoi
Die tiefgründigste Ausarbeitung des imago Dei im christlichen Osten geht auf Maximus Confessor zurück, den Theologen des 7. Jahrhunderts, dessen Ambigua und Fragen an Thalassios das metaphysisch dichteste Werk der östlichen Orthodoxie bilden. Maximus’ Innovation ist die Lehre von den logoi: Jedes geschaffene Wesen hat ein inneres rationales Prinzip, seinen logos, der zugleich sein individuelles Wesen und seine Teilhabe am einen göttlichen Logos ist. Gott schafft durch die logoi; die logoi sind die vor-schöpflichen Entwürfe jedes Wesens im Geist Gottes; und die eigentliche Bestimmung jedes Geschöpfes besteht darin, seinen logos durch Übereinstimmung mit dem Logos zu verwirklichen.
Dies ist die imago Dei, spezifiziert auf ontologischer Ebene. Der Mensch ähnelt Gott nicht bloß in irgendeiner analogen Weise; der eigene logos des Menschen ist ein differenzierter Ausdruck des göttlichen Logos, und das richtige menschliche Leben ist die Tätigkeit, durch die der individuelle logos im einen Logos ruht, an ihm teilhat und ihn manifestiert. Maximus’ Formel in Ambigua 7: Jeder geschaffene logos soll seine Ruhe im Logos finden. Das ist keine Metapher. Es ist Ontologie.
Die Übereinstimmung mit dem Harmonist-Kaskade – Logos → Dharma → the Way of Harmony → Harmonics – ist exakt. Logos ist die innewohnende Ordnung der Realität. Dharma ist die menschliche Ausrichtung auf Logos. der Weg der Harmonie ist die angewandte Ethik und Praxis, durch die diese Ausrichtung verwirklicht wird. Harmonics ist der gelebte Ausdruck. Maximus’ Kaskade verläuft wie folgt: Logos → die logoi der geschaffenen Wesen → die Kultivierung, durch die der menschliche logos seine Teilhabe verwirklicht → theōsis als Erfüllung. Das Vokabular unterscheidet sich; die Struktur ist dieselbe.
Ein aufmerksamer Leser beider Traditionen wird sofort erkennen, dass Maximus’ Christentum und der Harmonismus nicht zwei Religionen sind, die über denselben Gott streiten. Es sind zwei Formalisierungen derselben strukturellen Wahrheit. Maximus las die Wahrheit durch die Linse des johanneischen Logos, der in Christus Fleisch geworden ist. Der Harmonismus liest sie durch die umfassendere Architektur des Logos als das bestimmende Organisationsprinzip der Schöpfung. Dies sind keine identischen dogmatischen Verpflichtungen – das Christentum erhebt einen spezifischen historischen Anspruch, den der Harmonismus nicht stellt –, aber die Anthropologie, die Ontologie der Person und der Weg der menschlichen Kultivierung sind strukturell isomorph.
Gregor von Nyssa und der unendliche Aufstieg
Gregor von Nyssa führte im vierten Jahrhundert ein Konzept ein, das die Entwicklungsachse der imago Dei auf eine Weise schärft, wie es zeitgenössische Bildungspädagogiken nicht leisten können. Epektasis – vom griechischen ἐπεκτείνομαι, „sich nach vorne strecken“ – bezeichnet die fortwährende Ausdehnung der Seele in Gott hinein. In Gregors Leben des Mose und seinen Homilien zum Hohelied ist die Teilhabe des Menschen an der göttlichen Ähnlichkeit kein Zustand, der erreicht und gehalten werden muss, sondern ein unendlicher Aufstieg: Jede Errungenschaft eröffnet den nächsten Horizont, jede Vereinigung entfacht die nächste Sehnsucht, und der Fortschritt der Seele in Gott ist selbst die Form, die ihre Ruhe annimmt.
Dies ist die wichtigste christliche Korrektur an jeder statischen Vorstellung von spiritueller Vollendung. Die homoiōsis ist kein Plateau. Sie ist ein endloser Aufstieg. Der Mensch wird nicht in dem Sinne ganz wie Gott, dass ein Kelch bis zum Rand gefüllt wird; der Mensch wird in dem Sinne wie Gott, dass der Kelch selbst – unendlich – durch jede Vertiefung des Lebens, das er birgt, vergrößert wird.
Das Der Weg der Harmonie kodiert dieselbe strukturelle Einsicht. Der Weg ist eine Spirale, kein Kreis und keine Linie. Jeder Durchlauf durch die acht Bereiche – Präsenz, Gesundheit, Materie, Dienst, Beziehungen, Lernen, Natur, Erholung – vollzieht sich auf einer höheren Ebene als der vorherige. Der Praktizierende „vollendet“ das Rad nicht und geht dann weiter; der Praktizierende vertieft sich in das Rad, und jede Umdrehung ist eine Erweiterung dessen, was das Rad fassen kann. Gregors epektasis ist dieselbe Bewegung, die von christlicher Seite benannt wird.
Die logische Folge ist entscheidend. Eine Pädagogik, die Kultivierung als das Erreichen einer festgelegten Form behandelt, wird letztendlich in Routine versinken; die Form, einmal erreicht, wird zum Gefängnis. Eine Pädagogik, die Kultivierung als unendlichen Aufstieg behandelt – als die fortschreitende Vertiefung einer Teilhabe, die keine Obergrenze kennt –, bewahrt ihre eigene Vitalität über ein ganzes Leben hinweg. Die harmonische Pädagogik und die gregorianische Theologie stimmen genau in diesem Punkt überein.
Thomas von Aquin und die Metaphysik der Teilhabe
Thomas von Aquin, der in der Summa Theologiae des 13. Jahrhunderts die lateinische Tradition systematisierte, übersetzte imago Dei in die Sprache der Metaphysik der Teilhabe. Für Thomas von Aquin sind endliche Wesen nur durch ihre Teilhabe am esse – dem Akt des Seins – das, was sie sind; dieses esse ist identisch mit Gottes eigenem Wesen (ipsum esse subsistens). Der Mensch hat Anteil am Sein Gottes wie jedes Geschöpf; der Mensch hat Anteil als Abbild, weil er die Kräfte des Verstandes und des Willens besitzt, die auf geschöpfliche Weise Gottes eigenes Erkennen und Lieben widerspiegeln. Das Ebenbild wird in der Gnadenordnung intensiviert, wo der Mensch Gott nicht nur auf natürliche Weise, sondern in der Art von Gottes eigener Selbsterkenntnis erkennen und lieben lernt.
Der thomistische Schritt schließt einen philosophischen Kreis. Teilhabe ist keine vage Metapher – sie ist der technische Mechanismus, durch den endliche Wesen existieren können, ohne das Unendliche zu erschöpfen. Jedes Geschöpf „hat“ Sein; nur Gott „ist“ Sein. Jedes Geschöpf ist durch Teilhabe gut; nur Gott ist das Gute selbst. Jeder Mensch ist ein Abbild durch Teilhabe an dem einen „Logos“, den Maximus und der johanneische Prolog mit Gott identifizieren.
Der Harmonismus operiert im selben metaphysischen Register der Teilhabe, wobei das Vokabular auf seine eigenen Begriffe beschränkt ist. Jeder Mensch befindet sich in „Dharma“ in dem Maße, wie sein Leben an „Logos“ teilhat. Das Rad benennt die strukturelle Architektur dieser Teilhabe. Der Weg der Harmonie benennt die Entwicklung. Kultivierung ist die fortschreitende Vertiefung der Teilhabe. Die thomistische Teilhabemetaphysik und die harmonistische Ontologie sind keine konkurrierenden Erklärungsansätze; sie sind dieselbe Architektur auf unterschiedlichen Ebenen theologischer Spezifizierung – das Christentum spezifiziert durch die Christologie, der Harmonismus spezifiziert durch das Rad und die fünf Kartografien.
Wo sich die Traditionen unterscheiden
Konvergenz ist nicht Identität, und intellektuelle Ehrlichkeit erfordert es, die Unterschiede aufzuzeigen.
Das Christentum erhebt einen historischen Anspruch, den der Harmonismus nicht stellt: dass der „Logos“ in einem bestimmten Galiläer des ersten Jahrhunderts Fleisch geworden ist, dass diese Inkarnation der unwiederholbare Mittelpunkt der Geschichte ist und dass die Wiederherstellung der homoiōsis durch die Teilhabe am sakramentalen Leben der Kirche verläuft. Dies ist kein nebensächlicher Zusatz – er ist tragend für die Tradition. Ein christlicher Theologe, der den Harmonismus liest, könnte zu Recht anmerken, dass der Architektur ohne die christologische Spezifizierung ihr entscheidender historischer Anker fehlt.
Der Harmonismus vertritt die Auffassung, dass der „Logos“ die Schöpfung durchdringt und sich durch jede Tradition offenbart, die tief genug forscht. Er erkennt den christlichen Anspruch als eine Ausprägung der Selbstoffenbarung des „Logos“ an – die spezifische Ausprägung der Inkarnationstradition –, ohne die Kohärenz des Systems auf die Exklusivität dieser Ausprägung zu stützen. Die islamische Kartografie, die hesychastische Kartografie, die indische, die chinesische und die andine offenbaren jeweils denselben „Logos“ durch ihre eigenen spezifischen Strukturen. Dies ist eine umfassendere Behauptung als die christliche; sie ist zugleich auch eine weniger spezifische. Die Antwort des christlichen Theologen, dass dieser Universalismus einen Preis in Form konkreten historischen Engagements hat, ist eine berechtigte Antwort, und der Harmonist muss darauf mit etwas anderem als der Geste des Pluralismus antworten.
Die Antwort des Harmonisten lautet wie folgt: Die Architektur, die sich über die Kartografien hinweg offenbart, ist real, und die historischen Spezifika – Christus im Christentum, Mohammed als Siegel der Propheten im Islam, Krishnas avatarische Lehre in der Gita, Buddhas Erwachen – sind jeweils innerhalb ihrer eigenen Überlieferungslinien maßgeblich als Wege, auf denen diese Architektur auf zivilisatorischer Ebene empfangen und weitergegeben wurde. Der Harmonismus urteilt nicht zwischen den Spezifikationen. Er artikuliert die Architektur, die sie jeweils kodieren, und pflegt die Praktiken, durch die die Architektur in einem Leben verwirklicht wird. Das ist eine andere Art von Verpflichtung als die, die jede einzelne Tradition eingeht – weder geringer noch größer, sondern anders skaliert.
Das Rad als praktische Umsetzung der Imago Dei
Die praktische Implikation ist der Ort, an dem die Konvergenz als gelebte Architektur sichtbar wird. Ein Christ, der die Imago Dei ernst nimmt, wird die Bereiche des Rades als die konkreten Territorien erkennen, durch die diese Ähnlichkeit gepflegt wird. Präsenz ist der Nous, der ins Herz hinabsteigt. Gesundheit ist die Verantwortung für den Körper als Tempel. Materie ist der richtige Umgang mit der Schöpfung. Dienst ist die aktive Nächstenliebe, die Christus mit der Liebe zu Gott gleichsetzte. Beziehungen sind der Raum, in dem Agape Fleisch wird. Lernen ist der Aufstieg des Intellekts in die Verständlichkeit der Schöpfung und ihres Schöpfers. Natur ist die Schöpfung, die jede christliche Theologie als gut bejaht. Erholung ist das Spiel, das die Unentgeltlichkeit von Gottes Selbsthingabe widerspiegelt.
Das Rad ersetzt nicht die christlich-theologische Auslegung. Es kartografiert dasselbe Terrain auf der Ebene der konkreten Praxis. Ein Christ, der das Rad beschreitet, lebt das Leben, das die tiefste Theologie seiner eigenen Tradition beschreibt. Ein Harmonist, der Maximus, Gregor von Nyssa und Thomas von Aquin liest, liest keinen fremden Text – er liest seine eigene Architektur im christlichen Vokabular.
Das ist es, was die „Fünf Kartografien“ im spezifischen Bereich des Christentums behaupten. Die christliche Kartografie ist nicht eine von vielen „Perspektiven“ auf das spirituelle Leben. Sie ist eine der Traditionen im zivilisatorischen Maßstab, die das wahre innere Territorium kartografiert haben, und ihre Karte bleibt lebendig, wo immer ihre lebendigen Linien – Hesychasten, Zisterzienser, Karmeliter, Ignatianer, Franziskaner, Rheinländer – ernsthaft praktiziert werden. Das Rad und die imago Dei treffen in der Praxis aufeinander. Dieses Zusammentreffen ist die Grundlage, auf der Harmonismus und Christentum zu Gesprächspartnern statt zu Konkurrenten werden.
Siehe auch: Die hesychastische Kartografie des Herzens, Logos, Dreifaltigkeit und die Architektur des Einen, Religion und Harmonismus, Das Rad der Harmonie, Aufbau des Rades.