Der Bruch im Westen
Der Bruch im Westen
Ein Irrtum, sieben Krisen – wie ein einziger philosophischer Bruch im 14. Jahrhundert die epistemologischen, anthropologischen, moralischen, politischen, wirtschaftlichen, ökologischen und geschlechtsspezifischen Krisen des 21. Jahrhunderts hervorbrachte. Das zentrale Argument der Reihe „Angewandter Harmonismus“, die sich mit den westlichen intellektuellen Traditionen auseinandersetzt. Siehe auch: Die Grundlagen, der Harmonismus, Angewandter Harmonismus.
Die These
Der heutige Westen leidet nicht unter vielen Krisen. Er leidet unter einer einzigen Krise, die sich auf jeder Ebene manifestiert.
Die epistemologische Krise (niemand weiß, wie man weiß), die anthropologische Krise (niemand weiß, was der Mensch ist), die moralische Krise (niemand kann das „Sollen“ begründen), die politische Krise (Liberalismus und Demokratie verlieren an Kohärenz), die wirtschaftliche Krise (die Finanzarchitektur entzieht den Vielen zugunsten der Wenigen), die ökologische Krise (die belebte Welt wird verbraucht) und die Geschlechterkrise (die Polarität zwischen männlich und weiblich löst sich auf) – all dies sind keine getrennten Probleme, die getrennte Lösungen erfordern. Es sind sieben Ausprägungen eines einzigen Bruchs in den Fundamenten der westlichen Zivilisation: der fortschreitende Abbau von „Logos“ – der innewohnenden Ordnung der Realität – als ordnendes Prinzip von Denken, Kultur und Leben.
Dieser Artikel verfolgt den Bruch von seinem Ursprung bis hin zu jeder seiner nachgelagerten Ausprägungen. Er dient als Leseführer für die gesamte Artikelserie, in der „der Harmonismus“ sich mit dem westlichen intellektuellen Erbe auseinandersetzt – jeder Artikel behandelt eine Dimension der Krise eingehend; dieser Artikel zeigt, dass diese Dimensionen eins sind.
Der Bruch
Der Ursprung: Nominalismus
Jeder Zusammenbruch einer Zivilisation hat ein Datum – nicht das Datum, an dem die Strukturen zusammenbrachen, sondern das Datum, an dem der Schlussstein entfernt wurde.
Für den Westen ist dieses Datum das 14. Jahrhundert, und der Schlussstein sind die Universalien. Die mittelalterliche Synthese – die außergewöhnliche Integration von griechischer Philosophie, römischem Recht und christlicher Offenbarung, die die europäische Zivilisation fast ein Jahrtausend lang prägte – beruhte auf einer metaphysischen Überzeugung: Universalien sind real. „Gerechtigkeit“, „Schönheit“, „menschliche Natur“, „das Gute“ – dies sind keine Bezeichnungen, die wir einer Ansammlung von Einzelheiten auferlegen. Es sind echte Merkmale der Realität, die durch die Vernunft erkennbar sind, in der Natur der Dinge begründet liegen und im Geist Gottes verankert sind.
Wilhelm von Ockham und die nominalistische Tradition entfernten diesen Anker. Universalien, so argumentierten sie, seien nicht real – sie seien Namen (nomina), mentale Konventionen, nützliche Bezeichnungen zur Gruppierung von Einzelheiten, die einander ähneln. Nur einzelne Dinge existierten. „Menschliche Natur“ bezeichne kein reales Universal, das allen Menschen gemeinsam sei – sie bezeichne eine sprachliche Gewohnheit, ähnliche Organismen unter einem einzigen Begriff zusammenzufassen.
Der Schritt schien bescheiden. Seine Folgen waren total. Wenn Universalien nicht real sind, dann gibt es keine „menschliche Natur“, auf der die Ethik gründen könnte. Es gibt keine „Gerechtigkeit“, an der politische Ordnungen gemessen werden könnten. Es gibt keine „Schönheit“, nach der die Kunst strebt. Es gibt keine dem Kosmos innewohnende „Ordnung“, die die Wissenschaft entdecken könnte – nur Regelmäßigkeiten, die der menschliche Verstand auferlegt. Die gesamte Bedeutungsarchitektur, die die mittelalterliche Synthese errichtet hatte – und die jede traditionelle Zivilisation auf der Erde unabhängig davon in ihrem eigenen Vokabular errichtet hatte –, wurde philosophisch optional. Was folgt, ist die schrittweise Ausarbeitung dieser einzigen Entfernung über sechs Jahrhunderte hinweg.
Die Kaskade
Jede nachfolgende Stufe der westlichen Philosophie entfernte etwas, das die vorherige Stufe intakt gelassen hatte – nicht durch Verschwörung oder Absicht, sondern durch die innere Logik einer Tradition, die ohne ihren Grundpfeiler funktionierte.
Descartes (17. Jahrhundert) trennte Geist und Körper. Wenn Universalien nicht real sind, dann ist die Verbindung des Geistes zur Welt ungewiss – woher wissen wir, dass unsere Ideen irgendetwas außerhalb von ihnen entsprechen? Descartes’ Antwort – der radikale Zweifel, aufgelöst durch die Gewissheit des denkenden Subjekts (cogito ergo sum) – rettete das Wissen um den Preis, den Wissenden vom Gewussten zu trennen. Der Körper wurde zur res extensa (ausgedehnte Substanz, Mechanismus, Materie in Bewegung); der Geist wurde zur res cogitans (denkende Substanz, reine Innerlichkeit). Der Mensch wurde in einen Geist gespalten, der eine Maschine bewohnt. Der Körper verlor seine Bedeutung als Ort der Sinnhaftigkeit; die Seele verlor ihre Heimat.
Newton und die Mechanisten (17.–18. Jahrhundert) dehnten die cartesianische Spaltung auf den Kosmos aus. Die Natur wurde zu einer Maschine, die von mathematischen Gesetzen beherrscht wird – schön in ihrer Präzision, ohne Zweck. Die Teleologie wurde aus der Naturwissenschaft verbannt: Dinge geschehen nicht aus Gründen; sie geschehen aufgrund vorhergehender Ursachen. Der Kosmos zielte nicht mehr auf irgendetwas ab. Er lief einfach.
Kant (18. Jahrhundert) verortete die Realität selbst neu. Wenn der Verstand die Dinge an sich (die Noumena) nicht erkennen kann, dann ist das, was wir „Realität“ nennen, das Produkt der strukturierenden Tätigkeit des Verstandes selbst. Raum, Zeit, Kausalität – dies sind keine Merkmale der Realität, sondern Kategorien, die der Verstand der rohen Erfahrung auferlegt. Die Welt, wie wir sie kennen, ist eine Konstruktion. Kant beabsichtigte dies als Rettung: Er wollte Wissenschaft und Moral vor dem Skeptizismus bewahren, indem er beide in den notwendigen Strukturen des rationalen Denkens verankerte. Die unbeabsichtigte Folge war, das erkennende Subjekt zur Quelle der erkannten Welt zu machen – ein Schritt, der, von seinen Nachfolgern radikalisiert, die Unterscheidung zwischen Entdeckung und Konstruktion vollständig auflösen sollte.
Existentialismus (20. Jahrhundert) zog die anthropologische Schlussfolgerung. Wenn es keine wirklichen Universalien gibt (Nominalismus), wenn der Körper ein Mechanismus ist (Descartes), wenn die Natur keinen Zweck hat (Newton) und wenn die Welt eine Konstruktion des erkennenden Subjekts ist (Kant) – dann hat der Mensch keine festgelegte Natur. Sartre: „Die Existenz geht dem Wesen voraus.“ Es gibt keine menschliche Natur, die den Entscheidungen vorausgeht, die du triffst. Du bist, was du tust, nichts weiter. Beauvoir wandte dies auf das Geschlecht an: „Man wird nicht als Frau geboren, sondern man wird dazu.“ Heidegger – noch tiefgründiger – benannte den Zustand selbst: Wir werden in die Existenz „geworfen“, ohne Grundlage, ohne Zweck, ohne kosmischen Kontext. Der Mensch steht allein in einem gleichgültigen Universum, frei im erschreckendsten Sinne – frei, weil es nichts gibt, woran er sich ausrichten könnte.
Der Poststrukturalismus (Ende des 20. Jahrhunderts) vollendete diese Auflösung. Foucault: Alles Wissen ist Macht-Wissen – es gibt keine Wahrheit, nur Wahrheitsregime, die institutionellen Interessen dienen. Derrida: Jede Bedeutung ist aufgeschoben – es gibt keinen stabilen Referenten, nur eine endlose Kette von Signifikanten. Lyotard: Die „großen Erzählungen“ (Wissenschaft, Fortschritt, Emanzipation, Christentum, Marxismus) haben ihre Glaubwürdigkeit verloren – es gibt keine übergreifende Geschichte, die dem Ganzen Kohärenz verleiht. Der letzte verbliebene Kandidat für stabilen Boden – das rationale Subjekt selbst – wurde in einen Knotenpunkt eines diskursiven Netzwerks aufgelöst, ein Produkt eben jener Macht-Wissens-Regime, die es zu analysieren glaubte.
Die Kaskade ist vollendet. Universalien: verschwunden. Die Einheit von Körper und Seele: verschwunden. Kosmischer Sinn: verschwunden. Objektive Realität: verschwunden. Die menschliche Natur: verschwunden. Das rationale Subjekt: verschwunden. Was bleibt, ist eine Zivilisation, die auf nichts steht – und die sieben Krisen sind die sieben Wege, auf denen sich dieses Nichts in der realen Welt ausdrückt.
Die sieben Ausdrucksformen
1. Die epistemologische Krise
Wenn alles Wissen Macht-Wissen ist, dann ist kein Wissen verlässlich – einschließlich des Wissens, dass alles Wissen Macht-Wissen ist. Das Ergebnis ist eine Zivilisation, die die Fähigkeit verloren hat, Wahrheit von Erzählung, Beweise von Ideologie und echte Fachkompetenz von institutioneller Autorität zu unterscheiden. Die „Erkenntnistheoretische Krise“ manifestiert sich als Zusammenbruch des Vertrauens in jede Institution, die Wahrheit bescheinigt: die Universität, die von ideologischen Rahmenbedingungen vereinnahmt wurde, die Medien, die von unternehmerischen und politischen Interessen vereinnahmt wurden, die Medizin, die vom Pharmaindustriekomplex vereinnahmt wurde, die Wissenschaft, die von Finanzierungsstrukturen vereinnahmt wurde, die Schlussfolgerungen vorgeben. Die Krise besteht nicht darin, dass die Menschen dumm oder leichtgläubig sind. Sie besteht darin, dass die institutionelle Infrastruktur des Wissens durch denselben philosophischen Prozess ausgehöhlt wurde, der die Grundlage des Wissens selbst aufgelöst hat.
Entwickelt in: Die erkenntnistheoretische Krise, Harmonische Erkenntnistheorie
2. Die anthropologische Krise
Wenn der Mensch keine festgelegte Natur hat – wenn die Existenz dem Wesen vorausgeht –, dann gibt es keine Antwort auf die Frage „Was ist ein Mensch?“, die einschränkt, was mit Menschen getan werden darf. Der Körper kann technologisch modifiziert, hormonell verändert, chirurgisch rekonstruiert werden – denn er ist bloßer Mechanismus, bloße Konstruktion, bloßes Rohmaterial für den Willen. „Die Neudefinition des Menschen“ ist der daraus resultierende Ausdruck: der Mensch, neu gedacht als selbstschaffendes Projekt ohne vorgegebene Natur, ohne inhärente Würde unabhängig von sozialer Anerkennung und ohne ontologische Beschränkung dessen, wozu er gemacht werden kann. Das transhumanistische Programm und das Gender-Identitäts Programm sind strukturell identisch – beide behandeln den menschlichen Körper als Rohmaterial, das nach subjektiven Vorlieben umgestaltet werden kann, da keines von beiden den Körper als den materiellen Ausdruck einer Seele mit einer gegebenen Natur anerkennt.
Entwickelt in: Die Neudefinition des Menschen, Der Mensch, Existentialismus und Harmonismus
3. Die moralische Krise
Wenn es keine Universalien, keine menschliche Natur und keine kosmische Ordnung gibt, dann gibt es keine Grundlage für das „Sollen“. Der fortschreitende Abstieg von der Tugendethik (die in der Natur begründet ist) über die Deontologie (die allein auf der Vernunft beruht) zum Konsequentialismus (der auf den Ergebnissen basiert) bis hin zum Emotivismus (der auf nichts basiert) versetzt den Westen in einen Zustand maximaler moralischer Intensität und minimaler moralischer Grundlage. Die Generation, die sich am meisten über Ungerechtigkeit empört, kann Gerechtigkeit nicht definieren. Die Kultur, die sich am stärksten den Rechten verschrieben hat, kann nicht erklären, warum Rechte existieren. Das moralische Vokabular – Gerechtigkeit, Würde, Unterdrückung, Befreiung – ist geliehenes Kapital aus der christlich-platonischen Tradition, aufgebraucht durch ein System, das die Münzstätte, die es hervorgebracht hat, systematisch zerstört hat.
Entwickelt in: Die moralische Umkehrung, Soziale Gerechtigkeit
4. Die politische Krise
Der Liberalismus – die politische Philosophie des modernen Westens – wurde auf geliehenem metaphysischem Kapital aufgebaut: der Würde des Individuums (aus dem Christentum), der Rechtsstaatlichkeit (aus Rom), der konstitutionellen Regierung (aus der griechisch-englischen Tradition), den Menschenrechten (aus dem Naturrecht). Da das metaphysische Kapital erschöpft ist, höhlt sich der Liberalismus aus: Der neutrale Staat wird zu einem Vakuum, das von der stärksten Ideologie gefüllt wird; individuelle Autonomie, ohne eine Natur, an der sie sich orientieren kann, wird zu einer Lizenz für Selbstzerstörung; Rechte, ohne metaphysische Grundlage, werden zu Konventionen, die von demjenigen, der die Macht innehat, gewährt oder widerrufen werden können. Die gleichzeitige Krise der liberalen Demokratie im gesamten Westen – schwindendes Vertrauen, zunehmender Populismus, institutionelle Vereinnahmung durch ideologische Fraktionen, die Instrumentalisierung von Verfahren gegen den Inhalt – ist kein Versagen der Umsetzung. Sie ist die strukturelle Folge einer politischen Philosophie, die nach der Erschöpfung der Metaphysik, die sie stützte, weiterwirkt.
Ausgeführt in: Liberalismus und Harmonismus, Führung
5. Die Wirtschaftskrise
Sowohl Kapitalismus als auch Sozialismus operieren innerhalb derselben materialistischen Ontologie, die durch den Bruch entstanden ist. Beide reduzieren Wert auf eine einzige Dimension – Tauschwert (Kapitalismus) oder Arbeitswert (Sozialismus). Beide behandeln den Menschen als wirtschaftlichen Akteur – als Konsumenten oder Produzenten. Beide sind blind für die Dimensionen des Wertes, die eine multidimensionale Ontologie sichtbar machen würde: ökologische Gesundheit, gemeinschaftlicher Zusammenhalt, spirituelle Tiefe, generationsübergreifende Weitergabe. Die Finanzarchitektur – Zentralbankwesen, Mindestreserve-Kreditwesen, die Konzentration der Vermögensverwaltung auf eine Handvoll Unternehmen – bewirkt einen kontinuierlichen strukturellen Transfer von Wohlstand von der produktiven Wirtschaft zur Finanzelite. Der Antikapitalist sieht die Symptome, diagnostiziert aber die Ursache falsch: Die Pathologie ist nicht das Privateigentum, sondern die nominalistische Reduktion aller Werte auf das Quantifizierbare – und Marx’ Heilmittel basiert auf derselben Reduktion.
Ausgeführt in: Kapitalismus und Harmonismus, Kommunismus und Harmonismus, Die Weltwirtschaftsordnung, The New Acre
6. Die ökologische Krise
Ein Kosmos, dem jede Innerlichkeit entzogen wurde – Mechanismus, Materie in Bewegung, zu gewinnende Ressource – ist ein Kosmos, der ohne Schuldgefühle ausgebeutet werden kann, weil es dort nichts gibt, was man verletzen könnte. Die ökologische Krise ist kein Versagen der Technologie oder der Regulierung. Sie ist die unvermeidliche Folge einer Zivilisation, die die Natur als tote Materie behandelt, die dem Menschen zur Nutzung zur Verfügung steht – der kartesisch-newtonsche Kosmos, der durch den industriellen Kapitalismus operationalisiert wurde. Die traditionellen Zivilisationen, die die Natur als lebendig, als heilig, als Partner in einer Beziehung der Gegenseitigkeit (Ayni) betrachteten, haben keine ökologische Katastrophe hervorgebracht – nicht weil ihnen die technischen Fähigkeiten fehlten, sondern weil ihre Ontologie dies verhinderte. Man beutet kein Lebewesen aus. Man vergiftet nicht das Wasser eines heiligen Flusses. Man rodet nicht die Heimat der Geister. Die ökologische Krise wird nicht allein durch bessere Technologie oder strengere Regulierung gelöst werden. Sie erfordert eine ontologische Wiederbelebung: die Erkenntnis, dass die Natur kein Mechanismus ist, sondern der materielle Ausdruck von „Logos“, lebendig auf jeder Ebene und der gleichen Ehrfurcht würdig, die ihr jede traditionelle Zivilisation unabhängig voneinander entgegenbrachte.
Entwickelt in: Klima, Energie und die Ökologie der Wahrheit, Das Rad der Natur
7. Die Geschlechterkrise
Wenn der Mensch keine festgelegte Natur hat (Existentialismus), wenn der Körper bloßer Mechanismus ist (Descartes), wenn alle Kategorien Machtkonstruktionen sind (Poststrukturalismus), dann sind „männlich“ und „weiblich“ keine natürlichen Arten, sondern soziale Auferlegungen, die dekonstruiert werden müssen. Beauvoir wandte den existentialistischen Irrtum auf das Geschlecht an; Butler radikalisierte ihn durch den Poststrukturalismus; die vierte Welle institutionalisierte ihn durch die Vereinnahmung von Medizin, Recht und Bildung. Die Epidemie der Geschlechtsdysphorie unter jungen Menschen ist kein Beweis dafür, dass sich das Binäre auflöst – sie ist ein Beweis dafür, dass eine Generation, die ohne ontologische Grundlage aufgewachsen ist, nicht in Körpern leben kann, denen eine entzauberte Zivilisation ihnen beigebracht hat, zu misstrauen. der sexuelle Realismus – die Position der Harmonisten, dass männlich und weiblich echte ontologische Polaritäten sind, biologisch, energetisch, psychologisch und spirituell – ist die Wiederherstellung der Grundlage, die durch den Bruch entfernt wurde.
Entwickelt in: Feminismus und Harmonismus, Der Mensch – Sexuelle Polarität, Die Neudefinition des Menschen
Die Einheit der Antwort
Die sieben Krisen sind eine einzige Krise. Die Antwort muss daher eine einzige Antwort sein – nicht sieben separate Reformen, die sieben separate Probleme angehen, sondern die Wiederherstellung der Grundlage, von der aus alle sieben Pathologien gleichzeitig verständlich und gleichzeitig behebbar werden.
Dieser Boden ist das, was „der Harmonismus“ als „Logos“ bezeichnet – die inhärente Ordnung der Realität. Keine von außen auferlegte Regel. Kein religiöses Dogma, das Glauben erfordert. Keine kulturelle Präferenz einer Zivilisation unter vielen. Die inhärente harmonische Intelligenz des Kosmos, die durch die Vernunft entdeckt, durch die Konvergenz unabhängiger Traditionen bestätigt, durch kontemplative Praxis direkt erfahren und auf jeder Ebene – von der Struktur des Atoms bis zur Struktur der Seele – zum Ausdruck gebracht wird.
Wenn „Logos“ als Ordnungsprinzip wiederentdeckt wird:
Die erkenntnistheoretische Krise löst sich auf – denn das Wissen findet wieder Halt in der realen Ordnung der Dinge, und die vier Arten des Erkennens (sinnlich, rational, erfahrungsmäßig, kontemplativ) werden in ihrer komplementären Funktion wiederhergestellt (siehe Harmonische Erkenntnistheorie).
Die anthropologische Krise löst sich auf – weil der Mensch als multidimensionales Wesen mit einer gegebenen Natur anerkannt wird – physischer Körper und Energiekörper, das „Chakra-System“ als Anatomie der Seele, männlich und weiblich als echte ontologische Polaritäten (siehe Der Mensch).
Die moralische Krise löst sich auf – weil die Ethik ihren Platz in der „Dharma“ wiedererlangt – der Ausrichtung auf die „Logos“ auf menschlicher Ebene – und die Tugend als die Ausrichtung des ganzen Menschen auf die Ordnung der Realität wiederentdeckt wird (siehe Die moralische Umkehrung).
Die politische Krise löst sich auf – weil Governance als Verwaltung des kollektiven Lebens im Einklang mit Dharma anerkannt wird, nicht als Management konkurrierender Präferenzen in einem metaphysischen Vakuum (siehe Führung).
Die Wirtschaftskrise löst sich auf – weil Wert als multidimensional anerkannt wird, der Markt in Ayni (heilige Gegenseitigkeit) eingebettet ist und die Währungsarchitektur dem echten menschlichen Gedeihen untergeordnet ist statt den Ausbeutungsimperativen einer Finanzelite (siehe Kapitalismus und Harmonismus, Die Weltwirtschaftsordnung).
Die ökologische Krise löst sich auf – weil die Natur als lebendig anerkannt wird, als materieller Ausdruck von „Logos“, als Partner in der Gegenseitigkeit und nicht als Ressource, die verbraucht werden soll (siehe Klima, Energie und die Ökologie der Wahrheit).
Die Geschlechterkrise löst sich auf – weil Mann und Frau als echte ontologische Polaritäten anerkannt werden, deren Komplementarität das Feld erzeugt, aus dem sich Familie, Kultur und Zivilisation erneuern (siehe Feminismus und Harmonismus).
Die Konvergenz, die alles verändert
Die Wiederentdeckung von „Logos“ ist kein westliches Projekt. Es ist ein menschliches Projekt. Das auffälligste Merkmal der zeitlosen Traditionen ist genau dies: dass Zivilisationen ohne historischen Kontakt – indische, chinesische, andine, griechische, abrahamitische – unabhängig voneinander zu derselben strukturellen Erkenntnis gelangten. Die Realität ist geordnet. Die Ordnung ist erkennbar. Der Mensch hat eine Natur, die darauf ausgerichtet ist, an dieser Ordnung teilzuhaben. Das gute Leben besteht darin, sich darauf auszurichten. Das Leiden einer Zivilisation, die diese Ausrichtung verloren hat, ist keine Strafe, sondern eine Konsequenz – das natürliche Ergebnis einer Fehlausrichtung, so wie ein ausgerenkter Körper Schmerz nicht als Vergeltung, sondern als Information erzeugt.
Der westliche Bruch ist nicht die conditio humana. Er ist eine historische Situation – hervorgerufen durch identifizierbare philosophische Strömungen, weitergegeben durch identifizierbare Institutionen und umkehrbar durch die Wiederherstellung dessen, was verloren ging. Die Traditionen sind nicht zerbrochen. Sie sind noch intakt. Die Großmutter, deren Weltanschauung die Enkelin ablehnen sollte, trägt noch immer den Boden in sich, den sechs Jahrhunderte westlicher Philosophie nach und nach entfernt haben. Der „Der Weg der Harmonie“ ist keine neue Erfindung. Er ist der uralte Weg – der Weg, den jede Zivilisation beschritt, als sie mit „Logos“ im Einklang stand –, wiederhergestellt, systematisiert und zugänglich gemacht für eine Generation, der nie die Chance gegeben wurde, ihn zu beschreiten.
Der Bruch ist tief. Die Wiederherstellung ist möglich. Und sie beginnt, wie jede echte Wiederherstellung beginnt, nicht mit einem Argument, sondern mit einer Erkenntnis – der Erkenntnis, dass der Boden, auf dem du stehst, nicht das Nichts ist, dass die Ordnung, die du unter dem Chaos spürst, real ist, und dass die Sehnsucht, die du nach einem Leben trägst, das einen Sinn hat, kein neurochemischer Zufall ist, sondern die tiefste Wahrheit darüber, wer du bist.
Siehe auch: Die Grundlagen, Die erkenntnistheoretische Krise, Poststrukturalismus und Harmonismus, Existentialismus und Harmonismus, Materialismus und Harmonismus, Die moralische Umkehrung, Die Psychologie der ideologischen Vereinnahmung, Liberalismus und Harmonismus, Kommunismus und Harmonismus, Kapitalismus und Harmonismus, Feminismus und Harmonismus, Soziale Gerechtigkeit, Die Neudefinition des Menschen, Klima, Energie und die Ökologie der Wahrheit, Führung, Die Weltwirtschaftsordnung, The New Acre, Transhumanismus und Harmonismus, Der Mensch, Harmonische Erkenntnistheorie, die Architektur der Harmonie, der Harmonismus, Logos, Dharma, Angewandter Harmonismus