Poststrukturalismus und Harmonismus

Eine harmonistische Auseinandersetzung mit dem Poststrukturalismus – seine echte diagnostische Einsicht, seine überlieferten metaphysischen Prämissen und warum sich seine Unfähigkeit zum Konstruieren zwangsläufig aus seiner Weigerung ergibt, das „Logos“ anzuerkennen. Teil der Reihen „die Architektur der Harmonie“ und „Applied der Harmonismus“, die sich mit den westlichen intellektuellen Traditionen befassen. Siehe auch: Die Grundlagen, Logos und Sprache, Harmonische Erkenntnistheorie.

Die ehrliche Diagnose

Der Poststrukturalismus ist nicht die Krankheit. Er ist das deutlichste Symptom.

Die Bewegung, die sich in den 1960er und 1970er Jahren in Frankreich formierte – vor allem verbunden mit Jacques Derrida, Michel Foucault, Jean-François Lyotard, Gilles Deleuze und Jean Baudrillard – gelangte zu einer klaren, wenn auch vernichtenden Schlussfolgerung. Sie durchschritt die Trümmer der modernen westlichen metaphysischen Tradition und beschrieb, was sie vorfand: keine stabilen Fundamente, kein transzendentes Signifikat, keinen neutralen Boden, von dem aus konkurrierende Wahrheitsansprüche beurteilt werden könnten. Wo frühere Denker versucht hatten, auf dem geräumten Boden neu aufzubauen – Kant mit der reinen Vernunft, Hegel mit dem dialektischen Geist, die logischen Positivisten mit der Verifikation – zu neuem Aufbau zu gelangen, kamen die Poststrukturalisten zu dem Schluss, dass der Boden selbst das Problem sei. Innerhalb der Tradition, die sie geerbt hatten – vom Nominalismus über Descartes, Kant und die Reduktion der Vernunft auf eine einzige Erkenntnismethode in der Aufklärung – gab es keine Grundlage. Jeder Anspruch, eine Grundlage gefunden zu haben, war eine verschleierte Machtausübung. Die Diagnose war zutreffend, soweit sie reichte. Was sie nicht erkennen konnte, war, wie weit sie reichte: Die alten Griechen hatten auf einer metaphysischen Grundlage aufgebaut, die die Modernen aufgegeben hatten; die indischen, chinesischen und andinen Traditionen hatten noch tiefere Grundlagen entwickelt, die völlig außerhalb der Überlieferungslinie lagen, die die Poststrukturalisten hinterfragten. Die Leere, die sie fanden, war real – aber sie war lokal, nicht universell. Es war der Zustand einer bestimmten intellektuellen Linie, die sich von der „Logos“ abgeschnitten hatte, nicht der Zustand des Denkens als solchen. „

der Harmonismus“ nimmt diese Diagnose ernst – tatsächlich ernster, als die Poststrukturalisten selbst sie nahmen. Denn der Harmonismus vertritt die Auffassung, dass die westliche metaphysische Tradition tatsächlich zusammengebrochen ist, dass ihre grundlegenden Irrtümer präzise nachzuverfolgen sind (siehe Die Grundlagen) und dass der Zustand, den der Poststrukturalismus beschreibt – eine Zivilisation ohne gemeinsamen Boden, ohne stabile Bedeutung, ohne die konzeptuellen Ressourcen, um ihre eigenen Streitigkeiten zu schlichten –, der tatsächliche Zustand des heutigen Westens ist. Die Poststrukturalisten halluzinierten nicht. Sie berichteten zutreffend über den Zustand des Terrains, das sie bewohnten.

Die Frage ist, ob das Terrain, das sie bewohnten, das gesamte Terrain ist, das es gibt.

Die drei Kernansätze

Der Poststrukturalismus ist keine einzelne Doktrin, sondern eine Familie verwandter Ansätze, von denen jeder auf eine andere tragende Struktur der westlichen metaphysischen Tradition abzielt. Die drei folgenreichsten sind Derridas Dekonstruktion der Bedeutung, Foucaults Genealogie der Macht und Lyotards Kritik an den Metanarrativen.

Derrida: Die Instabilität der Bedeutung

Derridas zentrale These lautet, dass Bedeutung in keinem Zeichen jemals vollständig vorhanden ist. Jedes Wort, jeder Begriff, jeder Text hängt für seine Verständlichkeit von einem Geflecht aus Differenzen und Verschiebungen ab – was er différance nannte –, das niemals totalisiert werden kann. Das Zeichen „Baum“ bedeutet nur dann, was es bedeutet, indem es nicht „Busch“, „Ast“, „Wald“ und eine unendliche Anzahl anderer Zeichen bedeutet. Bedeutung wird durch Differenz konstituiert, nicht durch Verweis auf eine stabile Realität außerhalb der Sprache. Es gibt kein transzendentales Signifikat – keinen ultimativen Referenten, der die Zeichenkette an etwas außerhalb der Kette selbst verankert. Die Kette schwebt. Jeder Versuch, sie zu fixieren – zu sagen: „Das ist es, was das Wort wirklich bedeutet, das ist das Ding an sich“ – ist selbst ein weiterer Schritt innerhalb der Kette, ein weiteres Zeichen, das auf andere Zeichen verweist, bis ganz nach unten.

Dekonstruktion ist die Praxis, Texte zu lesen, um diese Instabilität aufzudecken – um zu zeigen, wie jeder Text seinen eigenen Anspruch auf eine stabile Bedeutung untergräbt, wie jede binäre Opposition (Präsenz/Abwesenheit, Sprache/Schrift, Natur/Kultur) insgeheim von dem abhängt, was sie ausschließt. Das Ziel ist nicht ein bestimmter Text, sondern die „Metaphysik der Präsenz“ – die Annahme, die Derrida von Platon über Husserl zurückverfolgt, dass Bedeutung am vollständigsten in der unmittelbaren Erfahrung des sprechenden Subjekts vorhanden ist, dass Sprache dem Schreiben vorausgeht, dass Präsenz der Abwesenheit vorausgeht.

Die Antwort von The Harmonist ist präzise: Derrida hat Recht, was die konventionelle Bedeutung betrifft, und Unrecht, was die Bedeutung an sich betrifft.

Wie Logos und Sprache feststellt, funktioniert Sprache auf mehreren Ebenen. Konventionelle Sprache – die willkürliche Verknüpfung von Lauten mit Bedeutungen, die durch gesellschaftliche Übereinkunft festgelegt sind – ist in der Tat instabil. Das Zeichen „Baum“ im Englischen hat keine intrinsische Verbindung zur Realität des Baumes. Die Zeichenkette schwankt tatsächlich, gerade weil konventionelle Bedeutung durch gesellschaftliche Übereinkunft konstituiert ist und sich gesellschaftliche Übereinkünfte verschieben. Derridas Analyse der différance ist eine treffende Phänomenologie der Funktionsweise konventioneller Zeichensysteme.

Der Irrtum liegt in der Prämisse, dass die konventionelle Sprache die Möglichkeiten der Bedeutung erschöpft. Wenn jede Bedeutung konventionell ist, dann ist jede Bedeutung instabil – und Daraus folgt Derridas Schlussfolgerung. Aber die Bedeutung wird nicht durch Konvention erschöpft. Es gibt partizipative Sprache – Sprache, die in die Realität eintritt, anstatt nur von außen auf sie zu verweisen – und es gibt das Schweigen unterhalb der Sprache, das Register des direkten Wissens, in dem sich die Kluft zwischen Zeichen und Realität vollständig schließt. Die Harmonischer epistemologischer Gradient identifiziert fünf Arten des Erkennens, von denen das sprachlich-konzeptuelle Erkennen nur eine ist. Wenn die Upanishaden verkünden: „Tat tvam asi“, zirkuliert dieser Satz nicht innerhalb einer selbstreferenziellen Zeichenkette. Er detoniert. Der Hörer, der ihn vollständig empfängt, erlangt keine Information – er erkennt, was er bereits ist. Die Bedeutung wird nicht aufgeschoben. Sie ist gegenwärtig – nicht im Zeichen als Zeichen, sondern in der Realität, an der das Zeichen teilhat.

Derridas différance beschreibt den Zustand eines Zeichensystems, das den Kontakt zu der Realität verloren hat, die es eigentlich artikulieren sollte – was genau dem Zustand der Sprache in einer Zivilisation entspricht, die die Existenz von Logos geleugnet hat. Wenn dem Kosmos keine inhärente Verständlichkeit innewohnt, dann können Zeichen nur auf andere Zeichen verweisen, da es nichts jenseits der Kette gibt, an dem sie sich verankern könnten. Die Erkenntnis ist innerhalb ihrer Prämissen gültig. Die Prämissen sind das Problem.

Foucault: Macht und Wissen

Foucaults Projekt erweitert die Kritik von der Sprache auf Institutionen. Während Derrida zeigte, dass Bedeutung instabil ist, zeigte Foucault, dass das, was in einer bestimmten Epoche als „Wissen“ gilt, nicht durch die Übereinstimmung mit der Realität bestimmt wird, sondern durch die Machtkonfigurationen, die bestimmte Wahrheitsregime hervorbringen, autorisieren und durchsetzen. Macht/Wissen — Foucaults zusammengesetzter Begriff — bezeichnet die Untrennbarkeit dessen, was eine Gesellschaft für wahr hält, und dessen, wer die Macht hat, zu bestimmen, was als wahr gilt. Das Krankenhaus, das Gefängnis, die Schule, die Anstalt — jede erzeugt ihre eigenen Subjekte, ihre eigenen Kategorien von Normalität und Abnormalität, ihre eigenen „Wahrheiten“, die als Instrumente sozialer Kontrolle fungieren.

Foucaults genealogische Methode – die nachzeichnet, wie Kategorien, die natürlich und zeitlos erscheinen, in Wirklichkeit historisch durch spezifische institutionelle Praktiken hervorgebracht wurden – ist ein echter Beitrag zum Verständnis. Die Geschichte der Psychiatrie, der Strafrechtswissenschaft, der Sexualität und der öffentlichen Gesundheit zeigt schlüssig, dass vieles von dem, was eine bestimmte Epoche als „Wissen“ bezeichnet, tatsächlich von Macht geprägt ist – davon, wer die Forschung finanziert, wer die Institutionen kontrolliert, wer die Kategorien definiert, wer entscheidet, welche Fragen gestellt werden dürfen. Harmonisms eigene Analyse von „die erkenntnistheoretische Krise“ stimmt in diesem Punkt mit Foucaults Diagnose überein: Die Institutionen, die im heutigen Westen epistemische Autorität beanspruchen – die Pharmaindustrie, der Qualifikationsapparat der Universität, das Peer-Review-System als Gatekeeping-Mechanismus – sind strukturell durch die Interessen kompromittiert, denen sie dienen. Der Apparat der gesteuerten Wahrnehmung ist real.

Wo sich Foucault von der Harmonismus unterscheidet, ist die Schlussfolgerung, die er zieht. Aus der Beobachtung, dass Macht Wissen prägt, schließt Foucault, dass es kein von Macht unabhängiges Wissen gibt – dass jeder Wahrheitsanspruch im Grunde genommen ein Machtakt ist. Dies ist derselbe logische Fehler, den Derrida in Bezug auf Bedeutung begeht: Aus der zutreffenden Beobachtung, dass X korrumpiert werden kann, folgt die Schlussfolgerung, dass X durch und durch Korruption ist. Die Existenz von Lügen widerlegt die Wahrheit nicht. Die Existenz von durch Macht kontaminiertem Wissen widerlegt das Wissen nicht. Sie setzt es voraus. Eine Fälschung ist parasitär gegenüber dem echten Artikel, den sie imitiert.

„der Harmonismus“ vertritt die Auffassung, dass die Verfälschung von Wissen durch Macht real und weit verbreitet ist und eine der bestimmenden Pathologien der heutigen Zeit darstellt – dass es sich jedoch um eine Verfälschung handelt, nicht um den natürlichen Zustand des Wissens. Wissen ist in seiner höchsten Form die menschliche Fähigkeit, das „Logos“ zu erfassen – die inhärente Ordnung der Realität, die jeder menschlichen Institution vorausgeht und über sie hinausgeht. Die „Harmonischer epistemologischer Gradient“ – vom sensorischen Empirismus über rationale Untersuchung, subtile Wahrnehmung bis hin zum Wissen durch Identität – beschreibt eine aufsteigende Fähigkeit, das Reale zu erfassen. Macht kann diese Fähigkeit behindern. Institutionen können vereinnahmt werden. Der Diskurs kann manipuliert werden. Aber die Fähigkeit selbst ist ontologisch – sie gehört zur Struktur des Menschen als solchem – und keine Machtkonfiguration kann die Realität abschaffen, die sie erfasst.

Lyotard: Das Ende der Metanarrative

Lyotards Beitrag ist der scharfsinnigste: Die postmoderne Situation ist definiert durch „Unglauben gegenüber Metanarrativen“. Die großen Geschichten, die einst die westliche Zivilisation organisierten – das christliche Heilsnarrativ, das aufklärerische Erzählung vom Fortschritt durch die Vernunft, die marxistische Erzählung von der Befreiung durch die Revolution, die liberale Erzählung von der Freiheit durch Märkte und Rechte – haben alle ihre bindende Kraft verloren. Keine einzelne Erzählung kann für sich universelle Gültigkeit beanspruchen. Jede Metanarrative steht im Verdacht, ein getarntes Machtspiel zu sein – eine Universalität, die ein Partikularinteresse verschleiert.

Die Diagnose ist zutreffend. Diese Metanarrative haben ihre bindende Kraft verloren, und die Gründe dafür sind nachvollziehbar (siehe Die Entstehungsgeschichte des Bruchs). Die Frage ist: Was folgt daraus?

Lyotards Antwort – ein Pluralismus lokaler, inkommensurabler „Sprachspiele“, von denen jedes in seinem eigenen Kontext gültig ist, aber keines universelle Autorität beansprucht – ist nur dann eine schlüssige Antwort, wenn die Metanarrative gescheitert sind, weil sie Metanarrative waren. Wenn das Problem die Universalität an sich ist – wenn jeder Anspruch, die Realität als Ganzes zu beschreiben, von Natur aus ein Machtakt ist –, dann ist Lyotards Fragmentierung die einzige ehrliche Alternative.

Aber das ist nicht der Grund, warum sie scheiterten. Sie scheiterten, weil jede von ihnen unvollständig war. Die christliche Erzählung operierte von einer echten metaphysischen Grundlage aus, war jedoch geografisch und epistemisch begrenzt – sie konnte nicht integrieren, was die chinesischen, indischen und andinen Traditionen unabhängig voneinander wussten. Die Erzählung der Aufklärung diagnostizierte zwar zutreffend die Starrheit theologischer Institutionen, identifizierte jedoch fatalerweise die Vernunft mit einer einzigen epistemischen Modalität (empirisch-rational) und erklärte den Rest – das Kontemplative, das subtil-Wahrnehmungsbezogene, das Gnostische – für ungültig. Der Marxismus identifizierte zwar zutreffend die materielle Entfremdung, beging jedoch die metaphysische Gewalt, die gesamte Realität auf die materielle Dimension zu reduzieren. Der Liberalismus schätzte die Würde des Individuums zu Recht, konnte diese Würde jedoch, sobald die metaphysische Grundlage entfernt war, auf nichts über die Präferenz hinaus gründen.

Jede Metanarrative scheiterte nicht, weil sie eine Metanarrative war, sondern weil sie partiell war – sie erfasste eine Dimension der Realität und verwechselte diese mit dem Ganzen. Die Lösung besteht nicht in der Aufgabe der Metanarrative, sondern in der Konstruktion einer solchen, die der multidimensionalen Realität, die sie zu beschreiben vorgibt, tatsächlich gerecht wird. Genau das bietet „der Harmonische Realismus“: eine Metaphysik, die ihre Kohärenz nicht dadurch erreicht, dass sie das amputiert, was sie nicht integrieren kann, sondern indem sie jede Dimension – das Materielle, das Vitale, das Emotionale, das Mentale, das Spirituelle – in ihrer authentischen Realität und ihrer authentischen Integration innerhalb der Ordnung von „Logos“ bewahrt.

Die geerbten Prämissen

Der Poststrukturalismus präsentiert sich als radikaler Bruch mit der westlichen metaphysischen Tradition. In einem wesentlichen Sinne ist er das Gegenteil: Er ist das letzte Kapitel dieser Tradition, das die Logik ihrer grundlegenden Irrtümer bis zu ihrem endgültigen Schlussfolgerung verfolgt.

Die Genealogie ist nachvollziehbar (siehe Die Entstehungsgeschichte des Bruchs). Der Nominalismus leugnete die Realität der Universalien – der intelligiblen Muster, an denen einzelne Dinge teilhaben. Descartes trennte das erkennende Subjekt von der erkannten Welt. Kant erklärte das Ding an sich für unerkennbar. Jeder dieser Schritte vergrößerte die Kluft zwischen Bewusstsein und Realität, zwischen Sprache und dem, worüber Sprache spricht. Der Poststrukturalismus übernimmt diese Kluft und erklärt sie für konstitutiv: Es gibt kein Außerhalb des Textes (il n’y a pas de hors-texte), keinen Zugang zum Realen, der nicht durch die Zeichensysteme vermittelt wird, durch die wir unsere Erfahrung konstruieren.

Aus der Perspektive des Harmonismus ist die Diagnose klar: Poststrukturalismus ist das, was geschieht, wenn eine Zivilisation, die ihre Verbindung zum „Logos“ zunehmend gekappt hat, am Ende dieser Entwicklung angelangt ist und ehrlich berichtet, was sie vorfindet. Wenn man vom Nominalismus ausgeht – wenn Universalien nicht real sind, wenn Muster eher auferlegt als entdeckt werden –, dann wird Bedeutung tatsächlich konstruiert und nicht gefunden. Wenn man die kantische kritische Wende übernimmt – wenn das Ding an sich unerkennbar ist –, dann ist alles Wissen tatsächlich eine Konstruktion innerhalb des Gefängnisses des menschlichen Erkenntnisapparats. Wenn man akzeptiert, dass Sprache das einzige Medium ist, durch das man Zugang zur Realität erhält – wenn man die vier anderen Erkenntnisweisen (phänomenologische, rational-philosophische, subtil-perzeptuelle, gnostische), die „Harmonische Erkenntnistheorie“ identifiziert, bereits verworfen hat –, dann ist différance tatsächlich das letzte Wort, denn konventionelle Zeichensysteme sind das einzige Spiel in der Stadt, und konventionelle Zeichensysteme schweben.

Die Poststrukturalisten haben nicht entdeckt, dass die Realität keine Ordnung hat. Sie haben entdeckt, dass die westliche Tradition, nachdem sie jede Fähigkeit, durch die Ordnung erfasst werden kann, systematisch demontiert hatte, diese nicht mehr wahrnehmen konnte. Das ist der Unterschied zwischen einem Mann, der erblindet, und einem Mann, der aus seiner Blindheit schließt, dass Licht nicht existiert. Die Schlussfolgerung folgt aus dem Zustand. Der Zustand ist nicht die ganze Geschichte.

Was der Poststrukturalismus nicht kann

Die strukturelle Begrenzung des Poststrukturalismus besteht darin, dass er nur dekonstruieren kann. Er kann nicht konstruieren. Er kann zeigen, dass jedes Fundament instabil, jede Kategorie kontingent und jeder Wahrheitsanspruch mit Macht verflochten ist – aber er kann kein Haus bauen, keinen Körper heilen, kein Kind großziehen, keine Gemeinschaft organisieren oder eine Vision vom menschlichen Gedeihen formulieren. Das ist kein Mangel an Mut. Es ist eine strukturelle Konsequenz seiner Prämissen. Wenn es keinen Boden gibt, gibt es nichts, worauf man bauen kann. Wenn jede Konstruktion ein getarntes Machtspiel ist, dann ist das Konstruieren selbst verdächtig. Der dekonstruktive Impuls löst, bis zu seinem logischen Ende verfolgt, die Voraussetzungen für seine eigene Artikulation auf – denn die Texte, die er dekonstruiert, die Institutionen, die er kritisiert, die Kategorien, die er abbaut, sind genau jene Materialien, aus denen jede Alternative aufgebaut werden müsste.

Die praktische Konsequenz ist in jeder Institution sichtbar, die der Poststrukturalismus beeinflusst hat. In den Geisteswissenschaften produzierten Fachbereiche, die sich der Dekonstruktion verschrieben hatten, immer ausgefeiltere Kritiken und immer dürftigere Angebote für Studierende, die die grundlegenden Fragen stellten: Was ist ein gutes Leben? Was ist real? Was soll ich tun? In der politischen Philosophie führte die Kritik an der Macht zu einem Bewusstsein für Herrschaft, das so allgegenwärtig war, dass es die Fähigkeit zu einer positiven politischen Vision lähmte – jeder Vorschlag konnte dekonstruiert, jede Institution verdächtigt, jedes Bündnis auf verborgene Hierarchien hin hinterfragt werden. Im Bildungswesen führte das Misstrauen gegenüber Metanarrativen zu Lehrplänen, die sich um die Dekonstruktion bestehender Rahmenbedingungen drehten, anstatt etwas zu vermitteln, das diese ersetzen könnte.

Die Ironie ist offensichtlich: Der Poststrukturalismus, entstanden aus der ehrlichen Erkenntnis, dass die alten Fundamente versagt hatten, brachte eine Generation von Denkern hervor, die hervorragend darin waren, zu erkennen, was falsch ist, aber strukturell unfähig, zu artikulieren, was richtig wäre. Die diagnostische Kraft wuchs übermäßig an. Die konstruktive Kraft verkümmerte. Und der Zivilisation, die neue Fundamente brauchte, wurden stattdessen immer ausgefeiltere Erklärungen dafür geboten, warum Fundamente unmöglich sind.

Was der Harmonismus bietet

Der Harmonismus widerlegt den Poststrukturalismus nicht, indem er die alte Metaphysik wiederbelebt. Die christlich-griechische Synthese wird nicht wiederhergestellt. Das Projekt der Aufklärung wird nicht wiederbelebt. Die Fundamente, die zusammenbrachen, verdienten es in erheblichem Maße, zusammenzubrechen – sie waren geografisch begrenzt, epistemisch einseitig und institutionell vereinnahmt. Der Poststrukturalismus hatte Recht damit, dass diese Fundamente das Gewicht nicht tragen konnten. Er hatte Unrecht damit, dass kein Fundament dies könne.

Was der Harmonismus bietet, ist ein neues Fundament – nicht aus einer einzigen zivilisatorischen Tradition erbaut, sondern aus der Konvergenz von fünf unabhängigen Kartografien, nicht auf der Autorität einer einzigen Institution gegründet, sondern auf der strukturellen Einsicht, dass unabhängige Traditionen, getrennt durch Ozeane und Jahrtausende, dieselbe Realität mit konvergenter Präzision kartografierten. Der „der Harmonische Realismus“ vertritt die Auffassung, dass die Realität von Natur aus harmonisch ist – geordnet durch „Logos“ – und irreduzibel multidimensional. Dies ist keine Behauptung, die Glauben erfordert. Es ist eine strukturelle Behauptung, die erfahrungsmäßig, kontemplativ und durch die übereinstimmenden Belege mehrerer unabhängiger Traditionen überprüft werden kann.

Gegen Derrida: Bedeutung erschöpft sich nicht in der konventionellen Zeichenkette, denn Sprache ist nicht das einzige Medium des Erkennens, und selbst innerhalb der Sprache berühren partizipative Sprache und das ihr zugrunde liegende Schweigen eine Realität, auf die konventionelle Zeichen nur hinweisen können. Das transzendentale Signifikat, das Derrida in der westlichen metaphysischen Tradition nicht finden konnte, ist kein Begriff am Ende einer Kette. Es ist „Logos“ – die dem Kosmos innewohnende Verständlichkeit –, die nicht durch geschicktere Textanalyse zugänglich ist, sondern durch das gesamte Spektrum menschlichen Erkennens, das in direkter Teilhabe gipfelt.

Gegen Foucault: Macht prägt den Diskurs, Institutionen produzieren Kategorien, und die Kritik an der epistemischen Vereinnahmung ist dauerhaft gültig. Aber die Fähigkeit, das Reale zu erkennen, ist nicht selbst ein Produkt der Macht. Sie ist eine ontologische Gabe des Menschen – die Fähigkeit, die die Kritik an der Macht überhaupt erst möglich macht. Foucaults eigene Genealogien setzen einen Standpunkt voraus, von dem aus Verzerrung als Verzerrung erkannt werden kann – und dieser Standpunkt muss, wenn er nicht bloß eine weitere Machtposition ist, Zugang zu etwas haben, das über die Macht hinausgeht. „der Harmonismus“ benennt dieses Etwas: „Logos“, erfasst durch den epistemologischen Gradienten, der sich von der empirischen Beobachtung bis zum Wissen durch Identität erstreckt.

Gegen Lyotard: Das Scheitern früherer Metanarrative beweist nicht, dass Metanarrative als solche unmöglich sind. Es zeigt, dass partielle Metanarrative – Metanarrative, die aus den Ressourcen einer einzigen zivilisatorischen Tradition, oder aus einem einzigen epistemischen Modus, oder aus einer Metaphysik aufgebaut sind, die Kohärenz dadurch erreicht, dass sie das amputiert, was sie nicht integrieren kann – unzureichend sind. Die „das Rad der Harmonie“ ist ein Metanarrativ genau in dem Sinne, den Lyotard kritisiert hat – eine umfassende Darstellung der menschlichen Realität, die universelle strukturelle Gültigkeit beansprucht. Es beansprucht diese Gültigkeit nicht durch institutionelle Autorität oder kulturellen Imperialismus, sondern durch das übereinstimmende Zeugnis von fünf unabhängigen Traditionen und die gelebte Erfahrung derer, die sich darin bewegen. Die Prüfung lautet nicht: „Verfügt diese Erzählung über die richtigen Referenzen?“, sondern: „Beschreibt diese Erzählung die tatsächliche Struktur der Realität, die sie abzubilden vorgibt?“ Der Harmonismus behauptet, dass dies der Fall ist – und lädt zur Prüfung ein.

Die Wiederherstellung

Der tiefgreifendste Beitrag des Poststrukturalismus war negativer Natur: Er räumte den Boden von Ansprüchen frei, die kein Gewicht tragen konnten. Sein tiefgreifendster Fehler bestand darin, zu glauben, dass diese Säuberung ausreiche – dass der negative Moment der endgültige Moment sei, dass die Dekonstruktion das letzte Wort sei. Das letzte Wort ist immer die Konstruktion. Was auf dem geräumten Boden errichtet wird, ist wichtiger als das, was abgerissen wurde, um ihn freizumachen.

Der Boden ist geräumt. Die fünf Traditionen sind kartiert. Die Architektur – der Harmonische Realismus, das Rad der Harmonie, die Architektur der Harmonie, Der Weg der Harmonie – steht bereit. Sie bittet den Poststrukturalismus nicht um Erlaubnis. Sie muss Derrida nicht widerlegen, um zu artikulieren, wie Bedeutung an der „Logos“ teilhat, oder Foucault widerlegen, um zu zeigen, dass kontemplative Praxis echtes Wissen hervorbringt, oder Lyotard widerlegen, um eine Metanarrative anzubieten, die auf den konvergenten Beweisen unabhängiger Zivilisationen gründet.

Was sie tut, ist das, was der Poststrukturalismus nicht konnte: Sie baut auf. Und eine einzige Gemeinschaft, die durch die „die Architektur der Harmonie“ organisiert ist – deren Mitglieder gesünder, harmonischer und fähiger zu echtem Forschen und echter Liebe sind als ihre Gegenstücke in der dekonstruierten Zivilisation – demonstriert mehr, als jede Textanalyse dekonstruieren kann.

Siehe auch: Die Grundlagen, Der westliche Bruch, Die Psychologie der ideologischen Vereinnahmung, Die moralische Umkehrung, Die globale Elite, Transhumanismus und Harmonismus, Die sexuelle Revolution und der Harmonismus, Logos und Sprache, Freiheit und Dharma, Harmonische Erkenntnistheorie, Die erkenntnistheoretische Krise, Kommunismus und Harmonismus, Materialismus und Harmonismus, Feminismus und Harmonismus, Konservatismus und Harmonismus, die Landschaft der Ismen, der Harmonismus, Logos]