Beschneidung: Der Schnitt ohne Einwilligung

Jede Kultur, in der beschnitten wird, hat ihre Gründe. Keiner dieser Gründe ist der des Kindes.

Dies ist keine nebensächliche Beobachtung. Es ist die Essenz des Arguments. Die Beschneidung überlebt nicht aufgrund von Beweisen, sondern aufgrund von Bedürfnissen – dem Bedürfnis der Eltern, Identität weiterzugeben, dem Bedürfnis von Institutionen, Autorität zu wahren, dem Bedürfnis von Kulturen, Zugehörigkeit am Körper zu kennzeichnen, bevor das Individuum Einwände erheben kann. Der Eingriff findet statt, weil Erwachsene dies verlangen. Das Kind, das ein Leben lang die Folgen trägt, hat in dieser Angelegenheit kein Mitspracherecht. Diese Asymmetrie ist die Wunde unter der Wunde. „

der Harmonismus“ betrachtet die körperliche Souveränität – das Prinzip, dass der Körper jedes Menschen allein diesem Menschen gehört, den er nach seinem eigenen „Dharma“ pflegen oder verändern darf – als Ausdruck desselben „Logos“, das jeden Aspekt eines geordneten Lebens bestimmt. Ahimsa – Gewaltlosigkeit als erstes ethisches Prinzip, anerkannt von jeder ernsthaften Tradition, die sich mit den Grundlagen richtigen Handelns auseinandergesetzt hat – verlangt, dass irreversible Veränderungen am Körper einer anderen Person auf dem eigenen, informierten Willen dieser Person beruhen. Die Beschneidung von Säuglingen kann per Definition diese Anforderung nicht erfüllen. Der Säugling kann nicht zustimmen. Der Eingriff kann nicht warten. Die Folge lässt sich nicht rückgängig machen.

Dies ist die Position der Harmonisten: kein kultureller Angriff, keine religiöse Verfolgung, keine politische Provokation – sondern die geradlinige Anwendung souveräner Ethik auf den intimsten Bereich des menschlichen Körpers, in dem Moment, in dem diese Person am wenigsten in der Lage ist, ihn zu schützen.

Das Organ

Bevor man untersucht, was eine Beschneidung bewirkt, muss man untersuchen, was sie entfernt – denn die gesamte medizinische Debatte ist von der impliziten Annahme ausgegangen, dass die Vorhaut ein rudimentäres Gewebe ist, eine evolutionäre Redundanz, die der Körper nicht vermissen wird. Diese Annahme ist anatomisch falsch. Doch die Korrektur erfordert Präzision, denn das Argument, die Vorhaut sei das empfindlichste Gewebe des Körpers, ist ebenfalls falsch, und die Argumente für die Unversehrtheit hängen nicht davon ab.

Die äußere Schicht der Vorhaut besteht aus elastischem, relativ unempfindlichem Gewebe – eher vergleichbar mit der Haut am Ellenbogen als mit einer Fingerspitze. Sie ist nicht dicht innerviert, weshalb viele Säuglinge bei einer fachgerecht durchgeführten Beschneidung nur minimal reagieren und diejenigen, die weinen, sich oft schnell beruhigen. Das körperliche Empfinden des chirurgischen Schnitts kann bei kompetenter Technik mild sein. Jeder, der den Eingriff schon einmal beobachtet hat, weiß, dass die Reaktion des Säuglings sehr unterschiedlich ausfällt – und dass die beobachteten Reaktionen oft eher mit dem Stress durch die Fixierung und die ungewohnte Behandlung zusammenhängen als mit dem eigentlichen Schnitt.

Was die Vorhaut tatsächlich tut – und darin liegt ihr wahrer Wert – ist zu schützen. Die Eichel, die bei unbeschnittenen Männern ihr Leben lang von der Vorhaut bedeckt ist, bleibt Schleimhautgewebe: weich, feucht und hochsensibel. Der innere Rand der Vorhaut, wo sie auf die Eichel trifft, und das Frenulum – ein kleines, konzentriertes Band aus empfindlicherem Gewebe, das die Vorhaut mit der Unterseite der Eichel verbindet – sind stärker innerviert als die äußere Schicht und werden durch die Beschneidung entfernt oder beschädigt. Der primäre Verlust geht jedoch nicht von der Vorhaut selbst aus. Er resultiert daraus, was danach mit der Eichel geschieht. Da die Eichel dauerhaft freiliegt und chronischer Reibung durch Kleidung ausgesetzt ist, durchläuft sie eine fortschreitende Verhornung – eine Verhärtung des Epithels, mit der der Körper die freiliegende Haut schützt. Der dadurch verursachte Empfindungsverlust verstärkt sich über Jahrzehnte hinweg. Was ein beschnittener Mann mit zwanzig erlebt, ist nicht das, was er mit fünfzig haben wird. Die Vorhaut ist kein empfindliches Gewebe. Sie ist die Struktur, die das empfindliche Gewebe darunter schützt.

Das medizinische Argument

Die Argumente für die Beschneidung als Maßnahme im Bereich der öffentlichen Gesundheit stützen sich auf vier Hauptbehauptungen: verringerte HIV-Übertragung, verringerte Harnwegsinfektionen bei männlichen Säuglingen, verringerte sexuell übertragbare Infektionen im Allgemeinen und die Prävention von Peniskrebs. Jede davon erfordert eine Prüfung unter ihren eigenen Gesichtspunkten – keine Ablehnung, sondern Präzision.

HIV-Reduzierung. Der am häufigsten angeführte Beweis ist eine Reihe von drei randomisierten kontrollierten Studien, die Mitte der 2000er Jahre in Subsahara-Afrika durchgeführt wurden – Orange Farm in Südafrika, Rakai in Uganda, Kisumu in Kenia –, die teilweise von der Gates-Stiftung finanziert und von der WHO als Grundlage für Beschneidungsempfehlungen in HIV-endemischen Regionen übernommen wurden. Die Studien berichteten, dass die freiwillige Beschneidung erwachsener Männer die HIV-Übertragung von Frauen auf Männer relativ gesehen um etwa 60 % reduzierte.

Die methodischen Schwierigkeiten verdichten sich sofort. An diesen Studien nahmen erwachsene Männer – keine Säuglinge – teil, die im Kontext aktiver AIDS-Epidemien einer Beschneidung zustimmten, wobei die HIV-Prävalenz in einigen Kohorten 15–30 % erreichte und die Übertragung hauptsächlich durch heterosexuellen Geschlechtsverkehr in Bevölkerungsgruppen mit begrenztem Zugang zu Kondomen, Tests und Gesundheitsversorgung erfolgte. Die Extrapolation aus diesem Kontext auf die routinemäßige Beschneidung von Säuglingen in westlichen Ländern mit geringer Prävalenz ist keine wissenschaftliche Schlussfolgerung. Es handelt sich um eine politische Entscheidung, die in wissenschaftliche Sprache gekleidet ist.

Die HIV-Übertragung in westlichen Bevölkerungsgruppen wird in erster Linie durch MSM-Dynamiken, den intravenösen Drogenkonsum und Zugangsvariablen bestimmt, die in den Daten zur heterosexuellen Epidemie in Subsahara-Afrika nicht berücksichtigt werden. Die absolute Risikoreduktion in den afrikanischen Studien betrug 1–2 %; die relative Risikoreduktion von 60 % ist eine mathematische Eigenschaft, die sich aus der Division einer kleinen Zahl durch eine noch kleinere ergibt. Grundlegender ist jedoch, dass die Studien vorzeitig abgebrochen wurden – eine Methode, die die scheinbare Effektgröße zuverlässig überhöht. Die Gruppen erhielten unterschiedliche Aufmerksamkeit: Männer in der Beschneidungsgruppe erhielten mehr Beratung, mehr Aufklärung über Kondome und häufigeren Kontakt mit dem Gesundheitswesen als die Kontrollgruppe. Sie wussten zudem, dass sie sich einem Eingriff unterzogen hatten, von dem angenommen wurde, dass er das Risiko senkt, was das Verhalten in einem Kontext prägt, in dem Verhaltensänderungen die primäre Übertragungsvariable sind. Der Hawthorne-Effekt ist in diesem Zusammenhang kein nebensächlicher Störfaktor. Er ist die operative Variable, die das Studiendesign nicht isolieren kann. Die Korrelation zwischen Beschneidung und verringerter Übertragung in diesen Studien ist real; dass die freiwillige Beschneidung von Erwachsenen in heterosexuellen Epidemien mit hoher Prävalenz in Subsahara-Afrika die Verringerung verursacht, unabhängig von den unterschiedlichen Verhaltens- und Gesundheitsfaktoren, ist nicht belegt. Dass diese nicht nachgewiesene Kausalkette einen irreversiblen chirurgischen Eingriff an Säuglingen in Oslo, Toronto oder Los Angeles rechtfertigt, ist ein Kategorienfehler, der nie angemessen begründet wurde.

Harnwegsinfektionen. Studien deuten darauf hin, dass beschnittene männliche Säuglinge im ersten Lebensjahr eine geringere Inzidenz von Harnwegsinfektionen aufweisen – eine Verringerung von etwa 1 % auf 0,2 %. Harnwegsinfektionen sind behandelbare Infektionen, die routinemäßig mit einer kurzen Antibiotikatherapie geheilt werden und in den allermeisten Fällen keine langfristigen Folgeerscheinungen hinterlassen. Die Rechtfertigung für die Prävention eines Ereignisses mit einem absoluten Risiko von 0,8 % durch einen irreversiblen chirurgischen Eingriff erfordert eine Risiko-Nutzen-Abwägung, die kein seriöser Ethiker zugunsten der Beschneidung abschließen konnte – nicht zuletzt, weil der Eingriff selbst Komplikationsraten in derselben Größenordnung aufweist wie die Infektionen, die er angeblich verhindern soll.

Sexuell übertragbare Infektionen im Allgemeinen. Die Literatur zu Beschneidung und sexuell übertragbaren Infektionen außer HIV ist geprägt von ökologischen Korrelationen und unzureichend kontrollierten Beobachtungsstudien. Die Variablen, die in westlichen Bevölkerungsgruppen mit dem Beschneidungsstatus einhergehen – sozioökonomische Stellung, religiöse Praxis, Zugang zur Gesundheitsversorgung, Hygienegewohnheiten, kulturelle Einstellungen zur sexuellen Gesundheit – sind nicht die Vorhaut. Um festzustellen, welche Variable ausschlaggebend ist, sind Studiendesigns erforderlich, die in den meisten veröffentlichten Arbeiten nicht zum Einsatz kommen. Dass die Korrelationen bestehen, ist unbestritten. Dass die Vorhaut der ursächliche Mechanismus und nicht nur ein Stellvertreter für eine Reihe kultureller und verhaltensbezogener Variablen ist, ist nicht nachgewiesen.

Peniskrebs. Peniskrebs ist eine der seltensten bösartigen Erkrankungen in den Industrieländern – etwa 1 von 100.000 Männern pro Jahr, vor allem bei Männern über 65 mit einer Vorgeschichte von HPV-Infektionen und chronischen Entzündungserkrankungen, für die es mittlerweile gezieltere Behandlungsmöglichkeiten gibt. Die absolute Verringerung des Peniskrebsrisikos, die der Beschneidung in der Gesamtbevölkerung zugeschrieben wird, ist aus Sicht der öffentlichen Gesundheit vernachlässigbar.

Die institutionelle Architektur hinter diesen Behauptungen ist an sich schon eine Untersuchung wert. Die Empfehlungen der WHO und von UNAIDS sind politische Dokumente – sie destillieren einen politisch ausgehandelten Konsens von Gremien, deren Finanzierungsbeziehungen pharmazeutische Interessen und verbündete Stiftungen einschließen. Wenn die Empfehlungen einer Institution von der Notwendigkeit getrieben sind, die Wirksamkeit von Maßnahmen in epidemischen Kontexten mit hoher Belastung nachzuweisen, und diese Empfehlungen anschließend verallgemeinert werden, als ob der epidemische Kontext irrelevant wäre, wird das wissenschaftliche Register dazu genutzt, Arbeit zu leisten, die die Evidenz nicht rechtfertigt. Die diagnostische Frage lautet nicht nur was sagt die Literatur, sondern welche institutionellen Kräfte haben geprägt, welche Fragen finanziert wurden, welche Studien in die Politik übernommen wurden und welche Ergebnisse unterdrückt oder ignoriert wurden. Dies ist dieselbe Strukturanalyse, die der Harmonismus in „die Pharmaindustrie“ und „Impfung“ anwendet. Die Literatur zur Beschneidung ist nicht einfach nur korrupt – aber sie ist auch nicht neutral. Sie ist, wie alle institutionelle Wissenschaft, von den Interessen geprägt, die sie finanziert und gerahmt haben.

Die psychologische Wunde

Der physische Eingriff, der kompetent und unter angemessener örtlicher Betäubung durchgeführt wird, kann erträglich sein – in vielen Fällen sogar nahezu schmerzfrei. Die unterschiedlichen Reaktionen der Säuglinge bestätigen dies: Manche reagieren kaum; andere weinen kurz und beruhigen sich wieder. Eine ehrliche Darstellung der Beschneidung darf die körperliche Belastung nicht übertreiben, denn dies würde sowohl die Beweislage falsch darstellen als auch es leichter machen, die tieferen Einwände abzutun. Die Argumente gegen die Beschneidung erfordern nicht, dass der Eingriff ein chirurgischer Horror ist. Sie erfordern lediglich, dass er irreversibel ist, ohne Einwilligung durchgeführt wird und unnötig ist.

Die psychologische Dimension wird nicht durch den Schnitt selbst glaubhaft, sondern durch den ihn umgebenden Kontext. Das Kind wird festgehalten. Die Berührungen sind ungewohnt. Die Nähe und Wärme der Bezugsperson – der wichtigste regulierende Input für das Nervensystem eines Neugeborenen – wird genau in dem Moment unterbrochen, in dem ein neuer Stressor auftritt. Cortisolmessungen bei beschnittenen Neugeborenen zeigen eine Aktivierung der Stressreaktion, die eher mit Angst und Fesselung als speziell mit chirurgischen Schmerzen zusammenhängt. Bindungsforscher haben unmittelbar nach der Beschneidung eine Störung der mütterlichen Bindung beobachtet, die auf den Übergang des Säuglings in einen defensiven Rückzugszustand zurückgeführt wird – die Mutter sucht nach Verbindung; der Säugling ist nicht mehr in der Lage, diese aufzunehmen. Dieses Zeitfenster ist nicht neutral. Die ersten Stunden und Tage des Lebens außerhalb des Mutterleibs sind die Zeit, in der die Grundlagen für Vertrauen und Sicherheit gelegt werden. Ob eine einzelne Störung durch den Eingriff bleibende Spuren hinterlässt, ist nicht geklärt. Dass sie keine Spuren hinterlässt, ist ebenfalls nicht geklärt.

Erwachsene Männer, die oft erst im Erwachsenenalter die vollständige Anatomie und Funktion des Gewebes entdecken, das ihnen fehlte, berichten manchmal von Trauer, Wut und einem Gefühl der Verletzung – eine rückwirkende Erkenntnis ohne episodisches Gedächtnis, aber mit einem Körper, der seine eigenen Beweise trägt. Die psychologische Literatur hierzu ist dünn, teilweise weil der kulturelle Konsens, dass Beschneidung normal ist, die Kategorie des Schadens, aus der solche Forschung hervorgehen müsste, aktiv unterdrückt. Ein Mensch kann nicht um das trauern, von dem ihm gesagt wurde, dass es keinen Grund zur Trauer gibt.

Unbestritten ist die Dauerhaftigkeit. Das Gewebe kann nicht regeneriert werden. Was auch immer aus dem Säugling als unversehrter Erwachsener geworden wäre, wird ihm ohne sein Wissen oder seine Zustimmung vorenthalten. Dies ist kein symbolischer Schaden. Es ist eine irreversible Veränderung, die aus Gründen vorgenommen wird, die den Erwachsenen im Raum dienen, nicht der Person, deren Körper sie erleidet.

Drei Kulturen, eine Praxis, null Einwilligung

Die Beschneidung besteht in drei unterschiedlichen kulturellen Kontexten fort, die sonst fast nichts gemeinsam haben: der jüdischen religiösen Tradition, der muslimischen religiösen Tradition und dem amerikanischen säkular-medizinischen System. Um zu verstehen, warum sie in jedem dieser Kontexte fortbesteht, muss man die oberflächlichen Rechtfertigungen von dem strukturellen Bedürfnis unterscheiden, dem jeder Kontext tatsächlich dient.

In der jüdischen Tradition gehört die Beschneidung als Bund – die brit milah – zu den bedeutungsschwersten Ritualen der Tora: das Zeichen der Zugehörigkeit zu Abraham, das Zeichen der Kontinuität mit einem Volk, dessen Überleben von der Unverhandelbarkeit seiner Praktiken abhing. Das Gewicht, das dieses Ritual trägt, ist real, nicht konstruiert. Die jüdische Identität hat gerade deshalb überlebt, weil bestimmte Praktiken nicht optional waren – weil der Bund eine Notwendigkeit war, keine Präferenz. Die Beschneidung von außerhalb dieser Tradition zu hinterfragen, erfordert, dieses Gewicht ehrlich anzuerkennen, anstatt es abzutun. Die Kritik von „The Harmonist“ lautet nicht, dass jüdische Eltern ihre Söhne nicht lieben. Sie besagt vielmehr, dass die Liebe zu einem Kind und der uneingeschränkte Respekt vor dem Körper eines Kindes nicht dasselbe sind, und dass eine Tradition, die zu außerordentlicher philosophischer und ethischer Tiefe fähig ist – fähig, jahrhundertelange talmudische Auseinandersetzungen mit den schwierigsten moralischen Fragen aufrechtzuerhalten –, auch zu der Diskussion fähig ist, wo der Bund endet und die Person beginnt.

In der muslimischen Tradition wird die Beschneidung – khitan – als Reinigung verstanden, in den Schulen der Schafiiten und Hanbaliten als sunnah und in den Schulen der Malikiten und Hanafiten als mandub (empfohlen) eingestuft, verbunden mit Vorstellungen von Reinheit und dem prophetischen Vorbild. Die medizinischen Begründungen hielten erst später Einzug in den islamischen Diskurs und wurden herangezogen, um eine Praxis zu untermauern, die bereits in der religiösen Identität verankert war. Das Engagement der Harmonisten ist hier dasselbe: nicht die Ablehnung der Ernsthaftigkeit der Tradition, sondern die Feststellung, dass Reinigung – tahara – als gelebte spirituelle Realität auf der Ebene der Absicht, der inneren Kultivierung und der richtigen Beziehung zur Quelle wirkt. Die Frage, die die Tradition stellen kann, wenn sie sich dazu entschließt, lautet: Trägt der Schnitt am Körper diese Realität in sich – oder ist die Realität vielmehr die Treue, das Bewusstsein, die Ausrichtung, zu der die Tradition aufruft? Im letzteren Fall kann das Zeichen auf die Person warten, die es tragen wird.

Der amerikanische säkulare Fall ist am aufschlussreichsten, da er keinerlei religiöses Gerüst aufweist. Die routinemäßige Beschneidung von Säuglingen verbreitete sich in den Vereinigten Staaten im späten 19. Jahrhundert – zunächst als Abschreckung gegen Masturbation beworben von denselben institutionellen Akteuren, die auch Cornflakes vermarkteten, dann sukzessive umgedeutet als Hygienemaßnahme, Krankheitsprävention und kulturelle Konformität. Die Beschneidungsraten erreichten Mitte des 20. Jahrhunderts mit etwa 80 % ihren Höhepunkt und sind seitdem landesweit auf etwa 60 % gesunken – immer noch eine Mehrheit in einem Land, in dem es kein religiöses Gebot für diese Praxis gibt und in dem eine Fachorganisation, die American Academy of Pediatrics, es wiederholt abgelehnt hat, sie als Routine zu empfehlen. Was diese Quote aufrechterhält, sind keine Beweise. Es ist Konformität: Väter wollen, dass ihre Söhne ihnen ähneln, Eltern fürchten die soziale Abweichung, Ärzte, die in einem Umfeld der Beschneidung ausgebildet wurden, führen sie als Standard fort. Das säkulare Beispiel der USA zeigt, dass die Beschneidung keine religiöse Rechtfertigung benötigt, um fortbestehen zu können. Kulturelle Trägheit und die Logik der versunkenen Kosten reichen aus. Wenn das einzige verbleibende Argument lautet: Das haben wir schon immer so gemacht, hat die Praxis den ethischen Boden bereits aufgegeben.

Der Souveränitätsrahmen

Der Harmonismus bezeichnet die Beschneidung nicht als böse. Er bezeichnet sie als Verstoß gegen einen Grundsatz – die körperliche Souveränität –, der keine Ausnahmeregelung für religiöse Traditionen, kulturelle Praktiken oder medizinische Argumente zulässt, die einer Überprüfung ihrer Evidenzbasis nicht standhalten können.

Das Prinzip lässt sich einfach in einem Satz zusammenfassen: Der Körper eines Menschen gehört diesem Menschen, und irreversible Veränderungen erfordern dessen Einwilligung. Ein Säugling kann nicht einwilligen. Daher wird der Eingriff aufgeschoben – bis die Person selbst entscheiden kann, ob der Bund, den sie eingehen möchte, die Identität, die sie annehmen möchte, und die Praxis, die sie verkörpern möchte, dieses Zeichen rechtfertigen. Ein Erwachsener, der sich in voller Kenntnis dessen, was die Operation beinhaltet und warum, für brit milah oder khitan entscheidet, übt Souveränität über seinen eigenen Körper aus – und die Entscheidung liegt bei ihm. Der Harmonismus befürwortet die Praxis nicht; er bekräftigt die Souveränität, die eine solche informierte Entscheidung eines Erwachsenen legitimiert. Die Person, die sich in jedem kulturellen Kontext dagegen entscheidet, übt dieselbe Souveränität über den Körper aus, den sie ihr Leben lang bewohnt.

Die Tradition verliert nichts Wesentliches, wenn sie wartet. Das Kind gewinnt alles – einschließlich der Möglichkeit, den Bund als ganze Person einzugehen, die sich dafür entschieden hat, und nicht als Säugling, dem er aufgezwungen wurde.

Was die derzeitige Praxis tatsächlich schützt, ist nicht die Gesundheit des Kindes und nicht die Integrität irgendeines Bundes. Es ist das Wohlbefinden der Erwachsenen: der Eltern, die sich nicht vorstellen können, von dem abzuweichen, was ihnen selbst angetan wurde; der Gemeinschaften, deren Identität auf einen Körper geschrieben wird, bevor dieser sprechen kann; der Ärzte, die nie aufgefordert wurden, die Standardprozedur zu rechtfertigen, zu deren Durchführung sie ausgebildet wurden. Dieses Unbehagen ist ein geringer Preis dafür, jemandem, der sich nicht weigern kann, eine irreversible Handlung zu ersparen. Das Kind, das nicht beschnitten wurde, kann sich später dafür entscheiden. Das Kind, das beschnitten wurde, kann sich nicht anders entscheiden.

Jede Tradition, die zu Tiefe fähig ist, kann in sich selbst die Ressourcen finden, um zwischen einer Praxis und dem Prinzip, dem sie dient, zu unterscheiden. Die Frage, die man der jüdischen Tradition, der islamischen Tradition und der amerikanischen medizinischen Fachwelt stellen muss, ist dieselbe: Trägt das Zeichen auf dem Körper die Realität in sich – oder lebt die Realität in der bewussten Beziehung der Person zu dem, worauf die Tradition hinweist? Im ersten Fall hat sich die Tradition auf einen chirurgischen Eingriff reduziert. Im letzteren Fall kann der Eingriff warten. „

Logos“ – die innewohnende Ordnung des Kosmos, die Grundlage, aus der „Dharma“ entspringt – rechtfertigt keinen Schaden, nur weil diejenigen, die ihn ausführen, denjenigen lieben, der ihn erleidet. Dem Säugling steht der intakte Körper zu, mit dem er geboren wurde, sowie das Recht, zu seiner Zeit und in seinem Namen zu entscheiden, welchen Bund – wenn überhaupt – er darauf schreiben möchte.

Siehe auch: Das Rad der Gesundheit, die Pharmaindustrie, Impfung, Sovereign die Gesundheit

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