Путь гармонии — индивидуальный план, вытекающий из внутреннего порядка

Аннотация. В данной статье «Путь гармонии», индивидуальный этико-практический путь гармонизма, представлен как структурная спецификация человеческого самосовершенствования, соответствующая метафизике внутреннего порядка. Эта позиция противопоставляется трем группам современных концепций индивидуального пути: моделям «лестницы развития», рассматривающим человеческий путь как восхождение по иерархическим ступеням (Ауробиндо 1939; Уилбер 1995, 2006; Кук-Греутер 2013; Кольберг 1981), модели «единой добродетели и конечного состояния», которые отождествляют путь с достижением конкретной конечной цели (стоическая атараксия; нирвана как прекращение; блаженное видение как кульминационное единение), и модели автономной процедуры принятия решений, которые рассматривают этику как технику, с помощью которой суверенное «я» выводит правильные действия из нейтральных принципов (Кант 1785; Милль 1861; современная традиция прикладной этики). Каждая из них терпит неудачу, ошибочно понимая, что такое самосовершенствование. Путь Гармонии определяет путь как неиерархическую спираль, проходящую через структуру «7+1» — Присутствие в центре, с Здоровьем, Материей, Служением, Отношениями, Обучение, Природа и Отдых, вращающиеся вокруг него — в которой каждый проход по спирали действует на более высоком уровне, ни одна область не является более продвинутой, чем другая, не ищется конечного состояния, и практикующий культивирует интегрированное «бытие в согласии», а не конструирует «я», которое принимает правильные решения. На цивилизационном уровне эта позиция соотносится с «Архитектурой гармонии» 11+1; обе работы разделяют общий центрирующий ход (согласованность с «Logos» в центре), но не их декомпозицию (Колесо ограничено тем, что может охватить отдельная жизнь; Архитектура — тем, что на самом деле необходимо цивилизации для функционирования), и вместе определяют, что влечет за собой метафизика внутреннего порядка на двух уровнях человеческой жизни. Путь Гармонии впитывает диагностическую остроту этики добродетели Макинтайра (2007), культивационный регистр «философии как образа жизни» Адо (1995, 2002), конфуцианскую традицию цзюньцзы (Конфуций) и индийскую концепцию пурушартха, одновременно расширяя предписания за пределы того, что любая из них формулирует как интегрированную структуру. Практикующий, идущий Путем Гармонии, является на индивидуальном уровне микрокосмосом гармонического порядка, который Архитектура Гармонии определяет на цивилизационном уровне — и гармонического порядка Космоса, который предыдущие статьи устанавливают на метафизическом уровне.

Ключевые слова. Этика добродетели, прикладная этика, философия как образ жизни, самосовершенствование, Путь Гармонии, фрактальный паттерн, Присутствие, Макинтайр, Адо, Гармонизм.

I. Вопрос об индивидуальном пути после модерна

На вопрос об индивидуальном пути — какую форму должна принимать жизнь отдельного человека, для чего нужны его годы, что удерживает человека на уровне выше сиюминутного удовлетворения и ниже вопроса о космическом предназначении — в течение всего модерна отвечали три семейства концептуальных систем, и неудача каждой из них в настоящее время достаточно хорошо задокументирована, так что вопрос вновь открыт.

Первая группа — это лестница развития. Её наиболее четко сформулированной в метафизическом плане формой является эволюционный интегрализм Ауробиндо (Aurobindo 1939–1940), в котором сознание поднимается по ступеням — физической, витальной, ментальной, супраментальной — к окончательному божественному нисхождению, которое преобразует сам космос. AQAL Уилбера (Wilber 1995, 2006) формализует структуру лестницы для современного психодуховного развития, соотнося индивидуальный прогресс с психологиями развития Пиаже, Колберга, Ловингера, Кук-Греутера и Гебсера, при этом сознание второго или третьего уровня рассматривается как достижения, которые ставят интегралиста выше интегрированного. Последовательность развития эго по Кук-Греутеру (2013) работает по той же логике в психометрической форме. Кольберг (1981) распространил девелопментализм на моральную психологию, с этапами морального мышления, ранжированными от доконвенционального до постконвенционального. Общее структурное убеждение заключается в том, что путь представляет собой лестницу — последовательность ранжированных уровней, по которым индивидуум поднимается, причем каждый более высокий уровень заменяет более низкий, а конечный уровень функционирует как цель развития.

Ошибка девелопментализма и причина, по которой эта структура не может быть путем гармонистов, двояка. Во-первых, структура лестницы порождает то, что можно назвать проблемой интегралиста, стоящего выше всех остальных: эта структура ставит практикующего, достигшего более высоких стадий, выше практикующего, который этого не сделал, и эта метафизическая асимметрия искажает структуру отношений, в рамках которой должен культивироваться путь. Во-вторых, лестница путает культивирование с эволюцией. Культивирование — это работа с ужеданной основы в направлении ее полнейшего выражения. Эволюция, в понимании девелопменталистов, — это движение к цели, которой нынешний субъект еще не обладает. Позиция гармонистов заключается в том, что основа уже дана — восемь сфер Колеса составляют сущность человеческого бытия, а не являются ступенями на пути к нему — и путь заключается в углублении того, что уже есть, а не в восхождении к тому, чего нет.

Вторая группа — «единственная добродетель и конечный стан». Стоический путь определяет цель как атараксию, невозмутимость, достигаемую через согласие с разумом и принятие судьбы (Эпиктет; Марк Аврелий). В некоторых классических формулировках буддийский путь определяет цель как нирвану, прекращение дукхи через угасание таньхи. В некоторых классических формулировках христианская созерцательная традиция определяет цель как блаженное видение, кульминационное единение души с Богом. Каждая традиция в своем полном изложении более сложна, чем предполагает ее краткое описание конечного состояния, и позиция гармонистов находится в живом диалоге с созерцательной глубиной, которую сохраняет каждая из них. Ошибка модели конечного состояния, если рассматривать её на том уровне, на котором путь излагается неспециалисту, заключается в том, что у пути нет конечной точки. У спирали нет вершины. Атараксия, нирвана и блаженное видение обозначают моменты в процессе самосовершенствования, а не его завершение. Путь, который называет свою конечную точку единственным состоянием — каким бы утонченным оно ни было — помещает самосовершенствование в неправильное структурное место.

Третья группа — это процедура автономного принятия решений. Кантовская программа (Кант, 1785) рассматривает этику как рациональное выведение универсального закона из категорического императива, причем автономное «я» выступает в качестве законодательного субъекта. Утилитаризм (Милль, 1861) рассматривает этику как максимизацию совокупной полезности, причем автономное «я» выступает в качестве вычисляющего субъекта. Современная традиция прикладной этики расширяет обе линии в процедурную структуру, в рамках которой отдельные этические решения выносятся в условиях неопределенности. В работе Анскомб (1958) «Современная моральная философия» была выявлена структурная несостоятельность этой группы в ее первоначальном виде: этика, оторванная от богатого описания человеческой природы и добродетелей, составляющих ее процветание, сводится к процедурным спорам о конкретных случаях. Современное возрождение этики добродетели (Фут 1978; Макинтайр 2007; Уильямс 1985) зафиксировало этот провал на множестве уровней, не предложив при этом полностью позитивной замены процедурной модели. Ошибка модели процедуры принятия решений заключается в онтологическом определении места этики. Этика — это не то, что делает автономное «я», когда оно выводит правильные действия из нейтральных принципов. Этика — это то, что делает культурное существо, когда оно действует в согласии с порядком, в который оно встроено. Семейство моделей процедуры принятия решений поместило этику в волю свободного субъекта; Путь Гармонии помещает этику в самосовершенствование существа, чье согласие с «Logos» является основой, из которой возникает правильное действие.

Сегодняшняя эпоха требует индивидуального пути, который обеспечивает метафизическую опору без традиционалистского воспроизведения, интегрированное самосовершенствование без иерархии развития и структурированную практику без коллапса конечного состояния или абстракции процедуры принятия решений. Постсекулярное состояние (Habermas 2008; Taylor 2007) открыло философское пространство, в котором такой путь становится доступным. Путь Гармонии — это путь, который его заполняет.

II. Архитектурный ход — индивидуальный путь вниз по течению метафизического порядка

Архитектурный ход, который отличает гармонизм от трех вышеупомянутых семейств, — это утверждение, что индивидуальный путь находится вниз по течению от метафизического порядка. Форма человеческой жизни — это не свободный выбор, который автономное «я» делает на фоне метафизически нейтрального субстрата. Это конкретизация, в масштабе индивидуальной жизни, порядка, пронизывающего Космос на всех уровнях.

Эта предпосылка взята из статьи «[[Harmonic Realism — A Post-Secular Metaphysics of Inherent Order|Гармонический реализм]]». Космос пронизан «Logos» — неотъемлемым принципом упорядочения, который повторяется как центрирующий ход на всех уровнях. «Архитектура гармонии» конкретизирует это на цивилизационном уровне: Dharma в центре, вокруг которого вращаются одиннадцать институциональных столпов в порядке «снизу вверх» (Экология, Здоровье, Родство, Управление, Финансы, Управление, Оборона, Образование, Наука и Технологии, Коммуникация, Культура). «Путь гармонии» определяет это на индивидуальном уровне: Присутствие в центре, вокруг которого вращаются семь сфер (Здоровье, Материя, Служение, Отношения, Обучение, Природа, Отдых), вращающихся вокруг него. Это сопоставление не является однородным фракталом, в котором одинаковое количество элементов повторяется на каждом уровне; это повторение движения к центру — выравнивание с «Logos» (внутренней сущностью) как ориентирующим принципом, вокруг которого организуется соответствующая декомпозиция на каждом уровне. То, что необходимо цивилизации для функционирования, не является тем, чем может управлять индивидуальная жизнь; декомпозиции различаются; центр остается тем же. Как вверху, так и внизу обозначает центрирование, а не количество.

Именно это отличает путь от трех вышеупомянутых семейств. Девелопментализм порождает лестницу, поскольку его лежащая в основе метафизика эволюционна — сознание движется к тому, чем оно еще не является, и путь прослеживает это движение. Метафизика гармонистов фрактальна — структура Космоса повторяется на каждом уровне, человек по своей сути является фрактальным выражением этой структуры, а путь — это углубление того, что уже существует. Модели конечного состояния создают единственную конечную точку, поскольку их лежащая в основе метафизика иерархична — существует высшее состояние, и путь — это приближение к нему. Метафизика гармонистов неиерархична на уровне восьми областей Колеса — Присутствие в центре не стоит выше Здоровья или Материи; Присутствие является составной частью каждой из них; центр везде, периферия нигде не подчинена. Модели процедур принятия решений порождают процедурную этику, поскольку их лежащая в основе метафизика — это свободное от обременений «я», автономный субъект, который устанавливает законы в отношении нейтрального материала. Метафизика Гармонистов — это встроенное «я» — существование в согласии, культивирование которого и есть путь.

Авторитет Пути проистекает из этого структурного, а не конфессионального обоснования. Восемь элементов (Присутствие в центре + семь периферийных сфер) — это не произвольные дополнения, традиционное наследие или случайные дизайнерские решения. Они представляют собой спецификацию, в индивидуальном масштабе, того, что на самом деле необходимо для ведения интегрированной человеческой жизни — субстрат тела (Здоровье), материальная жизнь (Материя), вклад в других (Служение), ткань отношений (Отношения), пожизненное культивирование знания (Обучение), общение с сверхчеловеческим (Природа) и игра, которая держит все это вместе (Отдых), с Присутствием в качестве конститутивного центра. Спорить против этой структуры — значит спорить против того, что требует развитие в рамках целостной жизни, а совокупные аргументы в пользу центрирующего движения в любом масштабе — это то, что вместе устанавливают «Гармонический реализм», «Пять карт души» и «Гармоническая эпистемология». «Путь гармонии» — это индивидуальная спецификация того, что предыдущие статьи обосновывали на метафизическом, доказательном и эпистемическом уровнях.

Что отличает Путь от предписывающего морализма, так это то, что структура из восьми областей — это не набор правил, а структурная форма, в рамках которой практикующий совершенствуется. Внутри этой структуры практика широко варьируется в зависимости от традиции, темперамента, этапа жизни и обстоятельств. Вне этой структуры путь распадается на иерархию развития, стремление к конечному состоянию или процедурное принятие решений.

III. Восемь сфер: что культивирует каждая

Путь состоит из восьми элементов, организованных в фрактальной структуре 7+1: центр и семь вращающихся вокруг него сфер. Центр — это Присутствие. Семь сфер определяют уровни, на которых культивируется индивидуальная жизнь.

Присутствие (центр). Это не одна из областей, а конститутивная черта каждой области. Присутствие обозначает способ существования практикующего в согласии — осознанность, присутствующую в том, что есть, не отсутствующую в ментальной проекции и не отвлеченную множеством полузанятий. Культивируется через медитацию, дыхательную практику, звук и тишину, добродетели, намерения, рефлексии и (в некоторых традициях) энтеогенов. Режимы сбоев: отвлечение, диссоциация, замена прямого внимания концептуальным размышлением, использование созерцательной практики как еще одной формы самосозидания. Дисциплина Присутствия — это то, что заставляет остальные семь сфер функционировать как самосозидание, а не как простое действие. Практикующий, который занимается без Присутствия, просто выполняет движения; практикующий, который занимается с Присутствием, культивирует Здоровье.

Здоровье. Интегрированное состояние тела как инструмента. Колесо Здоровья, внутреннее для этой области, имеет свои собственные семь подобластей, организованных вокруг Монитора в центре — Сон, Восстановление, Добавки, Гидратация, Очищение, Питание, Движение — и свою собственную внутреннюю спираль, Путь Здоровья, которая проходит по следующему порядку: Монитор → Очищение → Гидратация → Питание → Добавки → Движение → Восстановление → Сон → Монитор (∞). Алхимический принцип: устранить то, что мешает, прежде чем создавать то, что питает. Современное состояние — хронические заболевания как норма, распад связи между практикой и физиологической реальностью, медикализация состояний, являющихся следствием провалов в культивировании — определяет режим сбоя. Восстановление требует, чтобы практикующий взял на себя ответственность за целостное состояние тела, не превращая его в внешнюю проблему, которую нужно лечить.

Материя. Отношение практикующего к материальному миру: дом, имущество, финансовые ресурсы, технологические инструменты, архитектурная среда индивидуальной жизни. Культивируется через дисциплины управления — что приобретать, что сохранять, от чего освобождаться; как относиться к деньгам, работе и финансовым системам, в рамках которых протекает современная жизнь; как использовать технологии, не становясь их заложником. Режимы сбоев: потребительство, аскетизм как демонстрация добродетели, неспособность справляться с финансовой ответственностью, технологическое порабощение, при котором внимание практикующего захватывается системами, предназначенными для его извлечения. Восстановление требует развития отношения к материальной жизни, которое не является ни привязанным, ни отреченным, ориентированным на управление, а не на владение или отказ.

Служение. Профессиональная деятельность практикующего и создание ценности в мире. Сфера, которую современный регистр называет карьерой, но которую регистр Гармониста называет более точно: дисциплинированное использование своих способностей на службе тому, что больше, чем сам практикующий. Виды неудач: карьеризм (замена вклада на продвижение по службе), выгорание (продолжительное служение без согласования с реальными способностями и Dharma практикующего), бессмысленная работа (работа, не приносящая реальных результатов) и обратное — профессиональный паралич, при котором практикующий вообще не может посвятить себя дисциплинированному вкладу. Восстановление требует согласования способностей практикующего с тем, что действительно нужно миру, в регистре, который действует на основе самосовершенствования, а не тревоги.

Отношения. Связи практикующего с другими — пара, родительство, старшие члены семьи, дружба, сообщество, служение уязвимым, коммуникация. Культивируются через дисциплины любви, честности, присутствия в отношениях, способности принимать различия, не уничтожая их, готовности брать на себя обязательства и готовности отпускать, когда обязательства исчерпали себя. Формы неудач: современный ландшафт отношений — высокий уровень разводов, снижение рождаемости, распад многопоколенного родства, эпидемия одиночества (Hertz 2020), замена глубины отношений парасоциальными связями, уклонение от обязательств под видом свободы. Восстановление требует развития способности к отношениям как практики, а не как побочного продукта совместимой химии.

Обучение. Развитие интеллектуальных, практических и созерцательных способностей практикующего на протяжении всей жизни. Отличается от формального образования своим охватом и уровнем: обучение — это личное взаимодействие практикующего со священным знанием, практическими навыками, искусством исцеления, гендерными вопросами и инициацией, коммуникацией и языком, цифровым искусством, наукой и системами — стремясь к самосовершенствованию практикующего, а не к институциональному признанию. Типы неудач: чрезмерная специализация, которая приводит к формированию технических навыков без интегрированной мудрости; дилетантизм, который затрагивает многие области, но не имеет глубины ни в одной из них; замена обучения получением дипломов. Регистр развития этого столпа — развитие, а не формирование (работа с живой природой, направленная на ее полное самовыражение, а не на навязывание внешней формы), в соответствии с философией как образом жизни Хадо (Hadot 1995, 2002), современными наследниками традиции Bildung и межкультурной традицией развития junzi в конфуцианском регистре.

Природа. Отношения практикующего с нечеловеческим миром: пермакультура и сады; погружение в природу; вода, земля и почва; воздух и небо; животные и жилище; экология и устойчивость. Индивидуальный аналог столпа Экология в масштабе цивилизации. Культивируется через реальное взаимодействие с живыми нечеловеческими системами — не абстрактный экологизм, а конкретные отношения с землей, водой и сверхчеловеческим сообществом, в которое встроен практикующий. Варианты провала: природа как рекреационный фон, экологическая абстракция, городская жизнь, оторванная от любого живого нечеловеческого присутствия, замена природы документальными фильмами о природе.

Отдых. Взаимодействие практикующего с тем, что делается ради самого себя — музыка, изобразительное и пластическое искусство, повествовательное искусство, спорт и физические игры, цифровые развлечения, путешествия и приключения, общественные собрания. Область, которую часто отвергают как второстепенную, но которая является структурной составляющей: жизнь без отдыха неполна, и жизнь, состоящая только из отдыха, неполна. Виды неудач: трудоголизм, в котором нет места отдыху; захват индустрией развлечений, при котором отдых колонизируется коммерческим контентом; распад фестивалей, общинных игр и сезонных ритмов, которые организовывали отдых в домодерных обществах. Восстановление требует сознательного культивирования отдыха как практики, а не его пассивного потребления как контента.

Семь областей не являются иерархическими. Ни одна из них не является более развитой, чем другие; каждая является мультипликатором всех остальных; все они организованы вокруг Присутствия в центре. Архитектура фрактальна: каждая область содержит свои собственные семь подобластей, выражающих тот же структурный паттерн в более мелком масштабе, и тот же паттерн повторяется в масштабе цивилизации через Архитектуру Гармонии. Практикующий, который культивирует только одну область, не начал путь; практикующий, который культивирует все восемь в их интегрированном отношении, идет по нему.

IV. Взаимодействие с существующими моделями

Путь необходимо определить, указав, что он отвергает в каждой из трех существующих семейств индивидуальных путей. Отказ от них является резким. Признание того, что сохраняет каждая семья, является реальным.

Модели «лестницы развития» сохраняют признание того, что культивирование реально и что практикующие различаются по глубине своего культивирования. Интуиция Ауробиндо о том, что сознание можно культивировать до глубин, которых большинство людей никогда не достигает, верна, а наблюдение Уилбера о том, что психология развития задокументировала ступенчатые прогрессии в когнитивном, моральном и эго-развитии, имеет эмпирическое обоснование. В чём эта школа ошибается, так это в выводе, что самосовершенствование представляет собой лестницу. Восемь сфер Колеса не являются последовательностью ранжированных стадий; они представляют собой неиерархическую структуру, одновременное культивирование которой и является Путем. Путь Гармонии принимает признание девелопментализма о реальности глубины и отвергает навязывание девелопментализмом вертикальной иерархии на то, что на самом деле является фрактальной взаимной конституцией. Практикующий, глубоко интегрированный во всех восьми сферах, не находится на более высокой стадии, чем менее интегрированный практикующий; глубоко интегрированный практикующий более культивирован, и разница заключается в глубине культивирования, а не в высоте стадии. Позиция Ауробиндо является более близкой и заслуживает более тщательного изучения: метафизическая приверженность Ауробиндо космосу, пронизанному «высшим разумом» (Logos), разделяется гармонизмом, но его приверженность временной эволюции отвергается. Космос не эволюционирует к «высшему разуму»; Космос является «высшим разумом», выражающимся на всех уровнях (Logos-expressing-at-every-scale), а человек является фрактальным выражением на человеческом уровне, а не эволюционным промежуточным звеном между материей и «высшим разумом».

Модели с одной добродетелью и конечным состоянием сохраняют признание того, что самосовершенствование имеет направление. Стоическая атараксия, буддийское нирвана, христианское блаженное видение — это не произвольные конечные состояния; каждое из них обозначает нечто реальное, к чему стремится самосовершенствование. В чем ошибается эта школа, так это в том, что она помещает самосовершенствование в какое-то одно состояние и представляет путь как приближение к конечной точке. Путь Гармонии сохраняет признание того, что самосовершенствование имеет направление (спираль имеет направление, хотя у нее и нет вершины) и отвергает вывод о том, что цель — это какое-то одно состояние. Атараксия — это одна из черт целостного бытия; она не является завершением пути. Прекращение таньхи в буддийском понимании — это один из моментов самосовершенствования; это не конец пути. Блаженное видение в христианском регистре — это один из регистров присутствия; это не конечная остановка духовного развития. Спираль Пути не имеет конечной остановки. Каждый проход через восемь сфер происходит на более высоком регистре, чем предыдущий, но нет регистра, на котором спираль замыкается. Духовное развитие продолжается до тех пор, пока продолжает практикующий. То, что происходит после этого — вопрос о том, что продолжается — относится к метафизической статье, а не к этой.

Модели автономной процедуры принятия решений сохраняют признание того, что этика требует способностей, которые формулирует процедурная модель: принципы, доводы, готовность применять общие соображения к конкретным случаям. В чём семья ошибается, так это в том, что она помещает этику в волю автономного «я». Диагноз Анскомб (1958) был верным: этика, оторванная от богатого описания человеческой природы, сводится к процедурным спорам. Современное возрождение этики добродетели (Foot 1978; MacIntyre 2007; Williams 1985) восстанавливает аристотелевскую альтернативу, и «Путь гармонии» вобрал в себя это возрождение. «Путь» не противостоит дискурсивному регистру, в котором действует «процедурная школа»; «Путь» использует дискурсивный регистр на его надлежащем месте (в сфере обучения) без размещения там этики. Этика, согласно гармонистской концепции, — это то, чем занимается интегрированное существо, находящееся в согласии; дискурсивный регистр формулирует, что такое интеграция и где она потерпела неудачу, но сам по себе дискурсивный регистр не составляет этику. Кантовская и утилитарная традиции не отвергаются; они перемещаются. Они являются способами формулирования моментов в самосовершенствовании, а не способами конституирования самого самосовершенствования.

Четвертая семья заслуживает краткого рассмотрения: современный индивидуализм самопомощи, популярная форма семьи процедур автономного принятия решений в психотерапевтическом и оздоровительном регистрах. Путь отвергает лежащую в основе семьи самопомощи метафизику — что «я» является проектом, что самосовершенствование — это самоулучшение, что цель — это оптимизированная личность. Метафизика Пути заключается в том, что «я» является инструментом согласования с тем, что больше «я»; самосовершенствование — это углубление этого согласования; цель — это интегрированное бытие-в-Dharma, а не оптимизированная личность. Регистр самопомощи захватил значительную культурную территорию, которую когда-то занимал регистр самосовершенствования, и Путь — это отчасти восстановление этой территории в рамках ее надлежащей структурной артикуляции.

V. Привлечение союзников и современная конвергенция

Несколько мыслителей и традиций постепенно приходят к существенным частям того, что Путь формулирует как интегрированную спецификацию. Сама по себе эта конвергенция является фактом: независимые направления исследований, ни одно из которых не вступало в диалог с гармонизмом, привели к появлению пересекающихся описаний самосовершенствования, указывающих на нечто, похожее на структурное восстановление, которое определяет «Путь».

Современное возрождение этики добродетели является ближайшим союзником аналитической традиции. Книга Макинтайра После добродетели (2007) вновь подняла вопрос о том, можно ли заниматься этикой без учета человеческого процветания, основанного на традиции, практике и общем нарративе; ранее Анскомб (1958) в своей диагностике указала на структурный провал этики процедур принятия решений; Фут в книге «Добродетели и пороки» (1978) сформулировал философские аргументы в пользу того, чтобы рассматривать добродетели как составляющие хорошей жизни, а не как инструменты максимизации полезности; Уильямс в книге «Этика и пределы философии» (1985) распространил диагностику на множество регистров. «Путь» впитывает диагностическую остроту возрождения и выходит за его пределы. Возрождение этики добродетели вновь открыло вопрос о комплексном самосовершенствовании; «Путь» предоставляет структурную спецификацию, которую требует этот вопрос. Основанная на традиции добродетель Макинтайра является частичной формой; восемь неиерархических областей «Колеса», организованных вокруг Присутствия, представляют собой интегрированную форму.

«Философия как образ жизни» Хадо (Хадо 1995, 2002) является ближайшим союзником континентальной традиции. Хадо утверждал, что древняя философия — стоическая, эпикурейская, платоническая, киническая — была не столько сводом доктрин, сколько набором духовных упражнений, посредством которых практикующий культивировал трансформации бытия. Философия была образом жизни, а доктрины — формулировками того, для чего нужен этот путь. Путь Гармонии напрямую впитывает возрождение Хадо: самосовершенствование — это центральная категория, упражнения — это дисциплина, а доктрины формулируют, что культивируется и почему. Где Хадо останавливается, так это в предоставлении структурной спецификации по всем восьми областям; его работа сосредоточена на созерцательно-философских упражнениях и не распространяется на Здоровье, Материю, Служение, Отношения, Природу и Отдых как интегрированные регистры. Путь обеспечивает то расширение, в котором нуждается работа Хадо.

Конфуцианская традиция цзюньцзы является ближайшим восточноазиатским союзником. Цзюньцзы — самосовершенствующийся человек — является целью конфуцианской этики, а самосовершенствование включает в себя практики в различных сферах (ритуальная пристойность, сыновние отношения, обучение, управление, исправление имен). Центральное убеждение конфуцианской концепции о том, что образованный человек является основой социального порядка, структурно гомологично убеждению гармонистов о том, что практикующий Путь является микрокосмическим выражением Архитектуры Гармонии в масштабе цивилизации. Конфуцианская концепция не формулирует структуру из восьми сфер как таковую, и конфуцианский центр (ren, человечность) функционирует иначе, чем Присутствие, как его формулирует гармонизм. Однако регистр самосовершенствования, интеграция различных сфер практики и связь между индивидуальным самосовершенствованием и цивилизационным порядком являются общими. Работа Слингерланда (2003) о у-вэй в ранней китайской мысли формулирует один из регистров глубины самосовершенствования, присущий конфуцианской и даосской традициям.

Индийская концепция пурушартха — четыре цели жизни: дхарма, артха, кама, мокша — является ближайшим индийским аналогом. Эта концепция признает, что человеческая жизнь структурирована множеством нередуцируемых целей (правильное поведение, материальное процветание, удовольствие и эстетическое участие, окончательное освобождение), что эти цели действуют совместно, а не последовательно, и что интегрированное стремление ко всем четырем составляет хорошо самосовершенствованную жизнь. Структурная гомология с восемью сферами Пути реальна, хотя категории не соотносятся один к одному. «Dharma» в «пурушартха» соответствует центру Пути, «артха» соотносится с «Материей» и частями «Служения», «кама» — с «Отношениями» и «Отдыхом», «мокша» — с самым глубоким регистром «Присутствия». Путь впитывает признание puruṣārtha нередуцируемого множества целей и формулирует структуру из восьми областей как более точно определенную версию лежащего в основе этой структуры понимания.

Сближение между этими союзниками реально. Каждый из них формулировал отдельные черты того, что Путь определяет как интегрированную структуру. Путь не противостоит этике добродетели, философии как образу жизни, самосовершенствованию цзюньцзы или пурушартхе — Путь является той интегрированной структурной спецификацией, к которой эти традиции приближались со своих соответствующих направлений. Сближение — это то, что предсказывает «Гармоническая эпистемология»: когда независимые линии исследований в области самосовершенствования пересекаются на одной территории, эта территория становится реальной, и становится доступной структурная спецификация, адекватная для всех из них.

VI. Три постоянных возражения

Путь должен ответить на три постоянных возражения.

Возражение о произвольности числа восемь. Почему восемь областей, а не пять, или двенадцать, или какое-то другое число? Это возражение рассматривает структуру как условный выбор дизайна, подразумевая, что выбор мог быть сделан иначе. Ответ носит скорее структурный, чем риторический характер и действует на двух уровнях. Во-первых, то, что остается неизменным на всех уровнях гармонического порядка Космоса, — это центрирующий ход — центральный столб, фрактально присутствующий в каждом периферийном столбе, вокруг которого организуется соответствующая декомпозиция. Во-вторых, количество периферийных столбов зависит от масштаба: на индивидуальном уровне и на уровне субколес их количество равно семи (Колесо Гармонии на индивидуальном уровне: Присутствие как центральный столб, семь периферийных столбов; Колесо Здоровья в области Здоровья: Монитор как центральная спица, семь периферийных спиц; и так далее на более мелких уровнях), ограниченное тем, что отдельный практикующий может удержать в рабочей памяти — то, что Закон Миллера называет когнитивным потолком для навигационной структуры. На цивилизационном уровне их количество составляет одиннадцать: «Архитектура гармонии» (Архитектура Гармонии) имеет «Управление» (Dharma) в качестве центральной опоры с одиннадцатью периферийными опорами, поскольку цивилизации требуют институциональных измерений (Финансы, Оборона, Коммуникации), не имеющих аналогов на индивидуальном уровне. Структура «Пути» 7+1, таким образом, не является произвольной; это архитектурная спецификация центрирующего хода на уровне индивидуальной живой практики, ограниченная когнитивной необходимостью. Аргументы в пользу самого центрирующего хода — это то, что вместе устанавливают «Гармонический реализм», «Пять картографий души» и «Гармоническая эпистемология». Выступать против структуры «Пути» 7+1 на индивидуальном уровне — значит выступать либо против центрирующего хода (опровергнутого в предыдущих работах), либо против закона Миллера (опровергнутого обширной эмпирической литературой в когнитивной психологии); возражение в любой из этих форм не выдерживает столкновения с тем, что уже установлено системой.

Возражение «иерархия реальна». Путь утверждает, что восемь областей неиерархичны, но это отрицает очевидный факт, что некоторые области важнее других. Здоровье важнее Отдыха; Служение важнее Материи; Присутствие важнее Здоровья. Это возражение смешивает два разных утверждения. Путь действительно утверждает, что Присутствие является составной частью всех остальных сфер — Присутствие является центром, способом существования практикующего в согласии, той особенностью, без которой остальные семь сфер функционируют как движение, а не как культивирование. Путь отрицает, что семь периферийных сфер имеют вертикальный ранг по отношению друг к другу. Здоровье не стоит выше Материи; Служение не стоит выше Отдыха; Природа не стоит выше Обучения. Каждая из них является мультипликатором всех остальных; каждая формирует практикующего в той сфере, до которой другие не дотягиваются; практикующий, который культивирует только некоторые из семи сфер, не вступил на интегрированный путь. Иерархия, на которую ссылается возражение, — это иерархия между Присутствием (центром) и семью периферийными сферами, которую Путь подтверждает; иерархия, которую возражение ошибочно навязывает, — это иерархия среди семи сфер, которую Путь отрицает.

Традиционалистское возражение. Восемь сфер Пути не соответствуют фактической структуре индивидуальной человеческой жизни — Путь опускает семью, религию, ритуал, сексуальность, смерть и другие элементы, которые включают традиционалистские описания. Это возражение неверно интерпретирует уровень детализации Пути. Восемь сфер — это высший уровень структуры; каждая из них содержит семь подсфер, выражающих тот же фрактальный паттерн в более мелком масштабе. Семья является подсферой Отношений. Религия является составной частью Присутствия, Обучения и отношений практикующего с Dharma (который находится в центре Архитектуры и фрактально присутствует в Присутствии на индивидуальном уровне). Ритуал является составной частью Присутствия, Отдыха и Отношений в их интегрированной спецификации. Сексуальность является составной частью Отношений и входит в поддомен Обучения, связанный с гендером и инициацией. Смерть является предельным условием пути и входит в Присутствие в практиках сознательного умирания созерцательных традиций. Структура из восьми областей не опускает эти элементы; она помещает их на тот уровень артикуляции, который соответствует их фактическому охвату. Традиционалист, настаивающий на том, что они должны быть областями верхнего уровня, путает подобласти с целым.

Эти три возражения охватывают основные линии современной критики. Другие возражения — о том, что Путь отдаёт предпочтение условиям первого мира, в которых можно культивировать все восемь областей, что Путь недостижим для практикующих, находящихся под экономическим или социальным давлением, что Путь предполагает автономию, которой традиционно угнетенные не могут воспользоваться — рассматриваются в более широком корпусе гармонистов, а не в данной статье, которая представляет собой структурную спецификацию, а не исчерпывающее практическое руководство. Структурная спецификация остается неизменной независимо от условий, в которых она формулируется; практическая спецификация варьируется в зависимости от условий жизни, в рамках которой проходит этот путь.

VII. «The Companion» в масштабе цивилизации

«Путь гармонии» в индивидуальном масштабе имеет аналог в масштабе цивилизации: «Архитектура Гармонии». В сопутствующей статье подробно разрабатывается спецификация в масштабе цивилизации. Это сопряжение является конститутивным: индивидуальный путь и цивилизационная архитектура разделяют свою центрирующую идею (согласование с «Logos» в центре), но не их декомпозицию, и система была бы неполной без любого из них.

«Архитектура гармонии» определяет институциональную архитектуру 11+1 в масштабе коллективной жизни человечества: «Путь» (Dharma) в центре, с одиннадцатью столпами в порядке восходящем — Экология, Здоровье, Родство, Управление, Финансы, Государственное управление, Оборона, Образование, Наука и технологии, Коммуникация, Культура — вращающимися вокруг него. Центрирующий ход такой же, как у «Пути»; количество и содержание столпов различаются, поскольку цивилизации требуют институциональных измерений (Финансы, Оборона, Коммуникация, Наука и Технологии), не имеющих аналогов на индивидуальном уровне, а также потому, что измерения индивидуального уровня (Отдых, Обучение как дисциплина) распределяются по нескольким цивилизационным столпам, а не выступают как самостоятельные. То, что является Здоровьем на индивидуальном уровне (отношение практикующего к еде, сну, движению, гидратации), соответствует на цивилизационном уровне Здоровью (общественное здравоохранение, продовольственные системы, медицина первопричин) — одно и то же название, но разная декомпозиция, поскольку то, что практикующий делает для своего тела, цивилизация должна делать для всех тел. То, что является Материей на индивидуальном уровне (дом, имущество, финансы, инструменты), на цивилизационном уровне делится на Управление (созданный мир) и Финансы (система, через которую протекает стоимость). То, что является Служением в индивидуальном масштабе, становится Управлением и (где этого требует призвание) Защита в масштабе цивилизации. То, что является Обучением в индивидуальном масштабе, в масштабе цивилизации соответствует кластеру Образования, Науки и Технологий и Коммуникации — потому что то, что индивидуальный практикующий осваивает как единый регистр, цивилизации должны организовывать через дифференцированные институты. То, что является Природой в индивидуальном масштабе (отношения практикующего с живым нечеловеческим миром), в масштабе цивилизации соответствует Экологии. То, что является Отношениями, соответствует Родству. То, что является Отдыхом, распределяется между Культурой и живой практикой во всех других столпах, а не занимает собственное цивилизационное место. Колесо — это то, чем может управлять индивидуальная жизнь; Архитектура — это то, что на самом деле необходимо цивилизации для функционирования. Обе организуются вокруг одного и того же центра.

Это сопоставление отвечает на постоянное возражение против этической философии: что индивидуальное самосовершенствование оторвано от коллективных условий — что можно много писать о самосовершенствующемся человеке, не говоря ничего о цивилизации, в рамках которой происходит это самосовершенствование. Путь не отделен. Он определяет, что должен развивать практикующий; Архитектура определяет, какой должна быть цивилизация; общий центр и структурное сопряжение — вот что делает систему целостной. Человек, идущий Путем Гармонии, на индивидуальном уровне является микрокосмосом того же гармоничного порядка, который Архитектура Гармонии определяет на цивилизационном уровне. Цивилизация, построенная на Архитектуре Гармонии, — это институциональная среда, в которой Путь доступен для большего числа практикующих. Эти два уровня усиливают друг друга: практикующий, идущий по Пути, более способен вносить вклад в построение Архитектуры; цивилизация, построенная на Архитектуре, обеспечивает условия, при которых Путь становится проходимым.

VIII. Спираль практикующего как микрокосм космического узора

Заключительное утверждение данной статьи является заключительным утверждением диады. Путь Гармонии — это спецификация на индивидуальном уровне того же гармонического порядка, который Архитектура Гармонии определяет на цивилизационном уровне, и того же гармонического порядка, который Гармонический реализм устанавливает на метафизическом уровне. То, что является фрактальным на всех этих уровнях, — это движение к центру: Присутствие/Dharma/Logos как ориентирующий принцип, вокруг которого организуется соответствующая декомпозиция на каждом уровне, — а не количество или содержание элементов (которое соответствует уровню, а не является единообразным). Практикующий, идущий по Пути, является микрокосмом Космоса — как вверху, так и внизу воспринимается не как оккультный лозунг, а как структурная спецификация того же гармонического порядка на соседних уровнях одного и того же Космоса.

Что это означает для практикующего, конкретно. Путь — это не подъем по лестнице к состоянию, которым практикующий ещё не обладает. Путь — это углубление того, чем практикующий уже является, через восемь сфер, составляющих человеческое бытие, причём каждый проход по спирали происходит на более высоком уровне. Первый проход по спирали — это начальное самосовершенствование практикующего в восьми сферах: установление Присутствия в качестве центра, начало дисциплин Здоровья, упорядочение Материи, обретение Служения, углубление Отношений, стремление к Обучению, взаимодействие с Природой, допущение Отдыха. Второй проход — и здесь нет фиксированных временных рамок — происходит на более высоком уровне: Присутствие углубляется, Здоровье стабилизируется в алхимической последовательности, определенной Путем Здоровья, Материя становится управлением, а не владением, Служение становится дисциплинированным применением развитых способностей, Отношения строятся на основе интегрированного состояния гармонии, развитого предыдущим самосовершенствованием. Третий проход — и спираль продолжается без конца — происходит на еще более высоком уровне. Каждый проход — это тот же путь; каждый проход — это путь на более глубоком уровне. Практикующий не приближается к цели; практикующий становится тем, чем он уже является структурно, на все более глубоком уровне выражения.

У пути есть открытые вопросы, на которые статья не дает ответа. Взаимосвязь между восемью сферами спирали и конкретным культурно-традиционным наследием практикующего — как христианский практикующий идет по Пути иначе, чем буддист или светский практикующий, являются ли эти различия поверхностными или конститутивными, как выглядят культурные особенности этой структуры — это вопрос, на который статья не дает однозначного ответа. Взаимосвязь между Путем и созерцательно-традиционными посвящениями, которые некоторые линии передачи считают необходимым условием подлинной практики — можно ли идти по Пути без конкретной передачи или же он предполагает определенные инициационные условия — это реальный вопрос, который статья не исключает. Взаимосвязь между Путем и более широким вопросом о том, позволяют ли современные условия вообще идти по этому пути — закрыли ли позднемодернистские социальные и экономические структуры возможность интегрированного самосовершенствования для большинства практикующих — это вопрос, который связывает данную статью со статьей «Архитектура гармонии» и с диагностической литературой, на которую ссылаются обе статьи.

Это открытые вопросы, которые остаются открытыми. Путь Гармонии — это не готовое предписание; это структурная спецификация, адекватная тому, чем является самосовершенствование. Значительная работа остается внутри этой рамки, а не на ее границах.

То, что делает возможным эта структура — и это заключительное утверждение данной пары — это возрождение самосовершенствования как центральной категории индивидуальной этико-практической жизни, в противовес лестнице развития, стремлению к конечному состоянию, абстракции процедуры принятия решений и индивидуализму самопомощи, которые посткартезианская система произвела в качестве заменителей. Космос гармоничен; человек является фрактальным выражением гармонического порядка в человеческом масштабе; путь — это углубление этого выражения через восемь областей, составляющих его; цивилизация, удерживающая практикующих на этом пути, является макрокосмическим выражением того же порядка. Метафизика Гармонического реализма, доказательства Пяти картографий души, эпистемология Гармонической эпистемологии, демонстрация Доктринальной верности в согласованном ИИ, место Гармонизма среди философий, цивилизационная спецификация Архитектуры гармонии и индивидуальная спецификация Пути гармонии — все эти семь работ вместе составляют фундамент. После создания фундамента семь исследовательских программ Института разветвляются из позиции, которая больше не несет явной структурной задолженности. Последующая работа — это то, что становится возможным благодаря фундаменту.

Ссылки

Анскомб, Г. Э. М. (1958). Современная моральная философия. Philosophy, 33(124), 1–19.

Аристотель. (ок. 350 г. до н. э. / 1999). Никомахова этика (пер. Т. Ирвин). Индианаполис: Hackett.

Ауробиндо, С. (1939–1940/2005). Божественная жизнь. Пондичерри: Ашрам Шри Ауробиндо.

Конфуций. (ок. 500 г. до н. э. / 1979). Беседы и суждения (пер. Д. К. Лау). Лондон: Penguin.

Кук-Греутер, С. Р. (2013). Девять уровней растущего принятия в развитии эго: теория полного спектра вертикального роста и конструирования смысла. Уэйленд, Массачусетс: Cook-Greuter and Associates.

Эпиктет. (ок. 125 г. / 1995). Беседы Эпиктета (пер. Р. Хард). Лондон: Everyman.

Фут, П. (1978). Добродетели и пороки и другие очерки по моральной философии. Беркли: University of California Press.

Хабермас, Ю. (2008). Заметки о постсекулярном обществе. New Perspectives Quarterly, 25(4), 17–29.

Хадо, П. (1995). Философия как образ жизни: Духовные упражнения от Сократа до Фуко (пер. М. Чейз; ред. А. И. Дэвидсон). Оксфорд: Blackwell.

Хадо, П. (2002). Что такое античная философия? (пер. М. Чейз). Кембридж, Массачусетс: Belknap Press.

Херц, Н. (2020). Одинокий век: как восстановить человеческие связи в мире, который разваливается на части. Нью-Йорк: Currency.

Кант, И. (1785/1996). Основания метафизики нравственности (пер. М. Грегор). Кембридж: Cambridge University Press.

Кольберг, Л. (1981). Очерки о моральном развитии, Том I: Философия морального развития. Нью-Йорк: Harper & Row.

Макинтайр, А. (2007). После добродетели: Исследование по теории морали (3-е изд.). Нотр-Дам: University of Notre Dame Press. (Оригинальное издание вышло в 1981 г.)

Марк Аврелий. (ок. 170–180 / 2002). Размышления (пер. Г. Хейс). Нью-Йорк: Modern Library.

Милль, Дж. С. (1861/2002). Утилитаризм (ред. Г. Шер). Индианаполис: Hackett.

Патанджали. (ок. 200 г. до н. э. / 2009). Йога-сутры Патанджали (пер. Э. Ф. Брайант). Нью-Йорк: North Point Press.

Слингерланд, Э. (2003). Без усилий: у-вэй как концептуальная метафора и духовный идеал в древнем Китае. Оксфорд: Oxford University Press.

Тейлор, К. (2007). Светская эпоха. Кембридж, Массачусетс: Belknap Press.

Уилбер, К. (1995). Секс, экология, духовность: дух эволюции. Бостон: Shambhala.

Уилбер, К. (2006). Интегральная духовность: поразительная новая роль религии в современном и постмодернистском мире. Бостон: Integral Books.

Уильямс, Б. (1985). Этика и пределы философии. Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press.

См. также: «Живые документы» | «Архитектура гармонии» — цивилизационный проект, основанный на естественном порядке | Гармонизм в философии — генеалогия и место постсекулярной системы | Доктринальная верность в согласованном ИИ — подход на основе архитектуры знаний к решению проблемы передачи суверенитета | Гармонический реализм — постсекулярная метафизика внутреннего порядка | «Пять карт души» — единое свидетельство о подлинной внутренней территории | Гармоническая эпистемология — три способа познания в условиях взаимной верификации | Колесо гармонии (канон) | Институт «Гармония»