Le libertarianisme et l’Harmonisme

Une confrontation harmoniste avec la tradition libertarienne et anarchiste — la seule famille politique moderne dont l’Harmonisme affirme sans réserve l’axiome central, le témoignage pérenne de cet axiome à travers les Cinq Cartographies, et le sol que la tradition moderne a rejeté et vers lequel elle tend aujourd’hui à l’aveugle. Fait partie de la série de l’Harmonisme appliqué consacrée aux traditions intellectuelles occidentales. Voir aussi : Liberté et Dharma, Gouvernance évolutive, Les cypherpunks et l’Harmonisme, Le capitalisme et l’Harmonisme, Le Paysage de la philosophie politique, Gouvernance.

L’axiome affirmé

L’Harmonisme affirme l’axiome libertarien.

L’axiome est que la personne est souveraine — que l’être humain individuel possède une stature morale irréductible qu’aucune autorité ne peut outrepasser, que la coercition est le mal politique, et que la charge de la justification incombe toujours à celui qui voudrait contraindre plutôt qu’à celui qui voudrait être laissé libre. La plupart des confrontations de l’Harmonisme avec les familles politiques modernes s’ouvrent en honorant une intuition partielle, puis en nommant la coupure métaphysique qui la déforme. Ici, l’ordre s’inverse. La conclusion libertarienne tient, et ce que l’Harmonisme ajoute n’est pas une correction de la conclusion, mais le sol qui la porte. Le Logos a fait de nous des êtres libres et souverains. La souveraineté individuelle est réelle précisément parce que le Cosmos est structuré de manière à la rendre réelle — parce que l’être humain est un microcosme du même Logos qui ordonne les étoiles, et qu’un microcosme ne peut être la propriété légitime d’aucun pouvoir extérieur à lui-même.

C’est l’approbation la plus forte que l’Harmonisme accorde à une famille politique moderne, et la raison en est structurelle. Les autres familles situent leur valeur organisatrice quelque part en aval de la personne — dans la procédure, dans la tradition, dans l’histoire, dans la classe, dans le collectif. Le libertarien la situe dans la personne elle-même, et sur ce point le libertarien a raison d’une manière dont les autres n’ont pas raison. La stature irréductible de l’individu n’est pas une convention, pas une fiction utile, pas une conquête historiquement contingente du libéralisme occidental. C’est un fait ontologique. La personne est souveraine parce que la personne est un vaisseau du Logos, et rien de ce que bâtissent les êtres humains ne se tient au-dessus de cela.

Ce que le libertarianisme ne peut fournir à partir de ses propres ressources, c’est précisément ce dont l’axiome a le plus besoin : une conception de ce à quoi sert la liberté. La tradition définit la liberté négativement — liberté à l’égard de la coercition, à l’égard de l’État, à l’égard de tout ordre non choisi par soi —, et la négation, si juste soit-elle, nomme une évacuation plutôt qu’une présence. Voilà le centre manquant. Non la réfutation de la vision libertarienne, que l’Harmonisme partage, mais son achèvement.

La tradition et ses textes

La famille libertarienne-anarchiste possède une colonne vertébrale reconnaissable.

La lignée libertarienne part de la conception, chez John Locke, de la propriété de soi et du droit naturel aux fruits de son travail, passe par les économistes autrichiens — Ludwig von Mises sur l’action humaine et Friedrich Hayek sur l’ordre spontané, la catallaxie qui coordonne une société complexe sans qu’aucun esprit ne la dirige —, puis par Anarchie, État et utopie (1974) de Robert Nozick, qui défendait l’État minimal veilleur de nuit comme le maximum justifiable sans violer les droits individuels, et se prolonge jusqu’à Murray Rothbard et Hans-Hermann Hoppe, qui ont poussé la logique au-delà de l’État minimal jusqu’à l’anarcho-capitalisme : si la coercition est illégitime, alors le monopole de l’État sur la force et l’impôt l’est aussi, et le principe de non-agression ne souffre aucune exception pour l’institution qui se nomme gouvernement. L’ordre spontané de Hayek est la contribution la plus profonde de la tradition — la démonstration que la coordination à grande échelle n’exige pas de coordinateur, que l’ordre peut croître plutôt qu’être imposé.

L’anarchisme proprement dit va plus loin et se divise en deux ailes. L’aile individualiste — l’égoïsme de Max Stirner, l’anarchisme individualiste américain de Benjamin Tucker — tient qu’aucune abstraction, ni l’État ni la société, ne peut revendiquer d’autorité sur l’individu concret et vivant. L’aile sociale — Pierre-Joseph Proudhon, qui déclara que la propriété est un vol puis bâtit le mutuellisme sur le libre contrat ; Mikhaïl Bakounine contre l’État d’avant-garde de Marx ; Pierre Kropotkine, dont L’Entraide (1902) rassemblait les preuves biologiques et historiques que la coopération, et non la guerre de tous contre tous, est la loi la plus profonde de la vie sociale — tient que la coopération volontaire peut soutenir la coordination à des échelles que l’État centralisé prétendait être seul à pouvoir atteindre. Les deux ailes divergent sur la propriété et sur l’économie, et ce désaccord est traité dans Le capitalisme et l’Harmonisme. Ce qu’elles partagent, c’est la colonne vertébrale : aucune autorité coercitive sur un agent libre n’est légitime, et un ordre social digne de ce nom est un ordre dans lequel ses membres entrent et qu’ils soutiennent par consentement plutôt que sur commandement.

L’Harmonisme honore cette tradition et lui doit beaucoup. La méfiance envers le pouvoir concentré, l’insistance sur le fait que la charge incombe à celui qui contraint, la reconnaissance que l’ordre peut croître sans commandant — chacun de ces points n’est pas simplement toléré, mais affirmé. Le libertarien a vu quelque chose de vrai et l’a tenu contre toute la dérive managériale de la modernité. La divergence, quand elle vient, fournit ce vers quoi cette vision tendait sans pouvoir le nommer.

Le témoignage libertarien pérenne

L’intuition libertarienne précède de deux mille ans les Lumières européennes : c’est une reconnaissance pérenne, attestée de manière indépendante dans chacune des Cinq Cartographies de l’âme — et, dans chacune de ses formes anciennes, elle était tenue ensemble avec cela même que la tradition moderne a rejeté : le sol cosmique qui dit à la liberté à quoi elle sert. Les cartographies ne fournissent pas sa position à l’Harmonisme ; elles confirment, depuis cinq points de vue indépendants, que la reconnaissance libertarienne est réelle et que ses porteurs anciens n’ont jamais séparé la liberté-de la liberté-pour.

La cartographie chinoise la porte le plus explicitement, et un libertarien moderne l’a dit. Rothbard lui-même a désigné Lao-tseu comme le premier libertarien — le taoïste qui tenait que le gouvernement, avec ses « lois et règlements plus nombreux que les poils d’un bœuf », était un oppresseur cruel de l’individu, « plus à craindre que des tigres féroces ». Le Tao Te King est, parmi ses autres registres, le plus ancien texte libertarien de la terre : le meilleur souverain est celui dont le peuple sait à peine qu’il existe ; plus il y a de lois et d’interdits, plus il y a de voleurs et de brigands ; gouverner un grand État, c’est comme cuire un petit poisson — en n’y touchant pas trop. Zhuangzi est allé plus loin encore : j’ai entendu dire qu’il fallait laisser le monde à lui-même, non qu’il fallait gouverner le monde. Le chercheur français Erik Sablé a rassemblé cela sous un nom — la sagesse libertaire taoïste, une introduction à la sainte paresse — et a nommé ce que la lecture moderne manque : dans le taoïsme, le mystique et le politique sont inséparables. Le sage taoïste gouverne le moins possible parce qu’il existe un ordre suprême, le Dao, et que la manière de l’honorer est l’action non coercitive, le wu wei : une action si alignée sur le grain des choses qu’elle n’a pas besoin de forcer, la spontanéité de ce qui est ainsi-de-soi que les taoïstes appellent ziran, la simplicité du bois brut, pu. L’ordre spontané de Hayek est le wu wei redécouvert sans son sol ; le taoïste avait la même intuition et conservait le Dao qui rend la spontanéité digne de confiance.

La cartographie grecque en témoigne deux fois. Les cyniques — Diogène avant tout — ont fait une discipline de l’autosuffisance radicale, l’autarkeia, et du refus de la convention, le nomos : l’homme libre ne possède presque rien, ne doit de déférence à aucune cité et répond au cosmos plutôt qu’à la foule. Les stoïciens ont porté la version la plus profonde. Pour Épictète, esclave de naissance, la seule chose qu’aucune chaîne ne pouvait atteindre était la faculté de choix, la prohairesis — la citadelle intérieure de la liberté dans laquelle aucun tyran ne pouvait entrer. Et la liberté stoïcienne était fondée, en toute explicitation, dans l’alignement sur le Logos : la même raison cosmique que nomme l’Harmonisme, le mot propre de la tradition grecque pour la désigner. Le stoïcien était libre non en échappant à l’ordre cosmique, mais en y consentant, en voulant ce que voulait le Logos. La République perdue de Zénon imaginait une société sans tribunaux, sans monnaie ni temples — non pas le chaos, mais une communauté de sages qui n’avaient besoin d’aucun échafaudage coercitif parce que chacun était déjà aligné. La souveraineté intérieure fondée dans le Logos : le témoignage grec énonce directement la thèse harmoniste.

La cartographie indienne nomme la liberté-pour sous sa forme la plus pure, et complète ainsi le tableau que les autres esquissent. Le but suprême de l’existence humaine dans la formulation védique est la libération — moksha, mukti —, et la libération n’est pas la non-ingérence, mais la délivrance dans l’Absolu. Le renonçant, le sannyasin, sort de l’ensemble de l’ordre socio-politique — au-delà du roi, de la caste et de la loi —, et le libéré-vivant, le jivanmukta, n’est lié par aucune autorité extérieure, quelle qu’elle soit, étant devenu sa propre loi précisément en dissolvant le moi qui résisterait à la loi. C’est la souveraineté la plus radicale qu’aucune tradition ait formulée, et c’est sans équivoque la liberté comprise comme un état positif — la libération dans sa vraie nature — plutôt que comme simple absence de contrainte. Le témoignage indien montre ce que le libertarien moderne a oublié de demander : la liberté à l’égard de la chaîne est le commencement ; la liberté comme reconnaissance déliée de ce que l’on est, voilà la fin.

La cartographie abrahamique porte une veine anarchiste plus insistante que sa réputation ne le laisse croire. Les prophètes hébreux ont mis en garde contre le roi lui-même : dans le premier livre de Samuel, la demande d’un monarque par le peuple est traitée comme un rejet de la royauté divine, et le prophète énumère exactement ce que le roi prendra — les fils, les filles, les champs, le dixième de tout. Le christianisme primitif a placé l’obéissance à Dieu au-dessus de l’obéissance à l’État — il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes —, et la Réforme radicale a tracé la ligne que les Églises magistérielles refusaient de tracer, rejetant l’épée et le serment. Le Royaume de Dieu est en vous (1894) de Léon Tolstoï a exposé dans toute son ampleur la thèse chrétienne-anarchiste, et Jacques Ellul l’a portée jusqu’au XXe siècle. La tradition soufie tient la même reconnaissance dans le registre du cœur : aucun intermédiaire ne se tient entre l’âme et le Réel, et le derviche qui ne possède rien ne doit allégeance qu’à Dieu seul. La structure est constante à travers la cartographie — l’autorité la plus haute est l’ordre cosmique lui-même, et devant lui toute coercition terrestre est relativisée. L’obéissance à Dieu seul est la forme théologique du refus libertarien du commandement illégitime.

La cartographie chamanique fournit la preuve empirique que les autres ne peuvent apporter. L’anthropologue politique Pierre Clastres, dans La Société contre l’État (1974), a documenté ce que les traditions lettrées ne pouvaient qu’imaginer : des sociétés sans État qui ne manquent pas d’État faute de développement, mais empêchent activement l’émergence d’un pouvoir coercitif — le chef amazonien qui a du prestige et des obligations mais, de manière délibérée, aucun commandement, toute l’architecture sociale étant organisée pour que personne n’accumule le pouvoir de contraindre. L’absence d’État n’est pas ici une utopie différée, mais la condition humaine par défaut pendant la plus grande partie de l’histoire de l’espèce. Et elle fonctionne, comme fonctionne l’ayllu andin, sur la réciprocité — l’ayni, l’obligation mutuelle sacrée qui coordonne une communauté sans centre coercitif. L’Entraide de Kropotkine a trouvé là sa confirmation la plus profonde : la réciprocité autochtone est la preuve vivante que la coopération volontaire sous un ordre cosmique partagé n’est pas une expérience fragile, mais la forme de coordination humaine la plus ancienne et la plus résiliente qui soit.

Cinq cartographies, cinq témoins indépendants, une seule reconnaissance : la personne est souveraine, la coercition corrompt, et l’ordre peut croître de l’alignement plutôt que du commandement. L’intuition libertarienne est pérenne et vraie. Et dans chacune de ses formes anciennes, elle était inséparable de son sol — le wu wei aligné sur le Dao, la prohairesis alignée sur le Logos, le moksha comme délivrance dans l’Absolu, l’obéissance à Dieu seul, l’ayni sous l’ordre cosmique. Le libertarien ancien n’a jamais séparé la liberté-de de la liberté-pour. Cette séparation est l’acte spécifiquement moderne, et c’est là toute la différence.

Le centre manquant

Le libertarianisme moderne est l’intuition pérenne de la liberté, sol soustrait. Il a conservé l’anti-coercition et rejeté l’ordre cosmique qui disait aux porteurs anciens à quoi servait leur liberté, et cette soustraction est la coupure des Lumières appliquée à la politique, la même coupure que Le Paysage de la philosophie politique retrace à travers chaque famille moderne : le cosmos déclaré muet, et chaque famille compensant ce silence à sa manière caractéristique. Le libertarianisme compense par la liberté elle-même. Si aucun bien ne peut faire l’objet d’un accord, du moins la non-ingérence peut-elle être défendue.

La défense est réelle et la compensation honnête, mais elle laisse l’axiome suspendu au-dessus du vide. Liberté et Dharma distingue trois registres du mot — la liberté à l’égard de, levée de la contrainte ; la liberté de faire, capacité d’autodirection ; la liberté comme alignement de la personne sur sa propre nature la plus profonde et, à travers elle, sur le Cosmos —, et le constat structurel est que les deux premiers ne peuvent se fonder eux-mêmes. La liberté à l’égard de nomme une condition, non une capacité ; le prisonnier libéré fait encore face à la question libre pour quoi ?, et la réponse ne surgit jamais des seules chaînes. La liberté de faire demande que veux-je ?, mais n’a, dans ses propres ressources, aucun moyen de demander si ce qu’elle veut est aligné sur quoi que ce soit au-delà de son propre vouloir. Le libertarianisme moderne est la philosophie politique de ces deux premiers registres tenus comme s’ils étaient le tout. Il peut défendre l’espace dégagé de toute coercition avec une rigueur sans égale. Il ne peut dire à quoi sert cet espace.

La conséquence n’est pas une faille dans la logique, mais un creux au centre. Une philosophie qui définit la liberté purement comme non-ingérence produit, à grande échelle, exactement le sujet souverain désorienté que le monde contemporain est devenu expert à fabriquer : techniquement sans contrainte, substantiellement à la dérive, libre de choisir entre des options et incapable de dire pourquoi l’une d’elles mériterait d’être choisie. Le libertarien a raison de dire que nul ne peut contraindre cette personne. Le libertarien n’a rien à dire sur ce qui rendrait digne d’être vécue la vie non contrainte de cette personne. Ce silence est le centre manquant, et la preuve la plus honnête en vient de l’expression contemporaine la plus avancée de la tradition elle-même — qui a commencé, sans tout à fait le savoir, à tendre vers le sol qu’elle a rejeté.

La liberté qui tend vers son sol

Observez le libertarianisme contemporain le plus pur, et vous le verrez tendre, à l’aveugle, vers le registre cosmique qu’il n’a pas de vocabulaire pour nommer.

Le cas le plus clair est le Bitcoin. Les travaux savants ont commencé à documenter ce que les pratiquants ressentent : que la culture techno-libertarienne du Bitcoin a pris la forme indubitable d’une religion — la monnaie forte comme délivrance d’un monde déchu, la dépréciation de la monnaie fiduciaire comme la corruption dont le protocole offre le salut, « fix the money, fix the world » comme sotériologie en quatre mots. Le substrat opérationnel est réel et l’analyse de la dépréciation fiduciaire est largement juste — la confrontation au niveau de la cryptographie se trouve dans Les cypherpunks et l’Harmonisme et le substrat monétaire dans Bitcoin — l’incorruptibilité sans gardien, et ni l’une ni l’autre n’ont besoin d’être répétées ici. Ce qui compte pour la philosophie politique, c’est la forme que le mouvement a prise. Une tradition qui définit la liberté comme l’absence d’ordre extérieur n’a, selon ses propres termes, aucune raison d’engendrer une eschatologie. Qu’elle en ait engendré une malgré tout — une chute, une corruption, une délivrance, un reste qui détient les clés —, c’est la liberté-de découvrant, en deçà de sa propre conscience, que l’être humain ne peut vivre dans la pure négation, que le sol revient qu’on le nomme ou non, et que, lorsqu’il revient sans nom, il s’attache à l’objet le plus proche : le marché comme providence, le protocole comme dieu.

La même tension affleure dans le mouvement de l’État-réseau. Le projet de souveraineté non territoriale de Balaji Srinivasan — la sortie plutôt que la prise de parole, des communautés qui partent plutôt qu’elles ne réforment — est le libertarianisme poussé jusqu’à sa pointe contemporaine la plus imaginative. Et son auteur a dit tout haut ce qui se taisait : le libertarianisme en théorie exige Lee Kuan Yew en pratique. L’ordre et les frontières sont des conditions préalables de la liberté. C’est la tradition découvrant, de l’intérieur, que la liberté a besoin d’un sol ordonnateur qu’elle ne peut fournir elle-même — et tendant, pour ce sol, vers le substitut le plus proche disponible : le disciplinaire, l’homme fort, l’ordre imposé qui procure les conditions que la liberté pure ne peut engendrer d’elle-même. L’arrivée de Milei au pouvoir effectif de l’État en Argentine pose le même problème dans le registre de la gouvernance : l’anarcho-capitaliste qui doit désormais manier l’instrument même que sa philosophie déclare illégitime, sans aucune conception de la manière dont ce maniement doit être discipliné en vue d’une fin autre que la fin négative consistant à dégager le terrain.

Ce sont là les choses les plus intéressantes de la tradition, et nullement un embarras pour elle. C’est la liberté-de parvenant, sous sa propre pression interne, au bord de la reconnaissance que les libertariens anciens n’ont jamais perdue : que la liberté sans sol ne reste pas liberté, que le terrain dégagé exige qu’on lui dise pour quoi il est dégagé, et que, lorsque la question est refusée, elle ne disparaît pas — elle revient comme religion sans Dieu, ou ordre sans Logos, ou homme fort tenant la place de l’ordre cosmique que la philosophie avait déclaré muet. Le libertarien contemporain se tient exactement là où se tenaient Lao-tseu et Épictète, à une différence près : eux savaient sur quoi leur liberté était alignée, et lui tend encore vers cela dans l’obscurité.

L’achèvement

Ce que l’Harmonisme offre au libertarien n’est pas un argument contre l’axiome, mais le sol vers lequel l’axiome tendait. La liberté sous le Logos est le nom de cet achèvement : la conclusion libertarienne tient, et le sol harmoniste la porte.

Commencez là où commence le libertarien — avec la souveraineté irréductible de la personne —, mais demandez pourquoi elle tient. Les Lumières ont répondu par le contrat social, par des droits naturels affirmés et jamais tout à fait fondés, par la propriété de soi prise comme axiome. L’Harmonisme répond que la personne est souveraine parce qu’elle est un microcosme du Logos, portant en elle un ordre qu’aucune autorité extérieure n’a installé et qu’aucune ne peut légitimement outrepasser. C’est là un fondement plus fort de la conclusion libertarienne que celui dont dispose le libertarien, et non un fondement plus faible. Des droits affirmés sans sol peuvent être réfutés par l’argument ; une souveraineté inscrite dans la structure du Cosmos ne le peut pas. Le libertarien qui craint que tout ordre cosmique menace nécessairement la liberté individuelle prend la relation à l’envers. Le Logos ne menace pas la souveraineté de la personne — le Logos est la raison pour laquelle la personne est souveraine.

Et la liberté que fournit ce sol n’est pas la mince liberté-de, mais la pleine liberté à trois registres que formule Liberté et Dharma : la liberté à l’égard de la coercition, réelle et défendue ; la liberté *d’*agir, authentique et nécessaire ; et la liberté comme alignement — le registre souverain, où la personne agit à partir de sa propre nature la plus profonde et où cette nature se révèle être une participation au Logos. C’est la liberté-pour que la tradition moderne a perdue et que les porteurs anciens ont conservée. Le wu wei est la liberté comme alignement sur le Dao. Le moksha est la liberté comme délivrance dans l’Absolu. La citadelle intérieure du stoïcien est la liberté comme consentement au Logos. Le libertarianisme est achevé par la reconquête de la liberté-pour que le témoignage pérenne a toujours tenue ensemble avec la liberté-de, sans y ajouter aucun ordre coercitif du genre que la tradition redoute à juste titre.

Sur la forme politique, la convergence se déploie en profondeur dans Gouvernance évolutive. L’Harmonisme aboutit à la même architecture que le libertarien — décentralisation, souveraineté distribuée, auto-garde par défaut, libre entrée dans l’association, monnaie à plafond fixe affranchie de la dépréciation, recul sur le long terme de la coordination coercitive —, mais il y parvient par l’argument opposé. Le libertarien parvient à la décentralisation parce qu’il n’existe aucun ordre supérieur auquel l’individu pourrait légitimement se soumettre. L’Harmonisme y parvient parce que l’ordre le plus haut, le Logos, opère déjà en chaque individu cultivé, si bien que la coordination extérieure devient superflue en proportion exacte de l’alignement intérieur. Deux traditions, la même forme politique, des chemins complémentaires. La convergence tient à l’entrée et se sépare au lien : l’Harmonisme affirme que nul ne peut être contraint d’entrer dans une association et refuse que la règle d’une association soit tout ce dont ses membres conviennent, ce qui explique pourquoi L’État-réseau comme ordre harmoniste tient le réseau pour le bon instrument et le contrat pour le mauvais lien. Et le chemin harmoniste résout la contradiction sur laquelle le libertarien contemporain ne cesse de trébucher : la liberté a bel et bien besoin d’un sol, exactement comme Srinivasan l’a pressenti — mais ce sol n’est pas Lee Kuan Yew, pas l’homme fort, pas le protocole-providence. Le sol est la culture de la personne vers le registre souverain, où liberté et alignement convergent et où le besoin d’un ordre extérieur recule parce que l’ordre est devenu intérieur. L’infrastructure de ce recul est le substrat souverain même que la tradition crypto a bâti ; ce qui lui a manqué, c’est le sol cultivationnel que fournit la Roue de l’Harmonie et que l’Architecture de l’Harmonie bâtit à l’échelle civilisationnelle.

Le libertarien craint qu’admettre un ordre cosmique revienne à lui livrer la personne. Le témoignage pérenne montre l’inverse. Chaque tradition qui a fondé la liberté dans l’ordre cosmique a produit non la dissolution de la personne, mais sa souveraineté la plus pleine — le jivanmukta qu’aucune loi ne lie, le stoïcien qu’aucun tyran ne pouvait atteindre, le derviche qui ne répondait qu’à Dieu seul et donc à aucun roi. L’alignement sur le Logos n’est pas la perte de la souveraineté. Il en est l’achèvement.

Pour conclure

De toutes les familles politiques modernes, le libertarianisme est celle que l’Harmonisme affirme le plus directement, parce que son axiome est vrai : la personne est souveraine, la coercition est le mal politique, et aucune autorité bâtie par des êtres humains ne se tient au-dessus de la stature irréductible de l’individu. L’Harmonisme approfondit l’axiome sans rien en adoucir — en fournissant la raison pour laquelle l’axiome tient, à savoir que la personne est un microcosme du Logos, et en recouvrant la liberté-pour que la sagesse libertarienne pérenne des cinq cartographies a toujours tenue ensemble avec la liberté-de que la tradition moderne a gardée seule.

La personne libre n’est pas celle dont tout ordre a été retiré. Celle-là n’est pas libre mais vide, et le monde contemporain est plein de ce vide. La personne libre est celle dont l’alignement sur le Logos est devenu assez profond pour que ce qu’elle veut et ce qui est juste soient devenus un même mouvement — la note sonnant, à pleine résonance, la fréquence qui n’appartient qu’à elle. Retirez l’accord, et la note devient bruit, pas plus libre qu’avant. Le libertarien a raison de dire que nul ne peut contraindre la note. L’Harmonisme ajoute que la note n’est libre que lorsqu’elle sonne dans l’accord — et que l’accord est le Cosmos, jamais une cage, et le fait de sonner, un retour chez soi.

Tel est l’achèvement vers lequel le libertarien contemporain tend dans l’obscurité, engendrant des eschatologies qu’il ne peut fonder et cherchant des hommes forts dont il ne devrait pas avoir besoin. Le sol qu’il cherche n’est pas derrière lui, dans quelque ordre perdu à restaurer, ni hors de lui, dans quelque autorité à laquelle obéir. Il est sous lui depuis toujours — le Logos, déjà présent dans la personne souveraine, n’attendant que d’être reconnu. La liberté sous le Logos est le rêve libertarien dont le centre manquant est restauré : la personne souveraine, l’ordre intérieur, la coercition disparue, et la liberté, enfin, libre pour quelque chose.

Voir aussi : Liberté et Dharma, Gouvernance évolutive, Les cypherpunks et l’Harmonisme, Le capitalisme et l’Harmonisme, Le Paysage de la philosophie politique, Gouvernance, La Pile souveraine, L’Ordre des civilisations, Les Cinq Cartographies de l’âme, L’Architecture de l’Harmonie, Le Réalisme harmonique, L’Harmonisme appliqué, Logos, Dharma, Ayni, Bitcoin — l’incorruptibilité sans gardien