Le christianisme et l’Harmonisme

Article-pont — Cartographie philosophique. Fait partie de la philosophie fondatrice de l’Harmonisme. Porte d’entrée, pour la tradition dans son ensemble, du groupe d’articles chrétiens : Logos, Trinité et l’Architecture de l’Un (la métaphysique), La cartographie hésychaste du cœur (la voie), Imago Dei et la Roue de l’Harmonie (l’anthropologie). Voir aussi : L’islam et l’Harmonisme, Les Cinq Cartographies de l’âme, La religion et l’Harmonisme.

La tradition qui a fait de la relation l’ultime

Des Cinq Cartographies, le christianisme est celle dont l’Harmonisme a le plus directement hérité le vocabulaire. Le mot qui se tient au centre de la métaphysique harmoniste — Logos — est d’origine héraclitéenne et stoïcienne, mais c’est le prologue johannique qui l’a fait entrer dans le sang de la civilisation, et Maxime le Confesseur qui l’a développé en une ontologie complète des logoi, les principes intérieurs par lesquels chaque chose créée participe de l’unique Logos. Quand l’Harmonisme dit que la réalité possède une intelligence harmonique inhérente et que chaque être en porte un rayon, il dit dans son propre registre ce que Maxime disait dans le sien.

La contribution distinctive du christianisme n’est cependant pas le seul Logos. C’est l’affirmation que la relation est constitutive de l’ultime. La formule cappadocienne — une seule ousia, trois hypostases — et la doctrine de la périchorèse, l’habitation mutuelle des personnes, produisent ce qu’aucune autre tradition ne formalise avec la même précision : un Absolu qui n’est pas un Un monolithique d’où la relation tomberait après coup, mais une unité dont la structure interne est relationnelle dès l’origine. L’amour n’est pas une propriété que l’Absolu possède. Il est l’architecture de l’Absolu. Le Vedānta, l’islam, le taoïsme et le courant andin touchent chacun à cela ; aucun ne le formalise aussi nettement.

Et Chalcédoine, en 451, a produit l’énoncé le plus rigoureux de la grammaire non dualiste qualifiée qu’aucune tradition ait atteint : une seule personne en deux natures, sans confusion, sans changement, sans division, sans séparation. Deux de ces quatre négations refusent la fusion et deux refusent la séparation. C’est précisément la discipline qu’exige le Non-dualisme qualifié — le Multiple pleinement réel, l’Un pleinement un, aucun des deux dissous dans l’autre — élaborée au fil de quatre siècles d’âpres controverses. À côté de cette métaphysique, la tradition porte avec l’hésychasme l’anatomie contemplative la plus précisément cartographiée du monde chrétien, et avec l’imago Dei une anthropologie structurellement apparentée à la fiṭra islamique. Trois contributions, trois articles. Celui-ci est la porte d’entrée ; les divergences y sont nommées intégralement, et les trois articles spécialisés portent la profondeur.

La même réserve qui gouverne la porte d’entrée islamique gouverne ici. Il n’y a pas d’engagement avec « le christianisme » comme monolithe, et un exposé qui commence par « les chrétiens croient que X » produit un artefact. La convergence que revendique l’Harmonisme est avec la lignée contemplative et métaphysique : les Pères grecs, Maxime, Grégoire de Nysse, la tradition apophatique dionysienne, Palamas et l’héritage hésychaste, Thomas d’Aquin sur la participation, les mystiques rhénans. Cette lignée a toujours été contestée au sein de sa propre maison. Eckhart fut condamné en 1329 — pour avoir soutenu, entre autres propositions, que le fond de l’âme est identique au fond divin, ce qui est exactement l’affirmation qui rend son œuvre disponible pour la convergence. Les traditions réformées rejettent tout l’appareil de l’ascension contemplative comme justification par les œuvres. La théologie libérale moderne dissout la métaphysique dans l’éthique, et le registre de la prospérité la dissout dans le néant. L’Harmonisme ne tranche pas ces disputes internes au christianisme. Il dit avec quelle lignée il converge et dit clairement que la convergence ne s’étend pas aux lectures qui rejetteraient ses prémisses.

Une condition détermine qui lit. Comme la transmission intérieure islamique, la transmission intérieure chrétienne a été rompue — mais par un autre mécanisme, et la différence compte. Les ṭarīqas de l’islam ont été détruites par une violence soutenue par l’État, de mémoire d’homme. La science contemplative du christianisme n’a pas été détruite ; elle a été rétrogradée. L’Occident latin l’a subordonnée à la théologie scolastique, puis à l’instruction morale ; la Réforme a dissous les monastères qui la portaient et requalifié la pratique intérieure en présomption ; la modernité a réduit ce qui en restait au sentiment. La lignée hésychaste a survécu sur l’Athos et chez les startsy russes, et survit encore, ce qui explique que l’article sur l’hésychasme la traite comme vivante plutôt qu’historique. Mais la plupart des chrétiens d’Occident héritent désormais d’une religion sans méthode intérieure — non parce qu’on la leur a prise sous la menace des armes, mais parce que leurs propres institutions ont cessé de l’enseigner. Le résultat est le même vide, atteint par une route plus douce.

Où le fondement est commun

L’Un en Trois

Les deux systèmes tiennent un Absolu véritablement un et véritablement différencié, et tous deux refusent d’acheter l’unité au prix de la différenciation. Le règlement cappadocien distingue l’ousia — l’unique essence divine — de l’hypostase, le mode de subsistance dans lequel cette essence est tout entière présente ; trois hypostases, une seule ousia, sans division de l’essence ni fusion des personnes. La périchorèse nomme l’habitation mutuelle par laquelle chacune est tout entière dans les autres sans cesser d’être elle-même.

L’Absolu de l’Harmonisme est le Vide et la Manifestation tenus comme une seule réalité, condensés dans la Formule 0 + 1 = ∞. La correspondance structurelle n’est pas terme à terme — la Trinité n’est pas la Formule sous d’autres habits, et l’article compagnon établit soigneusement la correspondance. Ce qui correspond, c’est la discipline : un ultime qui réalise son unité par l’intégration de sa propre différenciation interne plutôt que par son effacement. Chalcédoine applique ensuite cette même grammaire au cas humain, et ses quatre négations sont l’énoncé le plus exact de la règle qu’aucune tradition ait produit.

Le Logos et les logoi

C’est l’héritage terminologique le plus direct du vocabulaire harmoniste. Le prologue johannique identifie le Logos comme ce par quoi toutes choses ont été faites et ce qui est la lumière de tout être humain ; Maxime développe cela en doctrine des logoi — chaque chose créée portant en elle le principe intérieur par lequel elle participe de l’unique Logos, de sorte que l’œuvre de l’âme est d’aligner son propre logos sur le Logos lui-même.

C’est, presque sans traduction, l’affirmation propre de l’Harmonisme : la réalité possède une intelligence harmonique inhérente, chaque être en porte l’expression spécifique, et le Dharma nomme l’alignement d’une vie particulière sur ce que le Logos exige d’elle. La tradition védique atteint la même réalité sous le nom de Ṛta, et la tradition islamique sous celui de mīzān ; l’articulation chrétienne se distingue en spécifiant le principe individuel — le logos propre de cet être-ci — avec une précision que n’ont pas les termes d’ordre cosmique des autres traditions.

La ressemblance constitutionnelle

L’imago Dei — l’être humain créé à l’image de Dieu — est l’énoncé chrétien de ce que présuppose la Roue de l’Harmonie : l’être humain n’est pas une page blanche en attente d’inscription, mais une constitution déjà ordonnée vers le réel. La tradition patristique grecque l’aiguise par une distinction qui fait le vrai travail : l’eikōn, l’image, est le donné, indestructible et présent en toute personne ; l’homoiōsis, la ressemblance, est la tâche, actualisée ou négligée au fil d’une vie.

C’est la même structure que l’islam nomme fiṭra — la constitution primordiale qui peut être voilée mais non détruite — abordée par l’autre côté. Là où la fiṭra met au premier plan ce vers quoi l’être humain est orienté, l’imago Dei met au premier plan ce que l’être humain est. L’Harmonisme porte les deux : la Présence au centre de la Roue comme donné constitutionnel, les domaines comme territoire de la tâche. La correspondance complète des huit piliers de la Roue avec l’articulation chrétienne se trouve dans Imago Dei et la Roue de l’Harmonie et n’est pas reprise ici.

L’anatomie de l’âme

La tradition hésychaste cartographie l’intérieur comme tricentré : le nous dans la tête, la faculté intellective distincte du raisonnement discursif ; la kardia, le cœur, l’organe de la connaissance intérieure ; et les registres appétitif et irascible dans le bas du corps. L’instruction centrale est la descente du nous dans la kardia — l’attention retirée de son fonctionnement superficiel et dispersé et établie dans le cœur —, ce qui est structurellement la même opération que celle qu’accomplissent les traditions yogique et taoïste dans leurs propres vocabulaires.

La défense de la pratique par Palamas en fournit la métaphysique. La distinction entre l’essence et les énergies tient que l’essence de Dieu demeure à jamais inaccessible tandis que les énergies de Dieu sont réellement communiquées, de sorte que la lumière incréée que perçoit l’hésychaste est Dieu et non un intermédiaire créé, et que la créature est réellement déifiée sans que les natures soient confondues. C’est la même discipline que Chalcédoine appliquait à l’Incarnation, appliquée désormais à l’expérience contemplative — l’union sans confusion. L’Harmonisme reconnaît dans cette anatomie la version chrétienne de ce que la tradition indienne cartographie comme la colonne des chakras et la tradition soufie comme les laṭāʾif, avec la même prudence : les géométries diffèrent, le territoire non.

La pratique de la Présence

La prière de Jésus — Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi — répétée jusqu’à ce que l’invocation devienne continue et s’entretienne d’elle-même sous l’activité ordinaire, est le membre chrétien de la même famille que le dhikr, le japa et la récitation de mantras. L’hēsychia nomme l’immobilité qu’elle cultive ; la nēpsis, la vigilance, nomme la posture attentionnelle qui la garde, et constitue le cognat presque exact de la murāqaba soufie. La Philocalie est le manuel technique de la tradition, et elle se lit comme un manuel — diagnostique, spécifique, sans sentimentalisme sur ce qui tourne mal.

C’est la Présence dans le vocabulaire chrétien, et la correspondance est opérationnelle plutôt que poétique. Le même mécanisme, les mêmes modes d’échec, la même insistance sur le fait que la discipline est une science dotée d’une littérature plutôt qu’une humeur.

La séquence alchimique et l’ascension sans fin

Katharsis, puis phōtismos, puis théôsis — purification, illumination, union ; en latin, purgatio, illuminatio, unio. C’est la séquence alchimique commune aux traditions, et son articulation chrétienne n’est pas moins précise que la progression soufie du nafs ou la transmutation chinoise du jing en qi puis en shen. L’apatheia nomme l’état dans lequel les passions sont transmuées plutôt qu’éteintes et servent désormais le nous qui repose dans le cœur — ce qui est intégration, non répression, et c’est ainsi que l’Harmonisme la lit.

Grégoire de Nysse ajoute ensuite quelque chose que l’Harmonisme tient en haute estime et que peu de traditions énoncent aussi clairement. L’épectase — l’élan sans fin de l’âme vers un infini qu’elle n’épuise jamais — nie qu’il existe un état terminal où l’œuvre s’achèverait. L’âme parfaite n’arrive pas ; elle continue, et le fait de continuer est la perfection. C’est la Voie de l’Harmonie dans le vocabulaire chrétien : une spirale plutôt qu’une échelle avec un dernier barreau, chaque tour entrant plus pleinement dans la même architecture plutôt que de la laisser derrière lui.

La relation comme ultime

C’est le don chrétien distinctif, et l’Harmonisme doit le dire clairement. Toute tradition qui atteint l’Un affronte la question de savoir pourquoi il existe autre chose. La réponse trinitaire est que la relation n’est pas quelque chose que l’Un fait après coup, mais ce que l’Un est structurellement, de sorte que le don de soi n’est pas un choix divin mais une architecture divine — et la création, selon cette lecture, est en continuité avec ce que l’Absolu est déjà plutôt qu’un ajout inexplicable.

L’Harmonisme tient l’Amour pour l’un des registres irréductibles de la conscience et le centre du cœur pour un organe de connaissance plutôt que de sentiment. L’articulation trinitaire est le compte rendu philosophique le plus rigoureux de la raison pour laquelle il devrait en être ainsi — pourquoi l’agapè serait ontologiquement fondamentale plutôt qu’un raffinement de l’appétit. L’Harmonisme n’adopte pas la formalisation trinitaire, mais le corpus est meilleur de l’avoir lue, et la dette doit être déclarée plutôt que discrètement absorbée.

Où les systèmes divergent

Cinq Cartographies, non une seule Incarnation

C’est la divergence structurelle la plus profonde, dont découlent les autres. Le christianisme est ancré dans un événement : le Logos s’est fait chair en un Galiléen particulier du premier siècle, et cette incarnation est le centre irrépétable de l’histoire. Tout dans la tradition y est orienté. L’Harmonisme n’a pas d’ancrage de ce genre. Son fondement est le tournant intérieur, accessible dans n’importe quelle civilisation ou en dehors de toute civilisation, et il traite les Cinq Cartographies comme des témoins indépendants de ce que ce tournant dévoile. Le courant chrétien se situe au sein de la cartographie abrahamique aux côtés du courant islamique ; c’est un témoin parmi cinq, et la force probante de la convergence dépend de ce qu’aucun témoin ne soit privilégié.

La réplique d’un théologien chrétien est que cet universalisme s’achète au prix de l’engagement historique concret, et qu’un Logos dévoilé partout en général n’est dévoilé nulle part en particulier. La réplique est réelle et mérite mieux qu’un geste vers le pluralisme. La réponse de l’Harmonisme est que les spécifications historiques — le Christ, le sceau des prophètes, l’enseignement avatārique, l’éveil du Bouddha — font chacune autorité au sein de leur propre lignée comme la manière dont l’architecture a été reçue et transmise à l’échelle d’une civilisation, et qu’articuler l’architecture que chacune encode est un engagement d’une autre nature plutôt qu’une version affaiblie du même. D’échelle différente, ni moindre ni plus grand. Que cette réponse satisfasse, c’est au lecteur d’en juger ; elle devrait au moins être comprise comme une réponse plutôt que comme une dérobade.

L’Incarnation, et un avertissement sur le mot

Il faut nommer une collision terminologique, car le corpus lui-même invite à la confusion. L’Harmonisme a un article intitulé L’incarnation du Logos, et il n’y entend pas ce qu’y entend le christianisme. L’usage harmoniste nomme l’incarnation progressive du Logos dans une vie humaine — ce qui devient visible dans le corps, la parole, l’action et le champ d’une personne dont l’alignement est devenu structurel. C’est une description de l’être humain réalisé, accessible en principe à quiconque, et attestée à maintes reprises au cours de l’histoire.

La doctrine chrétienne est d’une tout autre catégorie : l’union hypostatique, une seule personne divine subsistant en deux natures, une fois, de manière irrépétable, comme l’axe sur lequel tourne l’histoire. Le christianisme n’affirme pas que le Christ était aligné au maximum ; il affirme une union des natures qu’aucun degré d’alignement ne saurait produire. Le lecteur chrétien qui rencontre le titre harmoniste et suppose un accord a été induit en erreur par le vocabulaire, et l’harmoniste qui cite la doctrine chrétienne à l’appui de l’usage harmoniste commet la même erreur en sens inverse. Les deux affirmations ne sont pas en concurrence, car elles ne sont pas du même genre — mais ce ne sont pas la même affirmation, et la précision n’est pas ici de la pédanterie.

La Chute, et ce qui a besoin de réparation

Le christianisme tient que quelque chose s’est mal passé à l’origine et que la condition humaine en découle. Les traditions divergent nettement entre elles sur ce qui est exactement hérité : l’Occident augustinien a développé le péché originel comme culpabilité héritée, la race entière impliquée dans la transgression primordiale, exigeant une rédemption venue du dehors ; l’Orient chrétien parle de péché ancestral et hérite de la mortalité et de la corruption plutôt que de la culpabilité, laissant la volonté blessée plutôt que frappée d’incapacité. La lecture orientale est nettement plus proche de l’Harmonisme, et un lecteur qui ne connaît que la lecture occidentale surestimera cette divergence.

L’Harmonisme tient que la constitution est intacte et que l’obscurcissement est acquis — conditionnement, traumatisme, fausse identification, dispersion de l’attention — et que dissiper l’obscurcissement relève de la culture plutôt que du sauvetage. Il n’y a pas de culpabilité héritée, et il n’y a pas de brèche ontologique exigeant une réparation venue de l’extérieur de l’être humain. Ce qu’il y a, en abondance, ce sont des dommages ; l’Harmonisme n’est pas sentimental quant à leur ampleur ni quant à la précocité de leur début. La différence est celle qui sépare une blessure que la guérison traite d’une dette que seul le paiement acquitte.

Grâce et culture

C’est la conséquence de la divergence précédente, et celle sur laquelle un lecteur chrétien insistera le plus. Si la brèche exige une réparation venue du dehors, alors le mouvement décisif est celui de Dieu et non du pratiquant : la grâce précède, rend possible et achève, et les traditions réformées poussent cela jusqu’à sa limite — sola gratia, tout schéma de culture étant lu comme une tentative d’acheter ce qui ne peut qu’être donné. La synergeia orthodoxe est plus douce, tenant la grâce et l’effort humain pour réellement coopératifs, et c’est là encore la position la plus proche.

La Roue est une architecture de culture. Elle spécifie des pratiques, elle s’attend à ce qu’elles fonctionnent, et elle tient que l’effort soutenu du pratiquant lui-même est le mécanisme opérant de la transformation. L’accusation que la tradition tient prête pour cela a un nom — le pélagianisme — et elle a été définie tôt et durement. L’Harmonisme ne doit pas prétendre que l’accusation ne s’applique pas : selon la lecture réformée, la Roue est précisément l’erreur. La réplique harmoniste est que la transformation n’est pas une transaction avec une volonté personnelle qui peut accorder ou refuser, mais l’opération d’une structure réelle qui répond à un engagement discipliné comme le fait toute structure réelle — et que les littératures contemplatives des traditions elles-mêmes, y compris la chrétienne, se lisent dans leur écrasante majorité comme des manuels techniques destinés à produire un effet plutôt que comme des suppliques. La Philocalie est ici le meilleur témoin de l’Harmonisme, et c’est un texte chrétien.

L’Église, les sacrements et la fonction médiatrice

Le christianisme, seul parmi les cinq cartographies, place une institution structurellement entre la personne et l’Absolu. Les sacrements sont tenus pour opérer ce qu’ils signifient ; le sacerdoce est tenu pour le canal ordonné ; dans les formulations classiques, la restauration de la ressemblance passe par la participation à la vie de l’Église et non à côté d’elle. Ce n’est pas un échafaudage accessoire dont un contemplatif pourrait se passer — pour le christianisme catholique et orthodoxe, c’est constitutif.

Le modèle de Guidance de l’Harmonisme est conçu pour s’abolir de lui-même, pour la raison structurelle exposée dans Le gourou et le guide : une autorité concentrée dans une fonction médiatrice, sans autre redevabilité que l’intégrité de son titulaire, produit des dommages prévisibles, et le pratiquant devrait finir par n’avoir plus besoin d’aucun guide. Le siècle dernier a fourni à l’appui de cette affirmation structurelle plus de preuves que quiconque n’en souhaitait. Mais la réplique chrétienne mérite d’être énoncée dans toute sa force plutôt qu’écartée d’un geste : l’économie sacramentelle n’est pas un arrangement administratif mais une affirmation sur la manière dont la vie divine atteint réellement des personnes incarnées ; l’alternative est chaque pratiquant seul avec sa propre auto-évaluation ; et la vie intérieure est exactement le domaine où l’auto-évaluation est la moins fiable. L’Harmonisme n’a pas réglé son compte à cette réplique.

Pas de canon infaillible

Le christianisme accorde à l’Écriture une autorité qui précède la vérification — tantôt comme témoignage inspiré lu au sein de l’interprétation vivante de la tradition, tantôt, dans la formulation protestante, comme sola scriptura, la norme unique et suffisante. L’Épistémologie harmonique n’accorde ce statut à aucun texte : ni aux Évangiles, ni aux Védas, ni au Coran, ni au Tao Te King, ni à aucun document du corpus propre de l’Harmonisme. Un texte peut condenser des siècles d’expérience réalisée et être le point de départ le plus fiable dans son domaine ; son autorité reste dérivée, et ne tient que parce que ce qu’il décrit peut être atteint de manière indépendante.

C’est la même divergence que celle qui oppose l’Harmonisme au Sanātana Dharma orthodoxe à propos de la śabda et à l’islam à propos du Coran, abordée cette fois par une troisième direction. Elle est fondatrice plutôt qu’ajustable, et elle tranche ici d’une manière spécifique : la littérature contemplative chrétienne compte parmi les matériaux sur lesquels l’Harmonisme s’appuie le plus, et il s’y appuie comme sur une preuve plutôt que comme sur une autorité — ce qui est précisément le statut que la tradition elle-même ne lui reconnaît pas.

Ce qui advient après la mort

Le christianisme tient une seule vie incarnée, un jugement et la résurrection du corps — non l’immortalité d’une âme qui se défait de son incarnation, mais le relèvement de la personne entière, ce qui est une eschatologie plus matérialiste que la plupart des chrétiens modernes ne se doutent de la tenir. L’Harmonisme tient que l’âme se dépouille de ses empreintes accumulées dans un état intermédiaire et revient à l’incarnation, portant avec elle ce qui a été métabolisé en substance d’âme, selon une spirale qui s’approfondit d’incarnation en incarnation (La vie après la mort).

La tradition a examiné l’option voisine et l’a rejetée délibérément. Les spéculations d’Origène sur la préexistence des âmes et l’apocatastase, la restauration finale de toutes choses, furent condamnées lors de la controverse origéniste du sixième siècle, dans des anathèmes rattachés au deuxième concile de Constantinople en 553. Le rejet n’était pas un oubli ; la tradition a compris ce qui était en jeu dans le caractère unique de la vie et l’a choisi.

Toutes les autres divergences de cet article concernent ce que chaque système engage. Celle-ci concerne ce que chacun dit être le cas, et les deux récits ne peuvent être vrais l’un et l’autre. Un lecteur chrétien doit le savoir d’emblée et peser le reste en le sachant.

La relation dans son ensemble

Le rapport de l’Harmonisme au christianisme est plus proche par le vocabulaire et plus éloigné par l’ancrage que le lecteur ne s’y attend peut-être. Plus proche, parce que le terme central de la métaphysique harmoniste est un terme que cette tradition a porté, parce que les négations chalcédoniennes énoncent la discipline métaphysique propre de l’Harmonisme plus exactement que l’Harmonisme ne l’a lui-même énoncée, et parce que la littérature hésychaste décrit la pratique de la Présence avec une précision opérationnelle que l’Harmonisme ne peut que reconnaître. Plus éloigné, parce que le christianisme est ancré dans un événement historique irrépétable, médiatisé par une institution qui se tient pour constitutive, et dépendant d’un mouvement venu de l’extérieur de l’être humain que la Roue n’attend pas.

Les convergences sont structurelles et profondes : le même Logos, articulé ici avec la précision individuante des logoi ; la même ressemblance constitutionnelle, donnée et à actualiser ; la même anatomie intérieure tricentrée, avec le cœur comme organe de connaissance ; la même discipline invocatoire ; la même séquence alchimique de la purification à l’union en passant par l’illumination ; le même refus d’un état terminal, dans l’épectase ; et une contribution qu’aucune autre tradition n’égale, la formalisation de la relation comme constitutive de l’ultime plutôt que consécutive à lui.

Les divergences sont tout aussi structurelles et elles se regroupent. Certaines sont épistémiques : aucun canon ne peut détenir une autorité antérieure à la vérification dans un cadre où l’autorité appartient à la convergence. Certaines sont anthropologiques : une constitution obscurcie n’est pas une nature déchue, et la culture n’est pas un sauvetage — la lecture orientale du péché ancestral se tenant nettement plus près de l’Harmonisme que la lecture augustinienne. Certaines sont institutionnelles : l’économie sacramentelle et la fonction médiatrice sont constitutives pour le christianisme et ne le sont pas pour la Roue, et l’objection chrétienne selon laquelle l’auto-navigation échoue précisément là où elle importe le plus n’a pas été réglée. Et une ne relève pas de ce que chaque partie engage, mais de ce que chacune dit être le cas : une seule vie sous l’horizon de la résurrection, ou le retour de l’âme à l’incarnation d’incarnation en incarnation. Celle-là ne se réconcilie pas.

Un chrétien pratiquant et un harmoniste peuvent faire un long chemin ensemble — et un chrétien qui lit Maxime, Grégoire de Nysse, Palamas et la Philocalie découvrira en chemin que l’essentiel de ce qui paraît étranger dans l’Harmonisme est son propre héritage, rendu dans un registre qui ne l’oblige pas à quitter sa maison pour le reconnaître. Là où ils se séparent, ils doivent se séparer au grand jour. L’architecture qu’ils parcourent ensemble est assez réelle pour que le compagnonnage ne soit pas une politesse, et la séparation est assez réelle pour qu’aucun des deux ne puisse absorber l’autre sans distorsion.

Voir aussi : Logos, Trinité et l’Architecture de l’Un, La cartographie hésychaste du cœur, Imago Dei et la Roue de l’Harmonie, L’islam et l’Harmonisme, Les Cinq Cartographies de l’âme, Convergences sur l’Absolu, La religion et l’Harmonisme, Réalisme harmonique, La vie après la mort, Non-dualisme qualifié, Logos, Dharma