Les thérapies humanistes et l’Harmonisme

Engagement des Convergences avec la lignée humaniste-expérientielle de la psychothérapie occidentale — la Gestalt-thérapie, l’approche centrée sur la personne et le Focusing. Voir aussi : La psychologie jungienne et l’Harmonisme (la psychologie des profondeurs interprétative dont cet ensemble s’est délibérément détourné), Le trauma et l’Harmonisme (le mouvement somatique du trauma, en aval de cette génération — cet article-là traite de van der Kolk, Levine, Porges et Schwartz ; celui-ci traite de leurs parents), Le Paysage de l’intégration (qui cartographie Esalen comme contenant ; celui-ci cartographie les modalités que le contenant a portées).

La convergence

Il existe une famille de thérapies occidentales — la Gestalt-thérapie de Fritz et Laura Perls et de Paul Goodman, l’approche centrée sur la personne de Carl Rogers, le Focusing d’Eugene Gendlin, et plus largement la « troisième force » de la psychologie humaniste qui s’est rassemblée autour d’Abraham Maslow et de Rollo May et s’est cristallisée à Esalen après 1962 — qui a atteint, par le travail clinique plutôt que par un engagement métaphysique, la seule chose dont les psychologies des profondeurs qui la précédaient avaient fait le tour sans la toucher : la Présence. Non la présence comme technique boulonnée sur une théorie de l’inconscient, mais la présence comme fond de tout le travail — l’ici et maintenant, le contact immédiat, le mouvement propre de l’organisme vers sa plénitude quand la conscience n’est pas entravée. Cette lignée est le témoin convergent occidental moderne le plus fort du centre de la Roue.

La position harmoniste, comme pour toute convergence : les thérapies humanistes sont un témoin convergent — non une source constitutive. La Présence est le centre d’où rayonne chaque rayon de la Roue, le fractal qui se répète au cœur de chaque sous-roue ; elle est révélée par le fond propre de l’Harmonisme, le retournement vers l’intérieur accessible à tout être humain, dans n’importe quelle civilisation ou hors de toute civilisation. Qu’une génération de cliniciens l’ait redécouverte au long d’un arc allant de Vienne à la Californie, en observant ce qui guérissait réellement les gens dans une pièce, est une confirmation empirique du territoire — non sa dérivation. Ce que le mouvement a atteint est réel. Ce qui lui manque, c’est le fond qui lui dirait à quoi l’on est finalement présent.

Ce que le mouvement a redécouvert

L’ici et maintenant, et la primauté du contact. La Gestalt-thérapie a fait de la présence toute sa méthode. Là où la psychanalyse fouillait le passé et interprétait le symbole, Perls soutenait que la matière vivante est toujours disponible maintenant, à la frontière-contact entre l’organisme et le monde — « perdez la tête et revenez à vos sens ». Le continuum de conscience, le cycle du contact (sensation, prise de conscience, mobilisation, contact, satisfaction, retrait), l’attention disciplinée à ce qui se passe dans la pièce, dans ce souffle-ci, plutôt qu’à un récit à son sujet — c’est une opérationnalisation clinique de ce que les traditions contemplatives ont toujours tenu pour la porte : l’attention ramenée au présent est le commencement de toute voie. La Gestalt l’a atteinte à partir de la théorie du champ et de la phénoménologie ; la Voie de la Présence la tient pour le premier mouvement de la spirale intérieure. Même porte, approche différente.

La tendance à l’autorégulation. Sous la méthode de la Gestalt repose une thèse héritée de Kurt Goldstein : l’autorégulation organismique — l’organisme se meut spontanément vers l’équilibre et la croissance quand la conscience n’est pas entravée. Rogers a nommé la même réalité la tendance actualisante : le mouvement directionnel inhérent de l’organisme vers l’expression la plus pleine de ce qu’il est, pourvu que les conditions relationnelles soient justes. C’est l’une des convergences les plus significatives du registre psychologique moderne, parce que c’est le visage biologique du Logos. L’organisme n’est pas poussé vers sa plénitude par une main extérieure ; il s’y meut parce qu’il participe d’un Cosmos qui s’ordonne lui-même — l’intelligence harmonique qui configure une graine en arbre oriente un être humain vers sa complétude dès que ce qui obstrue est déblayé. L’Harmonisme lit l’autorégulation organismique et la tendance actualisante comme le registre empirique d’une réalité unique dont le registre métaphysique est la participation au Logos. Le clinicien voit la tendance et travaille avec elle ; la tradition nomme ce dont la tendance est l’expression. Tous deux regardent le même fait.

C’est aussi, précisément, le principe de la culture, et non de la formation. Le thérapeute humaniste n’impose pas de l’extérieur une forme à la personne ; il déblaie les conditions dans lesquelles le mouvement propre de la personne vers sa plénitude peut reprendre. Toute la méthode de Rogers est un refus de l’imposition — l’organisme connaît la direction ; le travail consiste à cesser de l’entraver. Que la tradition centrée sur la personne soit parvenue d’elle-même à la distinction entre faire éclore ce qui est inhérent et imprimer ce qui est extérieur est une convergence au niveau de la pédagogie même, et c’est pourquoi cette lignée se tient plus près du modèle de la Guidance harmoniste que toute autre école de thérapie occidentale.

Le fond relationnel de la Présence. Les conditions fondamentales de Rogers — la congruence (l’authenticité du thérapeute), le regard positif inconditionnel et la compréhension empathique — articulent le mode d’être dans lequel le déploiement d’une autre personne devient possible. Il a constaté, au fil de décennies de séances enregistrées, que la technique comptait moins que la qualité de présence qu’apportait le thérapeute : que la guérison découlait d’une certaine manière d’être-avec plutôt que d’une quelconque interprétation délivrée. C’est la présence du guide comme condition habilitante, et elle converge directement avec la conception harmoniste de la Guidance comme transmission qui s’abolit d’elle-même — le guide tient une qualité de présence qui permet à la personne de recouvrer sa propre capacité à naviguer, puis se retire. La discipline non directive de Rogers (« c’est le client qui sait ce qui fait mal, et dans quelle direction aller ») est le même refus de rendre l’autre dépendant que le modèle de la Guidance tient pour la mesure de son succès.

Le sens ressenti — le savoir du corps. Gendlin, travaillant dans le laboratoire de recherche de Rogers sur la question de savoir pourquoi la thérapie fonctionnait quand elle fonctionnait, a isolé une capacité précise chez les clients qui progressaient : ils savaient tourner l’attention vers un sens corporel, préverbal et global d’une situation — le sens ressenti (felt sense) — et laisser le sens en émerger plutôt que du mental analytique. Le Focusing est la méthode bâtie sur cette découverte. C’est le contact avec le registre du corps énergétique à travers le corps physique — le savoir préconceptuel que prédit l’anatomie bidimensionnelle de l’être humain, le déplacement ressenti étant la signature somatique de l’alignement qui se rétablit. Gendlin a atteint philosophiquement ce que les traditions contemplatives atteignent par une attention intérieure affinée : que le corps porte un savoir antérieur et plus profond que la pensée conceptuelle, et que la voie à suivre est le contact avec ce savoir plutôt que l’analyse à son sujet.

La Gestalt, le tout et le nom. La lignée porte, dans son nom même, un holisme : Gestalt — la perception que le tout est antérieur à la somme de ses parties et autre qu’elle, la figure émergeant du fond, la configuration irréductible à ses éléments. Perls a transporté le holisme perceptif de l’école de Berlin (Wertheimer, Köhler, Koffka) dans la structure de la personne. C’est une véritable convergence avec le refus de la réduction propre au Réalisme harmonique — la conviction que les touts vivants sont réels et ne peuvent être dérivés de leurs parties. Il vaut la peine de noter que la tradition clinique a nommé le principe que l’Harmonisme tient ontologiquement. Mais la direction des deux thèses diffère, et toute l’affaire tient dans cette différence : la Gestalt tenait le tout pour un fait de perception — la manière dont l’organisme configure son champ —, tandis que l’Harmonisme le tient pour un fait d’être, le tout antérieur à ses parties parce que la réalité est ordonnée par une seule intelligence vivante à chaque échelle. Les thérapies humanistes tenaient le tout phénoménologiquement. Elles ne le tenaient pas cosmologiquement, et ne le pouvaient pas, en vertu de leurs propres engagements.

Ce qui manque au mouvement

Les thérapies humanistes ont raison aussi loin qu’elles vont, et là où elles vont, c’est véritablement au centre — la Présence, le contact, le mouvement propre de l’organisme vers sa plénitude, le fond relationnel. Ce qui leur manque, c’est la réponse à la question que leur propre découverte soulève sans pouvoir la poser : présent à quoi ? S’actualisant vers quoi ?

Le mouvement a hérité, du contexte naturaliste et professionnel dans lequel il a grandi, une mise entre parenthèses du métaphysique. La Présence est devenue un état — une qualité d’attention que l’on peut atteindre dans une pièce, mesurable en résultats, enseignable comme une compétence —, coupée du Fond qui ferait de la présence une participation plutôt qu’une simple attention accrue. La tendance actualisante est devenue une pulsion organismique sans autre télos que la plénitude organismique : le soi s’actualise vers le soi. Maslow a placé l’actualisation de soi au sommet de la hiérarchie des besoins et n’a tendu que tard, vers la fin, vers une « transcendance de soi » située au-dessus — une intuition que le mouvement n’a en grande partie pas assimilée. Perls était explicitement anti-interprétatif et anti-métaphysique par tempérament ; la dimension verticale était, pour le courant principal de la lignée, moins niée que mise de côté comme ne regardant pas la clinique.

La figure qui est allée le plus loin mérite d’être nommée avec précision, parce que sa portée montre exactement où se tenait la porte. Dans ses derniers travaux, Rogers proposa une tendance formative — une tendance directionnelle, bâtisseuse d’ordre, traversant l’univers entier, dont la tendance actualisante des organismes vivants était l’expression locale. C’est une avancée vers le Logos depuis l’intérieur de la psychologie humaniste : la reconnaissance que le mouvement vers la plénitude qu’il avait observé chez dix mille clients pourrait être une instance de quelque chose de cosmique. C’est la ligne de crue du mouvement face à la verticale. Et cela est resté une intuition — un essai tardif, non une doctrine ; un geste que le champ a admiré sans bâtir dessus. Le nom choisi par Rogers est en lui-même instructif : il l’a appelée formative, alors que ce qu’il décrivait était non imposant, le déploiement propre de l’organisme plutôt qu’une forme imprimée de l’extérieur — le principe de culture revêtu du mot « formation ». Il tenait la chose et manquait de l’architecture pour la tenir.

Cette absence produit un aval caractéristique. Quand la Présence est un état sans Fond et la croissance un mouvement sans télos, le soi devient le terme de son propre projet. L’« authenticité » et l’« actualisation de soi » se recourbent sur l’individu souverain et s’y arrêtent ; l’achèvement horizontal du cycle du contact (l’organisme rencontrant l’environnement) est honoré, et l’achèvement vertical (l’âme rencontrant le Logos) n’est jamais nommé. C’est la même non-cristallisation que Le Paysage de l’intégration diagnostique chez Esalen — le contenant d’une immense portée culturelle qui n’est jamais devenu une architecture, le diffus « spirituel mais pas religieux » qui en est l’aval. C’est un parent du schéma que nomme Le trauma et l’Harmonisme, où une découverte clinique réelle se durcit en cadre totalisant : ici le cadre n’est pas la blessure, mais la croissance — un projet sans fin, autoréférentiel, de devenir, sans point fixe vers lequel devenir. Une voie qui n’est que porte, sans seuil.

Ce qu’apporte l’Harmonisme

La Présence est le centre de la Roue — et le centre n’est pas un état psychologique. C’est le point où la conscience rencontre le Logos ; l’axe immobile autour duquel tourne chaque domaine d’une vie ; le fractal qui revient au cœur de la Santé, des Relations, du Service, de chaque sous-roue. Les thérapies humanistes ont redécouvert le centre et l’ont lu comme un accomplissement de l’attention, l’attention prise comme une compétence entraînée dans une pièce. L’Harmonisme tient lui aussi l’attention indivise pour la Présence, parce que l’attention est la Conscience propre de l’âme en acte, et tient donc la Présence pour une participation — la présence n’est pas seulement être ici maintenant, mais être ici maintenant à l’ordre vivant qui est ici, l’intelligence harmonique à laquelle on est présent et, dans le contact le plus profond, en tant que laquelle on est présent. Tel est l’achèvement que réclame la découverte même du mouvement.

La tendance actualisante, tenue au sein du Logos, retrouve le télos qui lui manquait. L’organisme se meut vers sa plénitude parce que le Cosmos s’ordonne lui-même ; et la plénitude vers laquelle il se meut n’est pas l’expression de soi du soi souverain, mais le Dharma — l’alignement sur l’ordre vivant, l’expression la plus pleine de l’âme à travers toute la Roue plutôt que la seule plénitude de la psyché. Ce que Rogers a observé et appelé la tendance actualisante, puis tenté d’appeler la tendance formative, l’Harmonisme le nomme sans hésiter : le Logos, qui meut un être humain vers ce qu’il est déjà. La tendance est réelle ; son fond et sa destination sont ce que le cadre clinique ne pouvait fournir de lui-même.

La découverte, par l’approche centrée sur la personne, du fond relationnel trouve son architecture dans le modèle de la Guidance. Rogers est parvenu, empiriquement, à reconnaître que la tâche du guide est de tenir une qualité de présence qui rend l’autre à sa propre capacité, et de se rendre progressivement inutile. L’Harmonisme en fait une doctrine : la Guidance s’abolit d’elle-même ; le succès, c’est que la personne n’ait plus besoin du guide, parce qu’elle a appris à lire sa propre Roue. La convergence est assez étroite pour que la tradition centrée sur la personne puisse être lue comme le modèle de la Guidance s’atteignant lui-même à travers les contraintes de l’heure clinique, ne manquant que de la carte du territoire où la personne est rendue à sa propre navigation.

Et la verticale que le mouvement a mise de côté est l’achèvement du contact lui-même. La Gestalt tenait que la santé est un contact sans entrave et que la névrose est l’interruption du cycle du contact — la rétroflexion, la projection, l’introjection, la confluence qui empêchent l’organisme d’achever sa rencontre avec le monde. C’est l’alchimie du déblayage qui précède la culture au registre psychologique : déblayez les interruptions du contact, et le contact s’achève de lui-même. L’Harmonisme tient que le contact s’achève non seulement horizontalement — l’organisme rencontrant l’environnement, le soi rencontrant l’autre —, mais verticalement : l’âme rencontrant le Fond dont elle surgit. Le sens ressenti qu’a isolé Gendlin est le contact avec le registre du corps énergétique ; la pleine Présence est le contact avec le Logos. Les thérapies humanistes ont déblayé les interruptions horizontales avec une réelle habileté et se sont arrêtées au seuil de la verticale, non parce que la verticale avait été réfutée, mais parce que le cadre clinique interdisait l’engagement métaphysique que la nommer aurait exigé.

La redécouverte est réelle. Le centre qu’elles ont atteint est le vrai centre. Ce qu’apporte l’Harmonisme, c’est le fond qui se trouve dessous : que la Présence est participation à un ordre vivant, que le mouvement vers la plénitude a un nom et une destination, que le contact s’achève vers le haut aussi bien que vers l’extérieur. Les thérapies humanistes ont fait entrer la Présence dans la conversation clinique occidentale, que les traditions contemplatives ne pouvaient atteindre, étant donné le dédain que leur oppose le matérialisme dominant — et c’est un don véritable. Ce qu’elles ne pouvaient faire, c’est dire à la personne, au terme du travail, en présence de quoi elle était finalement parvenue. Ce n’est pas une correction de leur découverte. C’en est l’achèvement.

Voir aussi : La psychologie jungienne et l’Harmonisme, Le trauma et l’Harmonisme, Les Cinq Cartographies de l’âme, Le Paysage de l’intégration, Le corps et l’âme, L’Être humain, La Guidance, Roue de l’Harmonie, Roue de la Présence, La Voie de la Présence, Présence, Logos, Dharma