L’Anatomie bi-dimensionnelle de la souffrance mentale

Articulation doctrinale. Deuxième pierre angulaire de la série Captured Domain (Domaine capturé). Voir aussi : La Psychiatrie et l’Âme (pierre angulaire sœur — diagnostic civilisationnel), La Souffrance mentale et la Voie de la Santé (pierre angulaire sœur — architecture de la solution, en préparation), Le Corps et l’Âme, L’Être humain, Jing Qi Shen, Le Réalisme harmonique.

L’Anatomie

L’être humain qui souffre en esprit est le même être humain qui souffre en corps — non deux entités liées mais un seul être dont la souffrance se déploie à travers les deux dimensions qui le constituent. La souffrance mentale est une perturbation bi-dimensionnelle, opérant simultanément à travers le corps physique et le corps énergétique, et l’architecture pour la comprendre et la traiter doit tenir les deux registres en pleine symétrie ou elle échouera à voir ce qui se passe réellement.

Le cadre biopsychiatrique qui a capturé le territoire de la souffrance de l’esprit (diagnostiqué dans La Psychiatrie et l’Âme) a échoué non parce que la biologie est non pertinente mais parce que le cadre a réduit la biologie au cerveau seul, a traité le cerveau comme l’unité d’analyse, et a perdu l’être humain bi-dimensionnel dans le processus. L’échec symétrique — le spiritualisme pur, le cadrage de la perturbation-de-l’âme-seule qui traite la biochimie comme illusion — produit une réduction différente avec la même erreur structurelle : la moitié de la réalité de l’être est amputée, la moitié qui a été amputée est la moitié qui produit la perturbation, et le praticien laissé tenant la moitié restante ne peut offrir au patient que la moitié de la récupération.

La lecture médicale empirique-fonctionnelle et la lecture par l’anatomie des chakras rencontrent le même être humain et la même perturbation depuis des points de vue différents, ni l’une ni l’autre réductible à l’autre, toutes deux porteuses de charge dans ce qu’elles voient. Ce n’est pas un compromis méthodologique. C’est la vérité structurelle de ce qu’est l’être humain.

Les Deux Dimensions constitutives

Le Réalisme harmonique (Harmonic Realism) tient l’être humain comme ayant deux dimensions constitutives : un corps physique et un corps énergétique. C’est la binarité à l’échelle humaine — parallèle à la binarité matière/énergie au sein du Cosmos et à la binarité Vide/Cosmos à l’Absolu. Les divers modes de conscience que la modernité compte parfois comme dimensions séparées — physique, émotionnel, mental, spirituel — ne sont en fait pas des dimensions séparées mais des manifestations du système des Chakras du corps énergétique, le déploiement structurel de la portée du corps énergétique à travers les huit registres de conscience qu’il exprime. L’être humain a deux dimensions. Le corps énergétique, en lui-même, a de nombreux registres. La binarité au niveau constitutif est la doctrine ; la multiplicité au niveau manifeste en est la conséquence.

Le corps physique est le substrat que la biologie investigue — biochimie, systèmes d’organes, microbiome, tissu nerveux, signalisation endocrinienne, le terrain métabolique, inflammatoire et immunitaire que la science a passé quatre siècles à cartographier avec une précision croissante et que la médecine intégrative continue de raffiner. Ses mécanismes sont observables, mesurables, reproductibles dans l’investigation à la troisième personne. Le dossier empirique pour la réalité du registre du corps physique est écrasant — et c’est l’un des échecs du spiritualisme pur de rejeter ce registre comme illusion alors qu’il est, au contraire, la moitié de ce qu’est l’être humain.

Le corps énergétique est l’anatomie subtile que cartographient les traditions contemplatives — les Chakras, les nadis et méridiens, la séquence des kosha, les Trois Trésors, les dantians, le champ d’énergie lumineux (Luminous Energy Field), l’architecture du nous-et-kardia, les latāʾif et les stations du nafs. Cinq cartographies — indienne, chinoise, chamanique, grecque, abrahamique — articulent la même anatomie à travers des vocabulaires différents ; le traitement complet de la convergence vit dans Les Cinq Cartographies de l’Âme. Le corps énergétique n’est pas une métaphore. C’est un trait structurel de l’être humain, enregistré de manière constante par chaque tradition qui a développé les méthodologies contemplatives pour le percevoir directement. Le dossier empirique pour sa réalité est la convergence cartographique — cinq investigateurs indépendants à travers les siècles arrivant aux mêmes constats architecturaux en utilisant des méthodes différentes, l’équivalent contemplatif de la réplication indépendante.

Les deux dimensions ne sont pas des domaines isolés. Ce sont des registres continuellement couplés d’un seul être. Les Chakras se manifestent au niveau physique comme des correspondances endocriniennes et de plexus nerveux (le troisième chakra au plexus solaire et à l’axe pancréas-surrénales, le quatrième au plexus cardiaque et au thymus, le cinquième à la gorge et à la thyroïde, le sixième à l’hypophyse, le septième à l’épiphyse). La blessure au corps énergétique due au trauma se manifeste au niveau physique comme dérégulation autonomique, perturbation immunitaire, schémas de tension somatique, les restrictions fasciales que la littérature sur le trauma a documentées en détail. L’inflammation du corps physique se manifeste au niveau du corps énergétique comme obstruction de la circulation du Qi, déplétion du Jing, obscurcissement du Shen, l’atténuation du champ lumineux. Les deux registres sont inséparables dans l’opération réelle de l’être humain. Ils ne sont distinguables que dans l’articulation.

La Lecture aux Deux Registres

La Décision #675 du corpus articule la discipline du double registre à l’altitude canonique : tout concept harmoniste avec un cognat empirique cohérent est défini d’une manière qui articule la convergence à double registre — empirique et métaphysique, les deux voyant la même réalité depuis leur registre propre. La perturbation mentale opère si visiblement à travers les deux registres que toute lecture à registre unique produit un échec évident.

Les deux modes d’échec sont symétriques. La réduction scientifique effondre le registre métaphysique dans l’empirique — le cadre de la maladie cérébrale, l’hypothèse des ISRS, le choix architectural qui a produit la capture biopsychiatrique que La Psychiatrie et l’Âme diagnostique. Le cerveau est réduit à sa biochimie, la biochimie aux dynamiques des neurotransmetteurs, les dynamiques des neurotransmetteurs à l’intervention pharmacologique, et l’être humain bi-dimensionnel disparaît dans une cible pour la pharmacologie. Le spiritualisme parallèle effondre le registre empirique dans le métaphysique — la dépression traitée comme perturbation-de-l’âme-seule, la méditation prescrite pour un cerveau enflammé par l’empoisonnement au mercure, le recadrage contemplatif offert pour un système nerveux dont la dérégulation est entraînée par une infection chronique non traitée. La condition réelle du corps est rejetée comme épiphénomène pendant que le praticien offre une instruction spirituelle que le corps ne peut recevoir parce que son substrat est hostile à la recevoir.

Les deux réductions échouent parce que les deux réduisent de moitié la réalité de l’être. La perturbation est réelle aux deux registres et l’étiologie court dans les deux sens selon le cas.

Dans certaines présentations, le terrain du corps physique est étiologiquement primaire. L’accumulation de mercure qui produit la présentation dépressive ; la maladie de Lyme chronique qui produit l’anxiété ; la dysbiose intestinale qui produit le brouillard cérébral et l’irritabilité et l’idéation suicidaire ; la pyroluria et la sous-méthylation que l’institut de William Walsh a documentées à travers trente mille histoires de patients produisant des syndromes psychiatriques spécifiques ; les sous-groupes schizophrènes réactifs à la niacine que la tradition orthomoléculaire d’Abram Hoffer a identifiés dans les années 1950. Dans ces présentations, la manifestation au corps énergétique est en aval du terrain du corps physique — la perturbation des chakras est ce que le corps dans cet état produit dans le champ énergétique, l’obscurcissement du Shen est ce à quoi ressemble le cerveau enflammé au registre métaphysique, et adresser le registre du corps énergétique sans adresser le terrain laisse le substrat intact et ne produit aucune récupération.

Dans certaines présentations, le registre du corps énergétique est étiologiquement primaire. La complication de la Kundalini qui s’est manifestée d’abord comme dérégulation somatique ; le trauma au niveau de l’âme encodé dans le système nerveux autonome longtemps avant que les marqueurs métaboliques ne se déplacent ; la nuit obscure de l’âme produisant l’effondrement autonomique et l’inflammation qui s’ensuit ; la résonance de schéma karmique qui façonne quelle perturbation constitutionnelle se manifeste où ; la perte de sens qui entraîne la suppression immunitaire qui ouvre la porte à l’infection qui aggrave la dépression. Dans ces présentations, la manifestation du corps physique est en aval du registre du corps énergétique, et adresser le terrain seul produit une récupération incomplète — le praticien s’améliore mais la rupture sous-jacente demeure.

Dans la plupart des présentations, les deux registres sont simultanément impliqués et l’étiologie est bidirectionnelle. Le trauma produit la dérégulation autonomique qui produit l’inflammation qui produit la biochimie dépressive qui produit l’effondrement du corps énergétique qui produit la perte de sens qui aggrave le trauma original. Le schéma est circulaire, non unidirectionnel. Chaque présentation doit être lue selon ses propres termes, avec les deux registres adressés et la récupération autorisée à œuvrer là où elle le peut.

C’est la discipline. Elle n’est pas nouvelle. C’est ce que chaque tradition qui a jamais tenu le territoire de la souffrance de l’esprit tenait intuitivement parce que les traditions tenaient l’anatomie bi-dimensionnelle et n’avaient pas à l’argumenter. La doctrine doit l’argumenter maintenant parce que la modernité a démantelé l’anatomie et a construit une architecture institutionnelle sur une réduction à registre unique qui produit des résultats prévisiblement mauvais.

Le Registre du Terrain du Corps physique

Le dossier empirique pour la primauté du terrain du corps physique dans la plupart des présentations que la modernité classifie comme trouble mental est, en 2026, substantiel. Ce n’est pas un argument contre la réalité du registre du corps énergétique. C’est un argument sur la distribution statistique de l’étiologie à travers les présentations — et la distribution statistique importe parce qu’elle détermine ce que devrait être la première investigation.

Les mécanismes sont spécifiques et de plus en plus bien documentés. L’accumulation de métaux lourds — mercure des amalgames dentaires, des vaccinations, des poissons contaminés ; plomb de la poussière urbaine, des vieilles peintures, de l’eau contaminée ; cadmium de la fumée de cigarette, des expositions industrielles ; aluminium des ustensiles de cuisine, des adjuvants, du traitement de l’eau — produit une neuro-inflammation, un dysfonctionnement mitochondrial, et les syndromes neuropsychiatriques spécifiques que le travail de Walsh sur la pyroluria-et-sous-méthylation corrèle avec les présentations dépressives, psychotiques, obsessionnelles et anxieuses. L’infection chronique — la maladie de Lyme et ses co-infections (Bartonella, Babesia, Anaplasma), la réactivation d’Epstein-Barr, les syndromes post-viraux qui ont proliféré depuis le début des années 2020, le mycoplasme, Helicobacter pylori, la charge parasitaire — entraîne la neuro-inflammation à travers la signalisation des cytokines qui traverse la barrière hémato-encéphalique et produit ce que l’appareil clinique diagnostique comme dépression, anxiété, brouillard cérébral, maladie résistante au traitement. La perméabilité intestinale et la dysbiose microbienne perturbe la production de sérotonine (environ 90% produite par l’intestin), de GABA (synthétisée par des souches spécifiques de Lactobacillus et Bifidobacterium), de dopamine, et des acides gras à chaîne courte qui modulent la neuro-inflammation ; l’intestin dérégulé produit un esprit dérégulé, et une présentation dépressive en aval de la dysbiose ne se lèvera pas à travers une pharmacologie visant le cerveau. La charge en sucre et en glucides raffinés déstabilise la glycémie, entraîne la cascade cortisol-et-adrénaline qui maintient la dominance sympathique chronique, produit l’inflammation qui entraîne la dépression, et le substrat fructose-et-huiles-de-graines de l’alimentation industrielle détruit l’intégrité mitochondriale au niveau cellulaire. La toxicité de l’alcool et des drogues détruit l’intestin, épuise les réserves en vitamines B et en magnésium, endommage le foie, perturbe l’architecture du sommeil, et recâble la signalisation dopaminergique vers la dépendance. La toxicité cérébrale environnementale — glyphosate, microplastiques, perturbateurs endocriniens, médicaments neurotoxiques incluant les médicaments psychiatriques eux-mêmes — s’accumule au fil des années. La déficience en macronutriments — protéines de qualité inadéquates, gras de qualité inadéquats (le cerveau est composé de 60% de gras en poids sec ; les acides gras essentiels ne sont pas optionnels) — affame le substrat à partir duquel les neurotransmetteurs sont synthétisés et les membranes cellulaires construites. La déficience en micronutriments — magnésium, zinc, fer, oméga-3, le complexe méthylé de vitamines B, vitamine D, les oligo-éléments — désactive les processus enzymatiques que le cerveau requiert pour fonctionner du tout.

La liste n’est pas exhaustive. Elle est illustrative. Toute dépression n’est pas une toxicité au mercure. Toute anxiété n’est pas une dysbiose. Les questions sont testables, le test existe, et l’architecture institutionnelle qui traite la perturbation mentale sans en poser aucune effectue de la pharmacologie à l’aveugle. La tradition de la médecine intégrative-fonctionnelle pose ces questions comme pratique standard. La tradition biopsychiatrique n’en pose aucune et traite directement le symptôme.

La dimension constitutionnelle superpose à l’investigation du terrain une autre couche de lisibilité. La lecture constitutionnelle ayurvédique (la Prakriti — Vāta, Pitta, Kapha) identifie quelles perturbations du terrain sont les plus probables dans quelle constitution, quelles faiblesses du substrat chaque constitution porte, quelles interventions correspondent au substrat constitutionnel. La lecture constitutionnelle de la médecine traditionnelle chinoise (la typologie des Cinq Éléments, l’évaluation des Trois Trésors) fait le même travail à travers une cartographie différente. La médecine constitutionnelle grecque (la typologie humorale) le fait à travers une troisième. La lecture constitutionnelle n’est pas redondante. C’est l’instrument de précision que les traditions médicales intégratives ont développé pour faire correspondre l’intervention au substrat, et son absence de l’évaluation biopsychiatrique compte parmi les échecs les plus clairs de l’architecture.

Le Registre du Corps énergétique

Le registre du corps énergétique est ce que les traditions cartographiques-contemplatives tenaient et ce que la biopsychiatrie ne peut voir. Ses mécanismes ne sont pas théoriques pour le praticien formé dans les méthodologies pour les percevoir. Ils sont observables, reproductibles, traitables.

La perturbation des chakras — l’obstruction, la déplétion, l’hyperactivation, ou le déséquilibre d’un ou plusieurs des sept centres énergétiques primaires — se manifeste comme des schémas spécifiques de conscience. Le premier chakra en effondrement produit l’absence ressentie de fondement, l’anxiété existentielle que rien ne soutient l’existence de l’être, la vulnérabilité à la panique et à la dépression existentielle. Le deuxième chakra en effondrement produit la déplétion de la vitalité, la perte du plaisir, la force sexuelle et créative diminuée, l’absence ressentie du suc du corps. Le troisième chakra en perturbation — effondrement ou hyperactivation — produit les pathologies de formation de la personnalité (effondrement : la faiblesse de la volonté, la diffusion du soi ; hyperactivation : la rigidité du contrôle, la substitution obsessionnelle-compulsive à l’abandon, la cristallisation narcissique). Le quatrième chakra en fermeture produit les pathologies relationnelles, le cœur qui ne peut s’ouvrir, le registre dépressif qui est fondamentalement une pathologie de l’amour. Le cinquième chakra en perturbation produit les pathologies expressives, l’incapacité à dire la vérité, la voix supprimée qui se manifeste comme tension à la gorge et comme l’incapacité d’articuler son propre état. Le sixième chakra en perturbation produit les pathologies perceptuelles, la vision désordonnée, les distorsions de l’aperçu qui se produisent dans les états psychotiques. Le septième chakra en perturbation produit les pathologies d’orientation cosmique, la rupture ressentie d’avec le Logos, l’effondrement du sens que les traditions contemplatives ont nommé la nuit obscure.

Les empreintes énergétiques — schémas tenus dans le champ énergétique provenant d’expériences passées, particulièrement traumatiques — se manifestent comme les schémas émotionnels et comportementaux récurrents dont le praticien ne peut raisonner pour sortir. La tradition andine du hucha les lit comme l’énergie lourde et dense libérée à travers des protocoles de clarification spécifiques. La tradition indienne les lit à travers le concept de samskara — les impressions laissées dans le corps subtil par les actions et expériences passées, conditionnant la présentation actuelle. La tradition hésychaste les lit à travers les logismoi — les pensées-passions qui obstruent la clarté contemplative et requièrent une clarification systématique à travers la prière du cœur. L’approche du travail-de-parties du mouvement du trauma (l’IFS de Schwartz spécifiquement) se cartographie sur la même architecture au registre psychologique sans l’engagement métaphysique, fournissant un accès partiel au même territoire à travers un langage différent.

Les blessures au niveau de l’âme sont les traumas qui ont pénétré jusqu’au registre du corps énergétique lui-même — les violations de la personnalité qui fissurent le champ, les abandons qui dispersent l’âme en fragments, la perte d’âme que les traditions chamaniques nomment précisément. Le traitement est la récupération d’âme — la technologie contemplative-cartographique d’appeler en retour les fragments et de restaurer la plénitude que la rupture a dispersée. Ce n’est pas une métaphore. Le praticien formé aux méthodes (le paqo andin, certaines lignées chamaniques sibériennes, les traditions du curandero, la pratique contemplative-chrétienne de rassembler le nous en retour dans le kardia que l’hésychasme nomme) effectue un travail que les cadres psychologiques ne peuvent effectuer parce que les cadres psychologiques opèrent au registre de la personnalité, non au registre de l’âme.

Le schéma karmique opère à l’échelle la plus longue. L’articulation de la tradition indienne est la plus développée : le continuant saturé de samskara porte des schémas à travers les incarnations, conditionnant la susceptibilité constitutionnelle aux perturbations particulières, les schémas relationnels et circonstanciels qui se répètent. L’articulation tibétaine à travers la littérature du bardo est plus détaillée encore. Le traitement canonique de ce registre par le corpus vit dans La Causalité multidimensionnelle : le registre karmique est un visage du double registre empirique-métaphysique auquel le Logos opère, le visage subtil moral-causal de la même causalité que la physique décrit au registre matériel. La perturbation mentale qui porte ce registre requiert les pratiques que les traditions cartographiques-contemplatives ont développées pour travailler à cette profondeur — non le recadrage psychologique seul.

Ces registres — perturbation des chakras, empreintes énergétiques, blessures au niveau de l’âme, schéma karmique — sont opératifs dans la perturbation mentale que le praticien les reconnaisse ou non. L’incapacité du cadre biopsychiatrique à les reconnaître ne les rend pas inopérants. Cela rend les traitements du cadre incomplets.

L’Architecture du Retour

La récupération de la perturbation mentale est la récupération de l’être humain aux deux registres, marchée à travers la Roue de l’Harmonie comme la spirale de la Voie de l’Harmonie — Présence → Santé → Matière → Service → Relations → Apprentissage → Nature → Récréation → Présence (∞) — avec l’alchimie en deux mouvements opérative à chaque rayon (Décisions #823, #835).

L’alchimie en deux mouvements — clarification/purification suivie de cultivation/rassemblement — opère à chaque échelle fractale. La dissolution de ce qui obstrue l’alignement inhérent doit précéder la cultivation du rayonnement que le vase clarifié exprime naturellement ; le rassemblement de ce qui a été dispersé se produit au sein de la cultivation comme le remplissage actif du vase clarifié. Construire des réserves de nutriments dans un terrain non réparé est fortifier la prison ; cultiver la félicité dans un corps énergétique obstrué produit la frustration, non le rayonnement que le champ clarifié exprime naturellement.

La spirale de la Voie de l’Harmonie s’applique à la récupération de la souffrance mentale. La Présence d’abord comme le scintillement de reconnaissance qui allume le voyage, la volonté de faire le travail. Puis la Santé — le fondement du substrat, l’emphase la plus lourde pour la souffrance mentale parce que le corps physique est là où la perturbation se manifeste le plus ; la spirale de la Voie de la Santé (Moniteur → Purification → Hydratation → Nutrition → Suppléments → Mouvement → Récupération → Sommeil) adresse le registre du corps physique avec une pleine profondeur clinique dans La Souffrance mentale et la Voie de la Santé. Puis la Matière — substrat environnemental, opérant adjacent-au-substrat à la Santé pour la souffrance mentale spécifiquement parce que l’environnement physique est le contenant du corps : propreté, désencombrement, stabilité matérielle, le foyer débarrassé des expositions toxiques. Puis le Service (ancrage du sens à travers la vocation comme participation au Dharma), les Relations (substrat d’attachement, travail du système familial, soutien communautaire, les schémas autonomiques encodés par le trauma), l’Apprentissage (cultivation de l’attention et du discernement), la Nature (restauration parasympathique incarnée, le contact avec le monde vivant que la vie industrielle d’intérieur sectionne), la Récréation (retour de la joie). La spirale retourne à la Présence à un registre supérieur : pratique contemplative soutenue via la Voie de la Présence adressant le corps énergétique — conscience, chakras, expressions mentales-émotionnelles, blessures au niveau de l’âme. Pour les présentations mentalement déséquilibrées, le rayon de la Présence est marché dans le registre de la stabilisation du Shen (an shen) plutôt que de l’expansion (yang shen) — l’esprit agité requiert l’installation avant l’ouverture ; la méditation intensive, les pratiques de Kundalini, et le travail entéogène peuvent aggraver les présentations susceptibles.

Le Paradoxe Présence-Santé est opératif partout : un scintillement de Présence allume le voyage, la Santé l’ancre, puis la Présence s’approfondit alors que le vase clarifié soutient la pratique — la Présence est à la fois première (comme étincelle) et dernière-retournant-à-la-première (comme pratique contemplative soutenue que le vase clarifié peut maintenant supporter).

Deux faits structurels au sein de la spirale. Premièrement, la Santé et la Présence se cartographient directement sur les deux dimensions constitutives de l’être humain bi-dimensionnel (corps physique / corps énergétique) — c’est de l’anatomie, non de la hiérarchie parmi les piliers. Les six autres piliers opèrent à des registres qui soutiennent et intègrent l’être bi-dimensionnel sans eux-mêmes constituer son anatomie : la Matière est l’environnement du corps, les Relations sont le champ relationnel, le Service est le sens, l’Apprentissage est le discernement, la Nature est le contact incarné avec le monde vivant, la Récréation est la joie. Deuxièmement, pour la souffrance mentale spécifiquement, la Matière opère adjacente-au-substrat à la Santé parce que l’environnement physique est le contenant du corps — emphase spécifique-au-substrat au sein de la spirale, non une couche séparée.

La discipline d’adaptation s’applique à chaque rayon de la spirale. Pour les présentations mentalement déséquilibrées : la Présence dans le registre an shen (stabilisation avant expansion) ; la Santé doucement plutôt qu’agressivement (les protocoles agressifs dans un substrat non préparé produisent des dommages iatrogéniques) ; la Matière aux plus petites interventions immédiatement-apaisantes (désencombrer un coin, simplifier un rythme quotidien) ; le Service à des offrandes soutenables plutôt qu’à de grandes vocations ; les Relations à la sécurité et à la présence avant la profondeur ; l’Apprentissage à l’apaisement plutôt qu’à la sur-stimulation ; la Nature à l’immersion douce plutôt qu’à l’exposition extrême ; la Récréation au jeu restaurateur plutôt qu’à l’excitation activatrice. L’adaptation est l’alchimie en deux mouvements appliquée à l’échelle spécifique-au-praticien.

La doctrine articulée ici est le sol depuis lequel la série Captured Domain descend. La Psychiatrie et l’Âme diagnostique ce qui tient actuellement le territoire et pourquoi cela échoue. La Souffrance mentale et la Voie de la Santé livre la spirale de la Voie de la Santé à la profondeur clinique. La Voie de la Présence livre la spirale contemplative. Les articles spécifiques-à-la-condition en aval appliquent l’architecture à des syndromes spécifiques avec une adaptation spécifique-à-la-condition. La doctrine est l’anatomie. L’application est la spirale marchée.

La récupération est la spirale marchée à chaque registre — clarifier ce qui occlut l’alignement inhérent de l’être à travers les deux dimensions, cultiver le rayonnement que le vase clarifié et rassemblé exprime naturellement, intégré à travers la pleine Roue de l’Harmonie au rythme du praticien et adapté au substrat du praticien. Rien dans l’architecture n’est exotique. Le territoire est tenu par la Roue. La pratique est la marche.

Voir aussi : La Psychiatrie et l’Âme, Le Corps et l’Âme, L’Être humain, Jing Qi Shen, Le Réalisme harmonique, La Causalité multidimensionnelle, L’État d’être, Les Cinq Cartographies de l’Âme, La Roue de l’Harmonie, La Roue de la Santé, La Voie de la Santé, La Roue de la Présence, Logos, Dharma