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Parte da arquitetura filosófica de o Harmonismo. Veja também: Filosofia Perene Revisitada, Filosofia Integral e Harmonismo, Cinco Cartografias da Alma, o Realismo Harmônico, Epistemologia Harmônica. Artigos relacionados sobre o panorama: o Panorama dos Ismos, panorama da filosofia política, panorama da teoria das civilizações.
O final do século XX e o início do século XXI testemunharam uma proliferação inconfundível de projetos integrativos. Universidades abrem institutos “transdisciplinares”; think tanks reúnem cientistas e contemplativos; fundações financiam pontes entre neurobiologia e meditação, entre física quântica e misticismo, entre teoria da complexidade e ecologia. O impulso é correto. Algo na estrutura do conhecimento contemporâneo se desintegrou, e uma geração de pensadores sérios se organizou em torno da tarefa de recompor essa estrutura.
O harmonismo se situa ao mesmo tempo dentro e fora desse impulso. Ele reconhece o diagnóstico feito pelos integracionistas — de que a fragmentação do conhecimento é uma patologia civilizacional — e tem uma dívida intelectual para com toda tentativa séria de reparar essa fragmentação. Mas sustenta que a maior parte do panorama integrativo, apesar de toda a sua seriedade, interpretou mal a profundidade da ferida. O panorama trata a fragmentação como um problema de método. O harmonismo trata a fragmentação como a terceira consequência de uma ruptura mais fundamental — a ruptura do pensamento dLogoso, a inteligência ordenadora viva do Cosmos. Repare o método sem reparar o fundamento metafísico e você terá o que a maioria dos projetos integrativos se tornou: visões parciais melhor coordenadas, incapazes de dialogar entre si no registro em que a coordenação realmente importaria.
O objetivo deste artigo é mapear o panorama para que a posição que o Harmonismo ocupa nele se torne visível. O terreno divide-se em quatro zonas: marcos metodológicos (interdisciplinaridade, consilência, sistemas e complexidade); plataformas institucionais (UIP, Mind and Life, Templeton, IONS, Esalen); estruturas metafísicas integrativas (Filosofia Integral, a tradição perene, filosofia do processo); e tradições sincréticas-esotéricas (Teosofia, Antroposofia). Cada zona vê algo real. Nenhuma delas, isoladamente ou em conjunto, articula o terreno que o Harmonismo articula. O diagnóstico é compartilhado. A resposta, não.
Antes que o panorama possa ser mapeado com precisão, a estrutura da crítica deve ser nomeada. O Harmonismo sustenta que a patologia intelectual da modernidade se desenvolve em quatro camadas, cada uma consequente da que está acima dela.
Separação dLogoso. A raiz. O projeto moderno, começando com os nominalistas do final da Idade Média e consolidando-se por meio da revolução científica e do Iluminismo, separou progressivamente a razão humana da convicção de que o cosmos é ordenado por uma inteligência viva cuja natureza é a Harmonia. Logos — a ordenação harmônica inerente à realidade, mencionada em Heráclito, desenvolvida nos estóicos e neoplatônicos, cognata com o “Ṛta” na tradição védica, com o “Tao” na tradição chinesa, com a “Sabedoria Divina” nas correntes contemplativas abraâmicas — não foi refutada. Foi contornada. O universo foi redefinido como um mecanismo, e o pensamento foi redefinido como a manipulação das partes desse mecanismo.
O materialismo como codificação. Uma vez separado dLogoso, o real precisava ser reancorado em algum lugar. A matéria, agora entendida como inerte e regida por leis, tornou-se essa base. O oposto do Realismo Harmônicoo não é uma única ontologia concorrente, mas uma família de posições — mecanicismo, fisicalismo, eliminativismo, naturalismo — que compartilham a convicção de que o que é fundamentalmente real é material e que a consciência, o significado e a ordem são fenômenos secundários a serem explicados em termos de matéria. Essa é a codificação metafísica da separação.
O reducionismo como método. O materialismo produz uma disciplina epistêmica correspondente: conhecer uma coisa é desmontá-la e mostrar como suas propriedades surgem da interação de seus constituintes materiais. O reducionismo não é o erro de desmontar as coisas; a decomposição é um modo genuíno e poderoso de investigação. O erro é a afirmação de que a decomposição é o único modo legítimo, de que o todo não é nada além da soma de suas partes e de que qualquer coisa que resista à redução é, portanto, irreal, epifenomenal ou pré-científica. O reducionismo é o materialismo posto em prática.
Fragmentação como consequência. Quando o reducionismo é aplicado em todos os domínios do conhecimento, os domínios se distanciam. Cada um desenvolve seu próprio vocabulário, seus próprios critérios de evidência, sua própria lógica interna. O biólogo não consegue se comunicar com o físico sem tradução; o economista não consegue se comunicar com o psicólogo sem tradução; o filósofo não consegue se comunicar com nenhum deles sem ser tratado como um incômodo menor. A fragmentação é a superfície visível da ferida. É o que os integracionistas veem.
O panorama integrativo, em quase todas as suas formas, aborda apenas a quarta camada. Ele tenta reparar a fragmentação, mantendo o reducionismo, o materialismo e o distanciamento dLogoso. É por isso que, após um século de trabalho integrativo sério, a integração continua a não se consolidar. O método foi corrigido sem que o terreno fosse recuperado.
A primeira zona é a mais visível. É a zona das conferências, dos programas de graduação e das colaborações financiadas. Vale a pena distinguir três níveis de ambição metodológica.
A multidisciplinaridade reúne especialistas de diferentes campos na mesma sala. Cada um mantém seu próprio quadro de referência; cada um contribui com sua própria análise; o produto final é um resumo aditivo. Um painel sobre políticas climáticas composto por um cientista atmosférico, um economista e um teórico político é multidisciplinar. Não há vocabulário compartilhado, nem ontologia compartilhada, nem a alegação de que algum deles tenha mudado no encontro. A multidisciplinaridade é útil. É também, por sua própria natureza, incapaz de abordar a fragmentação em profundidade — pressupõe que as disciplinas estão bem como estão e apenas precisam se coordenar.
A interdisciplinaridade é mais ambiciosa. Especialistas em áreas adjacentes desenvolvem uma linguagem comum para os problemas e produzem análises integradas que nenhuma disciplina isolada poderia ter produzido. A ciência cognitiva é o caso paradigmático — um campo genuíno que emergiu da interpenetração da filosofia, psicologia, linguística, neurociência, ciência da computação e antropologia. A bioética é outro exemplo. A interdisciplinaridade pode produzir uma síntese real dentro de um espaço de problemas delimitado. O que ela não pode fazer é abordar os pressupostos metafísicos que as disciplinas contribuintes compartilham, porque o espaço de trabalho interdisciplinar herda esses pressupostos em sua totalidade.
A transdisciplinaridade, articulada com maior rigor por Basarab Nicolescu e pelo Centro Internacional de Pesquisa Transdisciplinar (CIRET) na década de 1980, visava objetivos ainda mais elevados. A transdisciplinaridade de Nicolescu postulava múltiplos “níveis de realidade” ligados por uma “lógica do meio incluído”, com o objetivo explícito de reintegrar a subjetividade e os valores ao conhecimento. Instituições dessa linhagem — a Universidade Interdisciplinar de Paris (UIP), a Associação de Estudos Transdisciplinares — levam o projeto até os dias de hoje. A transdisciplinaridade merece respeito: ela nomeia o que a interdisciplinaridade não consegue, ou seja, que o verdadeiro problema não são as barreiras entre os campos, mas a ontologia redutora subjacente a todos eles. Mas a transdisciplinaridade permaneceu uma aspiração metodológica, em vez de um compromisso metafísico. Ela não produziu uma ontologia compartilhada. Produziu uma esperança procedural compartilhada — de que, se os diálogos certos forem mantidos por tempo suficiente, algo integrativo surgirá.
Consilência, nomeada por William Whewell no século XIX e revivida por E. O. Wilson em 1998, segue o caminho oposto. Wilson defendeu a “unidade do conhecimento”, mas fundamentou essa unidade explicitamente no reducionismo biológico e físico: as humanidades devem ser reconstruídas sobre a base da biologia evolutiva e da neurociência. A consilência é integrativa no sentido de que recusa a compartimentação do conhecimento, mas é integrativa de cima para baixo. Ela propõe sanar a fragmentação tornando o registro inferior soberano e interpretando os registros superiores como suas expressões. A alma se torna neuroquímica, o bem se torna aptidão adaptativa, o sagrado se torna arquitetura cognitiva evoluída. Trata-se de integração obtida por meio do achatamento — a quarta camada do diagnóstico reparada pelo aprofundamento da segunda.
A teoria dos sistemas e a ciência da complexidade formam uma quarta corrente metodológica e a mais séria filosoficamente entre as quatro. De General Systems Theory (1968), de Ludwig von Bertalanffy, passando por Steps to an Ecology of Mind (1972), de Gregory Bateson, The Tao* of Physics* (1975) e The Web of Life* (1996), os trabalhos sobre autopoiese de Francisco Varela e Humberto Maturana, até as pesquisas sobre complexidade do Instituto de Santa Fé, uma alternativa genuína ao reducionismo foi articulada. O pensamento sistêmico sustenta que as propriedades emergentes são reais, que os todo não podem ser derivados de suas partes e que o feedback, a não linearidade e a auto-organização são constitutivos da realidade viva. O harmonismo é um parente próximo dessa tradição e se inspira nela livremente. Mas a teoria dos sistemas, como programa científico, permaneceu metafisicamente agnóstica. Ela descreve o comportamento dos todo-vivos sem se comprometer com uma metafísica do porquê de sua existência. Ela fornece ao harmonismo grande parte de seu vocabulário empírico para o Cosmos como um sistema vivo ordenado, mas não nomeia por si mesma umLogoso. O mais próximo que a tradição chegou — no “padrão que conecta” de Bateson, na obra tardia de Capra sobre a mente como “padrão de organização” — fica aquém da afirmação metafísica de que o padrão é inteligente, ordenador e sagrado. O programa científico se abstém do que seus próprios dados implicam.
Uma segunda zona, adjacente aos marcos metodológicos, é a zona das instituições criadas especificamente para abrigar trabalhos integrativos. Essas plataformas têm um valor enorme, e a relação do Harmonismo com elas é de apreço, mas com lucidez.
A Universidade Interdisciplinar de Paris (UIP), fundada em 2006 pelo médico Marc Henry e colegas, opera na França como um centro transdisciplinar de pesquisa e ensino. A UIP tem realizado um trabalho concreto na criação de programas de graduação que ultrapassam as fronteiras entre ciências e humanidades e na promoção de um diálogo sério entre a ciência ocidental e as tradições contemplativas. Sua limitação é a mesma que o movimento transdisciplinar como um todo compartilha — trata-se de um recipiente processual para a investigação integrativa, em vez da articulação de uma posição integrada.
O Mind and Life Institute, fundado em 1987 por meio da colaboração do Dalai Lama, Francisco Varela e Adam Engle, promoveu duas décadas de diálogos entre contemplativos e cientistas sobre consciência, emoção e ética. Isso produziu avanços genuínos — a virada empírica na ciência contemplativa é, em grande parte, um legado do Mind and Life —, mas o instituto sempre manteve uma humildade metodológica que o impede de articular uma posição filosófica unificada. Ele se descreve como um “catalisador”, não como um arquiteto. Os contemplativos continuam sendo contemplativos; os cientistas continuam sendo cientistas; o diálogo é o ponto principal. Isso é institucionalmente sensato, mas filosoficamente incompleto.
A Fundação John Templeton, fundada em 1987, financia pesquisas na interseção entre a ciência e o que chama de “as Grandes Questões” — significado, propósito, livre arbítrio, humildade, a possibilidade de informação espiritual. A escala da Templeton é incomparável; seu portfólio de subsídios remodelou subcampos inteiros. Mas a Templeton é uma financiadora, não uma doutrina. Seu pluralismo filosófico é uma pré-condição de seu alcance e, portanto, seus subsídios apoiam posições que vão da evolução teísta à teologia do processo e à neurociência da experiência religiosa, sem privilegiar nenhuma delas.
O Instituto de Ciências Noéticas (IONS), fundado em 1973 pelo astronauta Edgar Mitchell, investiga a consciência e os fenômenos psi com rigor científico e produziu trabalhos empíricos defensáveis sobre a mente não local. O IONS ocupa a fronteira mais distante do que a ciência convencional está disposta a tolerar. Ele tem se mostrado mais disposto do que a maioria das instituições a seguir as evidências aonde quer que elas levem, e o Harmonismo honra essa disposição. Mas o IONS opera como um programa de pesquisa sobre anomalias específicas, em vez de uma articulação do fundamento metafísico que essas anomalias implicam.
Instituto Esalen, fundado em 1962 por Michael Murphy e Dick Price na costa de Big Sur, tornou-se o cadinho do Movimento do Potencial Humano Americano e o local onde a terapia da Gestalt, a prática somática, a contemplação oriental e a exploração psicodélica entraram na consciência ocidental dominante. Esalen tem sido, e continua sendo, um receptáculo de enorme importância cultural. Sua limitação é que esse receptáculo nunca se cristalizou em uma doutrina. Esalen é um ponto de encontro, não uma arquitetura. Muito do que passa por “espiritual, mas não religioso” no Ocidente contemporâneo é o desdobramento difuso da não-compromisso de Esalen.
O que todas as instituições nessa zona compartilham é a mesma virtude estrutural e o mesmo limite estrutural. A virtude é o poder de convocação — reunir pessoas sérias, além das linhas tradicionais, em um diálogo sustentado. A limitação é que reunir não é o mesmo que construir. Um século de reuniões produziu um amplo respeito mútuo e praticamente nenhuma metafísica compartilhada. O harmonismo defende que esse resultado não é acidental. A simples reunião não pode produzir doutrina, porque a doutrina requer uma articulação soberana a partir de um único ponto de vista filosófico, e um espaço de reunião está estruturalmente comprometido com o pluralismo.
A terceira zona consiste em estruturas que fizeram o que as plataformas institucionais se recusam a fazer: articular uma posição metafísica unificada da qual a integração decorre como consequência.
A Filosofia Integral, desenvolvida por Sri Aurobindo no início do século XX e reformulada por Ken Wilber a partir da década de 1970, é a estrutura integrativa mais ambiciosa da era moderna. A obra The Life Divine (1940), de Aurobindo, articulou uma metafísica do desenvolvimento da consciência que desce da Supermente passando pela Mente, Vida e Matéria e ascende pela mesma escala por meio da aspiração evolutiva. A estrutura AQAL de Wilber — Quadrantes, Níveis, Linhas, Estados, Tipos — tentou construir uma “teoria de tudo” que pudesse abranger a psicologia do desenvolvimento, a biologia evolutiva, as tradições contemplativas e a evolução cultural dentro de uma única arquitetura. O movimento Integral gerou um ecossistema de profissionais, institutos e aplicações que vão da pedagogia à teoria da gestão. O Harmonismo aborda a Filosofia Integral em profundidade em Filosofia Integral e Harmonismo e tem uma dívida substancial para com ela — sua sofisticação evolutiva, sua recusa em cair no cientificismo ou no desvio espiritual, seu reconhecimento de que toda visão de mundo contém uma verdade parcial. A divergência é articulada ali em detalhes; a versão resumida em uma frase é que o Integral tem a altitude como seu eixo principal (a consciência evolui por estágios), enquanto o Harmonismo tem o alinhamenDharmao como seu eixo principal (a consciência recupera a ordem harmônica inerente) — duas cartografias distintas, que compartilham muito, mas convergem para um centro diferente.
A Filosofia Perene, articulada no século XX por Aldous Huxley, René Guénon, Frithjof Schuon e Huston Smith, sustenta que, por baixo das diferenças exotéricas das religiões do mundo, reside uma única realidade transcendente, passível de ser descoberta por qualquer um que olhe com profundidade suficiente. O Harmonismo se insere nessa tradição no que diz respeito a umFilosofia Perene Revisitadao e deve a ela a convicção central de que as tradições convergem em estruturas reais. A divergência é temporal e arquitetônica — o perenialismo é retrospectivo (a idade de ouro ficou para trás), de orientação esotérica (o núcleo interno é para poucos) e diagnóstico sem ser construtivo (ele nomeia a crise sem construir a resposta). O harmonismo é prospectivo, estruturalmente democrático e construtivo.
A filosofia do processo, desenvolvida por Alfred North Whitehead em Process and Reality (1929) e ampliada por Charles Hartshorne, John Cobb e pelo Center for Process Studies, é a metafísica integrativa mais rigorosa do ponto de vista matemático e lógico que o Ocidente do século XX produziu. Whitehead recusou a bifurcação da natureza em qualidades primárias (mensuráveis) e secundárias (experimentadas) e, em vez disso, descreveu a realidade como composta de “ocasiões atuais” — processos de experiência, cada um apreendendo a totalidade do que veio antes e oferecendo-se ao que vem depois. A filosofia do processo sustenta que a experiência, e não a matéria, é fundamental; que Deus é a atração em direção a novas harmonias, em vez do motor imóvel; que a criatividade é o princípio metafísico último. O harmonismo e Whitehead compartilham pontos em comum consideráveis. A divergência é que a arquitetura de Whitehead, apesar de sua profundidade, não gerou um caminho prático de vida. A cosmologia está presente; a ética é parcial; o Caminho individual está ausente. O harmonismo sustenta que qualquer metafísica integrativa que não se traduza em prática vivida permanece um projeto incompleto.
A quarta zona é mais antiga, mais estranha e mais genuinamente contínua com a síntese metafísica pré-moderna. Duas tradições merecem menção.
A Teosofia, fundada por Helena Blavatsky em 1875 com Ísis Desvelada e A Doutrina Secreta, tentou a primeira síntese moderna sistemática das linhagens esotéricas orientais e ocidentais. A amplitude da teosofia — baseada em fontes hindus, budistas, herméticas, cabalísticas, neoplatônicas e egípcias — tornou-a a antecessora direta de todos os movimentos espirituais integrativos que vieram depois. Sua limitação era o modo de síntese: revelada por supostos Mestres por meio da mediunidade de Blavatsky, resistente ao exame discursivo e propensa a afirmações assertivas sobre cosmologia sutil que não podiam ser verificadas nem refinadas pela razão. A Teosofia é integrativa no modo sincrético — justapondo e compondo tradições em um sistema unificado — em vez de no modo convergente que o Harmonismo reivindica (as tradições testemunham independentemente as mesmas estruturas reais).
Antroposofia, fundada por Rudolf Steiner como um rompimento com a Teosofia em 1912, desenvolveu uma ciência espiritual idiossincrática, mas extraordinariamente rica, com aplicações nas áreas da educação Waldorf, agricultura biodinâmica, medicina antroposófica e euritmia. A arquitetura de Steiner é, em alguns aspectos, a antecessora mais próxima do que o Harmonismo busca — uma metafísica integrativa que se estende a domínios práticos como saúde, educação, agricultura e arte. O Harmonismo tem uma dívida real com Steiner nesse aspecto, especialmente na convicção de que a metafísica deve produzir uma arquitetura civilizacional. A divergência reside no fato de que a cosmologia de Steiner, assim como a de Blavatsky, foi recebida clarividentemente, em vez de ser articulada discursivamente a partir de princípios primeiros, e permanece amplamente inacessível a qualquer pessoa fora da comunidade interpretativa antroposófica. O Harmonismo se compromete a articular sua metafísica em uma linguagem com a qual tanto a razão discursiva quanto a investigação contemplativa possam se envolver — sem barreiras iniciáticas, sem cosmologia revelada, sem dependência de autoridade clarividente privada.
Com o panorama mapeado, a posição que o Harmonismo ocupa torna-se visível.
O Harmonismo compartilha com o integracionismo metodológico a convicção de que as barreiras disciplinares do conhecimento contemporâneo são patológicas e devem ser derrubadas. Ele diverge ao sustentar que o método não pode reparar o que o método não quebrou. O método não quebrou nada; ele executou as ordens de uma metafísica subjacente. As barreiras caíram no pensamento antes de se erguerem nas instituições, e não cairão nas instituições até que caiam novamente no pensamento.
O Harmonismo compartilha com as plataformas institucionais o compromisso com um diálogo sério entre as tradições científica, contemplativa e filosófica. Ele diverge ao se mostrar disposto a articular um ponto de vista filosófico soberano a partir do qual o diálogo é conduzido. A convocação não é doutrina; a hospitalidade não é arquitetura. O panorama das plataformas conquistou amplo respeito mútuo. O Harmonismo propõe que o próximo trabalho seja articular aquilo em que o século de convocação implicitamente convergiu e tornar explícito o implícito.
O Harmonismo compartilha com estruturas metafísicas integrativas — Integral, Perene, Processual — a ambição de articular uma posição filosófica unificada a partir da qual a integração se segue. Ele diverge de cada uma delas de maneiras específicas detalhadas nos artigos de diálogo dedicados: não é primário em termos de desenvolvimento e altitude como Wilber, não é retrospectivo como Guénon, não é praticamente subarticulado como Whitehead. O Harmonismo mantém o alinhamento com o Dharma como seu eixo principal, é voltado para o futuro em direção a um Era Integral e a um Civilização Harmônica, e desce plenamente para a prática vivida por meio do a Roda da Harmonia e para a arquitetura civilizacional por meio do a Arquitetura da Harmonia.
O Harmonismo compartilha com as tradições sincréticas-esotéricas a convicção de que a integração deve ser genuinamente metafísica e deve descer para os domínios práticos. Ele diverge no método: a síntese do Harmonismo não é sincrética (justapondo tradições) nem revelada (recebida clarividentemente), mas convergente (as tradições testemunham independentemente as mesmas estruturas reais) e discursivamente responsável (a arquitetura pode ser questionada, refinada e raciocinada a partir de princípios primeiros). Os grupos de tradições — os conjuntos de tradições indianas, chinesas, xamânicas, gregas e abraâmicas — são considerados primários equivalentes com base em três critérios explícitos: metafísica coerente, convergência ontológica sobre a anatomia da alma e grupo de tradições com gramática da alma compartilhada em âmbito civilizacional. Candidatos próximos que não passam no teste de portador independente (Hermetismo, Zoroastrismo) são nomeados como correntes-fonte dentro dos grupos grego e abraâmico, em vez de como cartografias separadas. A arquitetura é falsificável. Isso distingue o Harmonismo de qualquer síntese que proceda por acréscimo.
A divergência mais profunda, que percorre todas as quatro zonas, é aquela mencionada na introdução. O panorama integrativo aborda a fragmentação. O Harmonismo aborda a ruptura. O diagnóstico de quatro camadas sustenta que a fragmentação é a quarta consequência de uma ferida na raiz — a ruptura do pensamento dLogoso — e que nenhuma coordenação, por melhor que seja, na quarta camada reparará o que foi quebrado na primeira. A resposta do Harmonismo não é um método melhor de integração, mas uma recuperação do fundamento metafísico que torna a integração ontologicamente possível. A realidade já é uma, porque é ordenada por uma única inteligência viva. O trabalho não é construir integração; é recuperar a convicção de que integração é o que o Cosmos sempre foi, e alinhar o pensamento, a prática e a civilização com esse fato.
Alguém que se depara com o panorama integrativo pela primeira vez pode facilmente se sentir sobrecarregado pela profusão de estruturas, institutos e conferências. O mapa de quatro zonas esclarece o que realmente está sendo oferecido.
Se você deseja conhecimento especializado mais bem coordenado sobre um problema delimitado, as estruturas metodológicas — especialmente as abordagens interdisciplinares e sistêmicas — são as ferramentas certas. Elas não lhe darão metafísica, mas lhe proporcionarão uma síntese competente dentro de seu escopo.
Se você deseja exposição contínua a um diálogo sério entre tradições, as plataformas institucionais são o lar natural. Elas não lhe darão uma doutrina a ser seguida, mas lhe proporcionarão a hospitalidade cultivada de um campo que vem trabalhando nessa questão há décadas.
Se você deseja uma arquitetura filosófica unificada que pretenda articular a estrutura da realidade, os marcos metafísicos integrativos são onde o trabalho genuíno reside. Você precisará escolher entre eles, pois não são iguais, e a escolha importa — o que a Filosofia Integral, a tradição Perene, a filosofia do Processo e o Harmonismo afirmam é suficientemente diferente para que tratá-los como um único movimento apague as distinções que mais importam.
Se você deseja uma prática ordenada que desça da metafísica para a vida cotidiana e a forma civilizacional, o Harmonismo é a posição que este artigo vem articulando. O Roda da Harmonia é a arquitetura de navegação para o caminho individual; a Arquitetura da Harmonia é a contraparte civilizacional; o Realismo Harmônico é o fundamento metafísico; o Cinco Cartografias são as testemunhas convergentes. Os quatro foram concebidos para se manterem unidos como um único projeto.
A paisagem da integração é real, séria e contínua. O Harmonismo se insere nela como uma contribuição. O que o Harmonismo contribui é a recusa em aceitar que a integração seja um problema metodológico — e uma insistência, defendida em toda a arquitetura, de que se trata de um problema metafísico.
Veja também — tratamentos dedicados: Filosofia Perene Revisitada, Filosofia Integral e Harmonismo, Cinco Cartografias da Alma, harmonismo e as tradições, o Realismo Harmônico, Epistemologia Harmônica, Harmonismo Aplicado, Era Integral. Artigos relacionados sobre a paisagem: o Panorama dos Ismos, panorama da filosofia política, panorama da teoria das civilizações.