https://harmonism.io/fr/philosophy/doctrine/consent-and-the-sovereign-body
Clé de voûte doctrinale de la relation de soin. Le gourou et le guide porte la structure générale du pouvoir asymétrique ; le cas traité ici est celui où ce qui est en jeu est un corps. Voir aussi : Dharma, L’Être humain, Le corps et l’âme, Souveraineté, La voie du soignant, La santé souveraine.
Un corps appartient à la personne qui l’habite. Tout le reste de la relation de soin découle de cette phrase, et rien dans la relation de soin ne peut être bâti en contradiction avec elle.
Aucune juridiction n’a imposé cela à la médecine de l’extérieur : ce n’est pas une éthique boulonnée sur une pratique technique, ni de la paperasse, ni une procédure défensive qu’une profession adopte pour se protéger de ses patients. Le Dharma l’exige dans une configuration précise, celle où un être humain détient un savoir qu’un autre ne peut évaluer, et où le second remet son corps entre les mains du premier. Cette configuration revient dans toutes les civilisations qui ont produit des soignants, et toutes les traditions assez sérieuses pour l’examiner sont parvenues à la même obligation à partir de leur propre fondement.
La personne qui cherche de l’aide ne peut évaluer l’affirmation qui lui est faite. Il lui manque le vocabulaire, l’apprentissage, l’expérience comparative, et — de façon décisive — elle a peur, ce qui rétrécit l’attention à la seule question de savoir si elle ira bien. Elle ne peut pas vérifier. Elle peut faire confiance, ou elle peut refuser.
Et un refus sans information est un pile ou face déguisé en décision, non un choix. Une personne qui décline ce qu’elle ne comprend pas n’a pas exercé plus de souveraineté que celle qui accepte ce qu’elle ne comprend pas ; toutes deux ont abandonné l’issue au hasard et appelé cet abandon une préférence. C’est le point où la plupart des conceptions du consentement se fourvoient. Elles traitent le oui ou le non du patient comme le lieu de la liberté, alors que le lieu de la liberté est en amont : dans la question de savoir si la personne disposait de ce dont elle avait besoin pour que l’une ou l’autre réponse signifie quelque chose.
La position du soignant est donc une position de garde sur la capacité d’une autre personne à décider d’elle-même, et pas seulement une position de compétence. Cette garde est la substance morale de la charge, et c’est pourquoi la charge a été tenue pour sacrée dans toutes les traditions qui l’ont prise au sérieux. Le soignant détient le savoir pour le compte du patient, jamais comme une possession privée à déployer sur lui, et la faculté de jugement propre du patient est ce que ce savoir a pour raison d’être de remettre en état de marche.
La forme générale de cela — un pouvoir qui s’écoule dans une seule direction, détenu par quelqu’un que l’autre ne peut contrôler — est formulée dans Le gourou et le guide, où ce qui est transmis est la compréhension et où le correctif est une relation qui s’abolit d’elle-même. Ici, ce qui est en jeu est un corps, et le correctif porte un autre nom.
Le correctif est l’information, et l’Harmonisme la tient sous sa forme positive plutôt que sous sa forme défensive.
La forme défensive est la forme familière. Elle attend qu’on l’interroge. Elle répond à la question posée plutôt qu’à la question que la personne ne savait pas poser. Elle s’acquitte d’elle-même par une signature au bas d’un formulaire énumérant des complications dans un registre que le signataire ne peut déchiffrer. Elle est conçue pour établir que quelque chose a été dit, ce qui est un objectif différent de celui que la personne ait compris.
Le devoir positif va dans l’autre sens. Ce qui est dû est dû sans qu’on le demande — parce que la personne ne sait pas quoi demander, et que l’asymétrie qui la rend incapable d’évaluer la réponse est la même asymétrie qui la rend incapable de formuler la question. Il est dû dans la langue propre de la personne, parce qu’une phrase prononcée dans un registre technique et non reçue est une phrase qui n’a pas été dite. Il est dû avant que se pose la question de ce qu’il faut faire, parce qu’une proposition avancée avant la situation cadre la situation, et qu’une personne à qui l’on montre une porte avant de lui montrer la pièce la franchira. Et il est dû en entier — y compris la part malvenue, y compris l’aveu que rien ne peut être fait, y compris les traitements que le soignant ne propose pas et les raisons pour lesquelles il ne les propose pas.
Deux choses en particulier sont dues, et ce sont les deux qui sont le plus souvent retenues. Ce qui se passe dans le corps, nommé par le mot vrai plutôt que par un mot voisin plus doux. Et ce que l’intervention proposée changera et ne changera pas, exprimé dans les unités dans lesquelles la personne vivra effectivement.
C’est là tout : rien de compliqué, seulement quelque chose de coûteux.
Une intervention pratiquée sur une personne à qui l’on n’a pas donné ce dont elle avait besoin pour refuser est un tort — quelle que soit l’habileté avec laquelle elle a été pratiquée, qu’elle ait réussi ou non, et quelle que soit la sincérité avec laquelle le soignant voulait son bien. Une intervention exécutée sans faute sur un patient non informé n’est pas de la bonne médecine pratiquée sur quelqu’un qui se trouvait ne pas être informé. C’est un tort, commis avec compétence.
Sans cette sévérité, l’information reste une politesse qu’un praticien pressé, effrayé ou surmené peut mettre de côté sous la pression, et elle sera mise de côté, parce qu’il y a toujours de la pression. Tenue comme une composante de l’acte lui-même, elle ne peut en être séparée. Le consentement fait partie de ce que l’intervention est, et n’en est jamais l’emballage, de la même manière que le consentement fait partie de ce qu’est une étreinte, et que son absence change le nom de la chose.
C’est aussi pourquoi la sincérité ne rachète pas l’omission. Le soignant qui retient un pronostic par bonté, qui recourt au mot plus doux parce que le mot vrai est insupportable à dire, qui laisse subsister un malentendu plein d’espoir parce que le corriger coûterait vingt minutes et des larmes — ce soignant n’est pas moins coupable pour avoir voulu bien faire. Il a pris une décision qui appartenait à quelqu’un d’autre, sur des motifs que ce quelqu’un d’autre n’a jamais vus. Une bonté qui opère en gérant ce qu’il est permis à autrui de savoir est de l’administration, portant la bonté comme une manière.
Un tort, dans la relation de soin, n’est presque jamais compté, parce que les instruments de la médecine ne sont pas construits pour le voir.
Une personne dispose d’une quantité finie de vie restante, et sa valeur n’est pas uniforme — les mois pendant lesquels on peut encore marcher, encore travailler, encore être présent à ceux qu’on aime ne sont pas interchangeables avec les mois de la fin. Un soignant qui oriente une personne vers un parcours de traitement a dépensé une part de cette substance pour son compte. Les consultations, les interventions, la convalescence entre elles, les déplacements, l’attente, les jours perdus aux effets : tout cela est soustrait d’un total, et la soustraction est réelle, que quelqu’un l’enregistre ou non.
Ce qui signifie que le temps est une chose qu’un soignant peut voler. Non par malveillance, et généralement pas par négligence — par le fonctionnement ordinaire d’une pratique qui compte ce qu’elle fait au corps et ne compte pas ce qu’elle prend à la vie. Une personne à qui l’on donne une information exacte peut choisir de dépenser ce temps en traitement, et la dépense est alors la sienne. Une personne à qui on ne la donne pas a vu ce temps dépensé à sa place.
L’Harmonisme tient donc le coût temporel pour partie de ce qui doit être communiqué, au même titre que le coût physique. Combien de ma vie restante cela occupera-t-il, et dans quel état la passerai-je ? n’est pas une question molle adjacente aux questions médicales ; pour un très grand nombre de personnes, c’est la seule qui compte, et celle à laquelle l’appareil est le moins équipé pour répondre et le moins habitué à être interrogé.
L’obligation n’est pas un raffinement moderne, et les documents la montrent apparaissant indépendamment partout où le soin est devenu une vocation plutôt qu’un métier.
Le serment du médecin grec lie le soignant à agir pour le bien des malades et à s’abstenir de nuire, et situe ce lien dans le caractère du praticien plutôt que dans une quelconque contrainte extérieure. Les recueils médicaux classiques de la tradition indienne exposent la conduite du médecin, le vaidya, comme une discipline de la personne autant que de la technique : celui dont le mobile est le gain ou la réputation a déjà cessé de pratiquer la médecine, quoi qu’il fasse de ses mains.
La tradition chinoise l’énonce le plus directement. Le traité de Sun Simiao sur la sincérité absolue du grand médecin exige du soignant qu’il aborde chaque patient sans égard à la richesse, au rang, à la beauté ou à la nationalité, et qu’il ressente sa souffrance comme la sienne. La tradition islamique a développé une littérature formelle sur la conduite du médecin, l’adab du praticien, traitant la formation morale du soignant comme un objet d’étude à part entière. Les lignées chamaniques, qui travaillent sans codes écrits, inscrivent l’exigence dans la structure même de la relation : le soignant sert par la tolérance de la communauté et lui rend des comptes.
Que cinq systèmes éthiques se recoupent par hasard serait une coïncidence. Ces cinq cartographies convergent parce qu’elles lisent un même trait de la réalité : la relation de soin a une structure, cette structure est asymétrique, et l’asymétrie engendre des obligations qui ne dépendent pas d’être imposées. Là où une tradition formule cela, elle décrit Logos à l’échelle de deux personnes dans une pièce.
Ce qu’aucune d’elles ne fournit, et ce qu’exige la situation moderne, c’est la spécification de ce qui doit être communiqué lorsque l’écart de savoir est devenu aussi large qu’il l’est aujourd’hui. Cette spécification est l’œuvre du présent, et elle se situe en aval.
La souveraineté sur son propre corps consiste à être l’auteur de ses décisions, non à défier. La personne qui reçoit une information complète et choisit l’intervention l’a exercée exactement aussi pleinement que la personne qui reçoit une information complète et décline. Rien dans cette doctrine ne fait du refus la réponse souveraine, et le soignant n’est pas un adversaire. Le soignant qui dit toute la vérité, y compris la part qui lui coûte le patient, est celui que décrit la doctrine. De tels soignants existent. On peut les trouver, et une personne qui entre dans le monde médical devrait en chercher un plutôt que de supposer qu’il est introuvable.
Et la souveraineté est une faculté qui doit être cultivée avant qu’on en ait besoin. Une personne qui n’a jamais posé de question à son propre corps, jamais suivi un marqueur, jamais appris à convertir une affirmation en quantité, arrive à la consultation sans l’équipement nécessaire pour se servir de ce qu’un soignant honnête lui donnerait. L’obligation est bilatérale en ce sens : le soignant doit l’information, et la personne se doit à elle-même la préparation qui rend l’information utilisable. La santé souveraine et le Moniteur portent cette préparation.
La culture, ici comme partout. La faculté n’est pas conférée par un diagnostic.
Toute relation dans laquelle le savoir d’une personne excède celui d’une autre, et où le bien-être de la seconde dépend de la première, est gouvernée par la même structure à des profondeurs différentes — l’enseignant et l’élève, le guide et le chercheur, l’intendant et ce dont il a l’intendance. Ce qui distingue la relation de soin, c’est que l’asymétrie y est aggravée par la peur et que l’enjeu est le réceptacle lui-même : le corps à travers lequel une âme fait tout ce qu’elle fera dans cette vie, comme le formulent Le corps et l’âme et L’Être humain. Un dommage à cet endroit est un dommage à l’instrument d’une vie, non à une possession.
C’est pourquoi l’obligation est plus lourde ici que partout ailleurs où elle apparaît, et pourquoi une civilisation peut se lire à la manière dont ses soignants s’en acquittent. Là où la vérité est dite tôt et en entier, les malades demeurent des personnes jusqu’au bout, et leur mort — quand elle vient — est quelque chose qu’ils accomplissent plutôt que quelque chose qu’on leur fait. Là où elle ne l’est pas, ils deviennent un matériau, et la compétence avec laquelle on les manipule est hors de propos.
Un corps appartient à la personne qui l’habite. Tout l’art du soignant est de le lui rendre.
Voir aussi : Le gourou et le guide, Dharma, L’Être humain, Le corps et l’âme, Le discernement, La voie du soignant, La santé souveraine, Moniteur, L’écart et le signal, L’oncologie et la vente de l’espoir, La circoncision, Roue de la Santé, Logos, Dharma, Souveraineté